La metafísica sufí se centra en el concepto de وحدة waḥdah "unidad" o توحيد tawhid . Dos filosofías sufíes principales prevalecen sobre este tema. Waḥdat al-wujūd significa literalmente "la Unidad de la Existencia" o "la Unidad del Ser". [1] Wujūd "existencia, presencia" aquí se refiere a Dios . Por otro lado, waḥdat ash-shuhūd , que significa "aparentismo" o "monoteísmo de testigo", sostiene que Dios y su creación están completamente separados.
Algunos estudiosos han afirmado que la diferencia entre las dos filosofías difiere solo en la semántica y que todo el debate es simplemente una colección de "controversias verbales" que han surgido debido a un lenguaje ambiguo . Sin embargo, el concepto de la relación entre Dios y el universo todavía se debate activamente tanto entre los sufíes como entre los sufíes y los musulmanes no sufíes .
El pensador místico y teólogo Abu Saeed Mubarak Makhzoomi discutió este concepto en su libro llamado Tohfa Mursala. [2] También se sabe que un santo sufí andaluz Ibn Sabin [3] emplea este término en sus escritos. Pero el santo sufí que más se caracteriza por discutir la ideología de la metafísica sufí en los detalles más profundos es Ibn Arabi . [4] Él emplea el término wujud para referirse a Dios como el Ser Necesario . También atribuye el término a todo lo que no sea Dios, pero insiste en que wujud no pertenece a las cosas que se encuentran en el cosmos .en cualquier sentido real. Más bien, las cosas toman prestada la wujud de Dios , tanto como la tierra toma prestada la luz del sol . La cuestión es cómo se puede atribuir correctamente el wujūd a las cosas, también llamadas " entidades " (aʿyān). Desde la perspectiva del tanzih , Ibn Arabi declara que el wujud pertenece solo a Dios y, en su famosa frase, las cosas "nunca han olido un soplo de wujud". Desde el punto de vista de tashbih , afirma que todas las cosas son auto-revelaciones de wujūd ( tajalli) o automanifestación (ẓohur). En resumen, todas las cosas son "Él/no Él" (howa/lāhowa), lo que quiere decir que son tanto Dios como no Dios, tanto wujud como no wujud. [5] En su libro Fasus –al-Hikam, [6] [7] Ibn-e-Arabi afirma que "wujūd es la base incognoscible e inaccesible de todo lo que existe. Solo Dios es verdadero wujūd, mientras que todas las cosas habitan en la inexistencia. , así también wujūd solo es no delimitado (muṭlaq), mientras que todo lo demás está restringido, confinado y constreñido. Wujūd es la realidad absoluta, infinita, no delimitada de Dios, mientras que todos los demás siguen siendo relativos, finitos y delimitados".
La doctrina de wahdat ul wujud de Ibn Arabi se centra en la realidad esotérica ( batin ) de las criaturas en lugar de la dimensión exotérica ( zahir ) de la realidad. Por lo tanto, interpreta que wujud es una y única realidad de la que se deriva toda la realidad. El mundo externo de los objetos sensibles no es más que una sombra fugaz del Real (al-Haq), Dios. Sólo Dios es la realidad eterna y que todo lo abarca. Todo lo que existe es la sombra ( tajalli ) de lo Real y no es independiente de Dios. Esto se resume en las propias palabras de Ibn Arabi : " Gloria a Aquel que creó todas las cosas, siendo Él mismo su esencia misma (ainuha)". [8]