al-Shaykh al-Akbar Ibn ʿArabi إبن عربـي | |
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 Ibn Arabi con estudiantes | |
| Nacido | 26 de julio de 1165 |
| Fallecido | 16 de noviembre de 1240 (75 años) |
| Colegio | Fundador de Akbariyya |
Intereses principales | |
Influencias | |
Influenciado
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| Nombre árabe | |
| Personal ( ismo ) | Mahoma |
| Patronímico ( Nasab ) | ibn ʿAlī ibn Muḥammad ibnʿArabī |
| Teknonímico ( Kunya ) | Abu Abdullah |
| Epíteto ( Laqab ) | Ibn ʿArabi |
| Toponímico ( Nisba ) | al-Ḥātimī aṭ-Ṭāʾī |
| Parte de una serie sobre el sufismo islámico |
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| Portal del Islam |
Ibn ʿArabi ( árabe : ابن عربي ) (26 de julio de 1165 - 16 de noviembre de 1240 [ cita requerida ] ), nombre completo Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn ʿAlī ibn Muḥammad ibn al-ʿArabī al-Ḥātimī al-Ṭāʾī al-Andalusī al-Mursī al Dimashqi (árabe: أبو عبد الله محمد بن علي بن محمد إبن عربي الحاتمي الطائي ), apodado al-Qushayri y Sultan al-'Arifin , era un árabe andaluz musulmán erudito , místico , poeta y filósofo , muy influyente dentro de pensamiento islámico. De las 850 obras que se le atribuyen, unas 700 son auténticas y aún se conservan más de 400. Sus enseñanzas cosmológicas se convirtieron en la cosmovisión dominante en muchas partes del mundo musulmán . [3]
Es conocido entre los practicantes del sufismo con los nombres de al-Shaykh al-Akbar ("el más grande Sheij"; de aquí la escuela Akbariyya o Akbarian deriva su nombre), Muḥyiddin ibn Arabi, y fue considerado un santo . [4] [5] También es conocido como Shaikh-e-Akbar Mohi-ud-Din Ibn-e-Arabi en todo el Medio Oriente . [6]
Biografía [ editar ]
'Abu' Abdullah Muhammad Ibn Ali Ibn Muhammad Ibn 'Arabi al-Hatimi AT-Ta'i ( أبو عبد الله محمد ابن علي ابن محمد ابن عربي الحاتمي الطائي ) fue un místico sufí , poeta y filósofo nacido en Murcia , España el 17 de Ramaḍān (26 de julio de 1165 d.C.). [7]
Ibn Arabi era sunita , aunque sus escritos sobre los doce imanes también fueron recibidos popularmente entre los chiítas . [8] Se debate si se adscribió o no a la madhab Zahiri, que más tarde se fusionó con la escuela Hanbali . [9]
Después de su muerte, las enseñanzas de Ibn Arabi se difundieron rápidamente por todo el mundo islámico. Sus escritos no se limitaron a las élites musulmanas, sino que se abrieron paso en otros rangos de la sociedad a través del amplio alcance de las órdenes sufíes. El trabajo de Arabi también se difundió popularmente a través de obras en persa, turco y urdu. Muchos poetas populares se formaron en las órdenes sufíes y se inspiraron en los conceptos de Arabi. [10]
Otros eruditos en su tiempo como al-Munawi , Ibn 'Imad al-Hanbali y al-Fayruzabadi todos elogiaron a Ibn Arabi como' 'Un amigo justo de Allah y fiel erudito del conocimiento' ', `` el mujtahid absoluto sin duda' 'y '' el imán de la gente de la shari'a tanto en conocimiento como en legado, el educador de la gente del camino en la práctica y en el conocimiento, y el sheij de los sheijs de la gente de la verdad a través de la experiencia espiritual ( dhawq ) y comprensión''. [11]
Familia [ editar ]
La ascendencia paterna de Ibn Arabi era de la tribu árabe de Tayy , [12] y su ascendencia materna era bereber del norte de África . [13] Al-Arabi escribe sobre un tío materno fallecido, Yahya ibn Yughan al- Sanhaji , un príncipe de Tlemcen , que abandonó la riqueza por una vida ascética después de encontrarse con un místico sufí. [14] Su padre, 'Ali ibn Muḥammad, sirvió en el ejército de Muhammad ibn Sa'id ibn Mardanish , el gobernante de Murcia. [15] Cuando Ibn Mardanīš murió en 1172 d. C., su padre cambió su lealtad al sultán almohade., Abū Ya'qūb Yūsuf I, y regresó al servicio del gobierno. Luego, su familia se trasladó de Murcia a Sevilla. [6] Ibn Arabi creció en el tribunal gobernante y recibió entrenamiento militar. [15]
De joven Ibn Arabi se convirtió en secretario del gobernador de Sevilla . Se casó con Maryam de una familia influyente. [15]
Educación [ editar ]
Ibn Arabi escribe que cuando era niño prefería jugar con sus amigos a dedicar tiempo a la educación religiosa. Tuvo su primera visión de Dios en su adolescencia y luego escribió sobre la experiencia como "la diferenciación de la realidad universal comprendida por esa mirada". Más tarde tuvo varias visiones más de Jesús y lo llamó su "primer guía en el camino de Dios". Su padre, al notar un cambio en él, se lo había dicho al filósofo y juez, Ibn Rushd ( Averroes ), [16] quien pidió encontrarse con Ibn Arabi. Ibn Arabi dijo que a partir de esta primera reunión, había aprendido a percibir una distinción entre el conocimiento formal del pensamiento racional y la revelación de conocimientos sobre la naturaleza de las cosas. Luego adoptó el sufismo y dedicó su vida al camino espiritual.[16] Cuando más tarde se mudó a Fez , en Marruecos, donde Mohammed ibn Qasim al-Tamimi se convirtió en su mentor espiritual. [17] En 1200 se despidió definitivamente de su maestro Yūsuf al-Kūmī, que entonces vivía en la ciudad de Salé . [ cita requerida ]
Peregrinación a la Meca [ editar ]
Ibn Arabi salió de España por primera vez a los 36 años y llegó a Túnez en 1193. [18] Después de un año en Túnez, regresó a Andalucía en 1194. Su padre murió poco después de que Ibn Arabi llegara a Sevilla . Cuando su madre murió unos meses después, salió de España por segunda vez y viajó con sus dos hermanas a Fez, Marruecos en 1195. Regresó a Córdoba, España en 1198, y salió de España cruzando desde Gibraltar por última vez en 1200. [ 19] Mientras estaba allí, recibió una visión que le indicaba que viajara al este. Después de visitar algunos lugares del Magreb , salió de Túnez en 1201 y llegó para el Hajj en 1202. [20] Vivió enLa Meca durante tres años, [6] y allí comenzó a escribir su obra Al-Futūḥāt al-Makkiyya ( الفتوحات المكية ) - 'Las iluminaciones de La Meca'.
Viajes al norte [ editar ]
Después de pasar un tiempo en La Meca, viajó por Siria , Palestina , Irak y Anatolia . [6]
En 1204, Ibn Arabi conoció al Shaykh Majduddīn Isḥāq ibn Yūsuf (شيخ مجد الدين إسحاق بن يوسف), un nativo de Malatya y un hombre de gran prestigio en la corte selyúcida . Esta vez Ibn Arabi viajaba hacia el norte; primero visitaron Medina y en 1205 entraron en Bagdad . Esta visita le ofreció la oportunidad de conocer a los discípulos directos de Shaykh 'Abd al-Qādir Jīlānī. Ibn Arabi permaneció allí solo durante 12 días porque quería visitar Mosul para ver a su amigo 'Alī ibn' Abdallāh ibn Jāmi ', un discípulo del místico Qaḍīb al-Bān (471-573 AH / 1079-1177 AD; قضيب البان) . [21] Allí pasó el mes de Ramaḍan y compuso Tanazzulāt al-Mawṣiliyya(تنزلات الموصلية), Kitāb al-Jalāl wa'l-Jamāl (كتاب الجلال والجمال, "El Libro de la Majestad y la Belleza") y Kunh mā lā Budda lil-MurīdMinhu . [22] : 176
Regreso al sur [ editar ]
En el año 1206 Ibn Arabi visitó Jerusalén , La Meca y Egipto . Era la primera vez que pasaba por Siria, visitando Alepo y Damasco .
Más tarde, en 1207, regresó a La Meca, donde continuó estudiando y escribiendo, pasando su tiempo con su amigo Abū Shujā bin Rustem y su familia, incluido Niẓām. [22] : 181
Los siguientes cuatro a cinco años de vida de Ibn Arabi los pasó en estas tierras y también siguió viajando y realizando las sesiones de lectura de sus obras en su propia presencia. [23]
Muerte [ editar ]
El 22 de Rabī 'al-Thānī 638 AH (8 de noviembre de 1240) a la edad de setenta y cinco años, Ibn Arabi murió en Damasco. [6]
Ley islámica [ editar ]
Aunque Ibn Arabi afirmó en más de una ocasión que no seguía ciegamente ninguna de las escuelas de jurisprudencia islámica , era responsable de copiar y preservar libros de la escuela zahirita o literalista, sobre la que existe un feroz debate sobre si Ibn Arabi o no. siguió esa escuela. [24] [25] Ignaz Goldziher sostuvo que Ibn Arabi pertenecía de hecho a la escuela zahirita o hanbali de jurisprudencia islámica. [26] Hamza Dudgeon afirma que Addas, Chodkiewizc, Gril, Winkel y Al-Gorab atribuyen erróneamente a Ibn ʿArabī el no-madhabismo. [27]
En un manuscrito existente de Ibn Ḥazm, transmitido por Ibn ʿArabī, Ibn ʿArabī da una introducción a la obra donde describe una visión que tuvo:
“Me vi en el pueblo de Sharaf cerca de Siville; allí vi una llanura en la que se elevaba una elevación. En esta elevación estaba el Profeta, y un hombre que yo no conocía se le acercó; se abrazaron tan violentamente que parecían interpenetrarse y convertirse en una sola persona. Un gran resplandor los ocultó a los ojos del pueblo. 'Me gustaría saber', pensé, 'quién es este hombre extraño'. Entonces escuché a alguien decir: 'Este es el tradicionalista ʿAlī Ibn Ḥazm'. Nunca antes había escuchado el nombre de Ibn Ḥazm. Uno de mis sheijs, a quien interrogué, me informó que este hombre es una autoridad en el campo de la ciencia del Hadith ".
- Goldziher, Los Ẓāhirīs: su doctrina y su historia (1971)
Goldziher dice: "El período comprendido entre el siglo VI (hijri) y el siglo VII parece haber sido también el mejor momento de la escuela Ẓāhirita en Andalucía". [28]
Ibn Arabi profundizó en detalles específicos a veces, y era conocido por su opinión de que el consenso religiosamente vinculante solo podía servir como una fuente de ley sagrada si era el consenso de la primera generación de musulmanes que había presenciado la revelación directamente. [29]
Ibn Arabi también expuso las alegorías sufíes de la Sharia basándose en trabajos anteriores de Al-Ghazali y al-Hakim al-Tirmidhi . [30]
Al-Insān al-kāmil [ editar ]
La doctrina del hombre perfecto ( Al-Insān al-Kāmil ) se considera popularmente como un título honorífico atribuido a Muhammad (صل اللہ علیہ وسلم) que tiene sus orígenes en el misticismo islámico, aunque el origen del concepto es controvertido y disputado. [31] Es posible que Arabi haya acuñado por primera vez este término para referirse a Adán como se encuentra en su trabajo Fusus al-hikam , explicado como un individuo que se une a sí mismo con lo Divino y la creación. [32]
Tomando una idea que ya era común dentro de la cultura sufí, Ibn Arabi aplicó un análisis profundo y una reflexión sobre el concepto de un ser humano perfecto y la búsqueda de uno para lograr este objetivo. Al desarrollar su explicación del ser perfecto, Ibn Arabi primero discute el tema de la unidad a través de la metáfora del espejo. [33]
En esta metáfora filosófica, Ibn Arabi compara un objeto reflejado en innumerables espejos con la relación entre Dios y sus criaturas. La esencia de Dios se ve en el ser humano existente, ya que Dios es el objeto y los seres humanos los espejos. Significa dos cosas; que dado que los humanos son meros reflejos de Dios, no puede haber distinción o separación entre los dos y, sin Dios, las criaturas no existirían. Cuando un individuo comprende que no hay separación entre el ser humano y Dios, comienza en el camino de la unidad final. Quien decide caminar en esta unidad busca la verdadera realidad y responde al anhelo de Dios de ser conocido. La búsqueda interna de esta realidad de unidad hace que uno se reencuentre con Dios, así como también, mejora la autoconciencia. [33]
El ser humano perfecto, a través de esta autoconciencia y autorrealización desarrolladas, impulsa la automanifestación divina. Esto hace que el ser humano perfecto sea de origen tanto divino como terrenal. Ibn Arabi lo llama metafóricamente un istmo . Al ser un istmo entre el cielo y la tierra, el ser humano perfecto cumple el deseo de Dios de ser conocido. La presencia de Dios puede ser realizada por otros a través de él. Ibn Arabi expresó que a través de la automanifestación uno adquiere conocimiento divino, al que llamó el espíritu primordial de Mahoma y toda su perfección. Ibn Arabi detalla que el humano perfecto es del cosmos a lo divino y transmite el espíritu divino al cosmos. [33]
Ibn Arabi explicó además el concepto de hombre perfecto utilizando al menos veintidós descripciones diferentes y varios aspectos al considerar el Logos . [33] Contempló el Logos, o "Hombre Universal", como una mediación entre el ser humano individual y la esencia divina. [34]
Ibn Arabi creía que Mahoma era el primer hombre perfecto que ejemplifica la moralidad de Dios. [35] Ibn Arabi consideró que la primera entidad que nació fue la realidad o esencia de Muhammad ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ), maestro de todas las criaturas y un modelo principal a seguir para los seres humanos. Ibn Arabi creía que los atributos y nombres de Dios se manifiestan en este mundo, con la exhibición más completa y perfecta de estos atributos y nombres divinos que se ven en Mahoma. Ibn Arabi creía que uno puede ver a Dios en el espejo de Mahoma. Sostuvo que Mahoma era la mejor prueba de Dios y, al conocer a Mahoma, uno conoce a Dios. [36]
Ibn Arabi también describió a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y todos los demás profetas y varios Awliya Allah (santos musulmanes) como hombres perfectos, pero nunca se cansa de atribuir el señorío, la fuente de inspiración y el rango más alto a Mahoma. [36] [37] Ibn Arabi compara su propio estatus como hombre perfecto como si fuera una sola dimensión con la naturaleza integral de Mahoma. [37] Ibn 'Arabi hace afirmaciones extraordinarias con respecto a su propio rango espiritual, pero calificar esta correlación bastante audaz afirmando su perfección "heredada" es sólo una dimensión de la perfección integral de Mahoma. [37]
Reacción [ editar ]
La reacción de Ibn 'Abd as-Salam , un erudito musulmán respetado tanto por los partidarios como por los detractores de Ibn Arabi, ha sido notable debido a las disputas sobre si él mismo era un partidario o detractor. Todas las partes han afirmado haber transmitido los comentarios de Ibn 'Abd as-Salam de su alumno Ibn Sayyid al-Nas, pero las dos partes han transmitido relatos muy diferentes. Ibn Taymiyyah , Al-Dhahabi e Ibn Kathir transmitieron los comentarios de Ibn 'Abd as-Salam como una crítica, mientras que Fairuzabadi , Al-Suyuti , Ahmed Mohammed al-Maqqari y Yusuf an-Nabhani han transmitido los comentarios como elogios. [38]
Obras [ editar ]
Unas 800 obras se atribuyen a Ibn Arabi, aunque solo algunas han sido autenticadas. Investigaciones recientes sugieren que más de 100 de sus obras han sobrevivido en forma de manuscrito, aunque la mayoría de las versiones impresas aún no se han editado críticamente e incluyen muchos errores. [39] Un especialista en Ibn 'Arabi, William Chittick , refiriéndose a la bibliografía definitiva de Osman Yahya de las obras del andaluz, dice que, de las 850 obras que se le atribuyen, unas 700 son auténticas y más de 400 aún se conservan. [40]
- The Meccan Illuminations ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ), su obra más grande en 37 volúmenes originalmente y publicada en 4 u 8 volúmenes en los tiempos modernos, discute una amplia gama de temas desde la filosofía mística hasta las prácticas sufíes y los registros de sus sueños / visiones. Suma 560 capítulos. [6] En las ediciones modernas, asciende a unas 15 000 páginas. [41]
- Los Ringstones of Wisdom (también traducidos como Los biseles de la sabiduría ), o Fusus al-Hikam . Compuesto durante el período posterior de la vida de Ibn 'Arabi, la obra a veces se considera la más importante y puede caracterizarse como un resumen de sus enseñanzas y creencias místicas. Se trata del papel que desempeñaron varios profetas en la revelación divina. [42] [43] [44] La atribución de este trabajo (Fusus al-Hikam) a Ibn Arabi se debate y en al menos una fuente [45]se describe como una falsificación y atribución falsa a él, razonando que hay 74 libros en total atribuidos al jeque Ibn Arabi, de los cuales 56 han sido mencionados en "Al Futuhat al-Makkiyya" y el resto mencionado en los otros libros citados allí. Sin embargo, muchos otros eruditos aceptan el trabajo como genuino. [46] [47]
- El Dīwān , su colección de poesía que abarca cinco volúmenes, en su mayoría sin editar. Las versiones impresas disponibles se basan en un solo volumen del trabajo original.
- El Espíritu Santo en la consejería del alma ( Rūḥ al-quds ), un tratado sobre el alma que incluye un resumen de su experiencia de diferentes maestros espirituales del Magreb. Parte de esto se ha traducido como sufíes de Andalucía , reminiscencias y anécdotas espirituales sobre muchas personas interesantes que conoció en al-Andalus .
- Contemplación de los Santos Misterios ( Mashāhid al-Asrār ), probablemente su primera obra importante, que consta de catorce visiones y diálogos con Dios.
- Dichos divinos ( Mishkāt al-Anwār ), una importante colección hecha por Ibn 'Arabī de 101 hadīth qudsī
- El libro de la aniquilación en la contemplación ( K. al-Fanā 'fi'l-Mushāhada ), un breve tratado sobre el significado de la aniquilación mística ( fana ).
- Oraciones devocionales ( Awrād ), una colección ampliamente leída de catorce oraciones para cada día y noche de la semana.
- Viaje al Señor del Poder ( Risālat al-Anwār ), un manual técnico detallado y una hoja de ruta para el "viaje sin distancia".
- El Libro de los Días de Dios ( Ayyām al-Sha'n ), una obra sobre la naturaleza del tiempo y los diferentes tipos de días que experimentan los gnósticos.
- El fabuloso grifo de Occidente (' Unqā' Mughrib ), un libro sobre el significado de la santidad y su culminación en Jesús y el Mahdī
- El árbol universal y los cuatro pájaros ( al-Ittihād al-Kawnī ), un libro poético sobre el ser humano completo y los cuatro principios de la existencia
- Oración para la elevación y protección espiritual (' al-Dawr al-A'lā ), una oración corta que todavía se usa ampliamente en el mundo musulmán
- El intérprete de los deseos ( Tarjumān al-Ashwāq ), una colección de nasībs que, en respuesta a los críticos, Ibn Arabi volvió a publicar con un comentario que explica el significado de los símbolos poéticos.
- Gobierno divino del reino humano ( At-Tadbidrat al-ilahiyyah fi islah al-mamlakat al-insaniyyah ).
- Los cuatro pilares de la transformación espiritual ( Hilyat al-abdāl ) un breve trabajo sobre los aspectos esenciales del Camino espiritual
Las iluminaciones de La Meca (Futūḥāt al-Makkiyya) [ editar ]
Según Claude Addas, Ibn Arabi comenzó a escribir Futūḥāt al-Makkiyya después de llegar a La Meca en 1202. Después de casi treinta años, el primer borrador de Futūḥāt se completó en diciembre de 1231 (629 AH), e Ibn Arabi lo legó a su hijo. [48] Dos años antes de su muerte, Ibn 'Arabī se embarcó en un segundo borrador del Futūḥāt en 1238 (636 AH), [48] del cual incluía una serie de adiciones y eliminaciones en comparación con el borrador anterior, que contiene 560 capítulos. . El segundo borrador, que fue el de mayor circulación y uso, fue legado a su discípulo, Sadr al-Din al-Qunawi.. Hay muchos eruditos que intentan traducir este libro del árabe a otros idiomas, pero hasta el día de hoy no existe una traducción completa de Futūḥāt al-Makkiyya .
Diagrama de "Llanura de asamblea" ( Ard al-Hashr) en el Día del Juicio, del manuscrito autógrafo de Futuhat al-Makkiyya , ca. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya , edición de El Cairo, 1911).
Diagrama de Jannat Futuhat al-Makkiyya, c. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya, edición de El Cairo, 1911).
Diagrama que muestra el mundo, el cielo, el infierno y barzakh Futuhat al-Makkiyya, c. 1238 (foto: según Futuhat al-Makkiyya, edición de El Cairo, 1911).
Los biseles de la sabiduría (Fuṣūṣ al-Ḥikam) [ editar ]
La obra de Ibn al-Arabi Fusus al-hikam interpreta las enseñanzas de veintiocho profetas desde Adán hasta Mahoma . [49]
Ha habido muchos comentarios sobre Fuṣūṣ al-Ḥikam de Ibn 'Arabī : Osman Yahya nombró más de 100, mientras que Michel Chodkiewicz precisa que "esta lista está lejos de ser exhaustiva". [50] El primero fue Kitab al-Fukūk escrito por Ṣadr al-Dīn al-Qunawī, quien había estudiado el libro con Ibn 'Arabī; el segundo por el estudiante de Qunawī, Mu'ayyad al-Dīn al-Jandi, que fue el primer comentario línea por línea; el tercero por el alumno de Jandī, Dawūd al-Qaysarī , que se volvió muy influyente en el mundo de habla persa. Una traducción al inglés reciente del propio resumen de Ibn 'Arabī de los Fuṣūṣ,Naqsh al-Fuṣūṣ (La huella o modelo de los fusus), así como un comentario sobre este trabajo de'Abd al-Raḥmān Jāmī , Naqd al-Nuṣūṣ fī Sharḥ Naqsh al-Fuṣūṣ (1459), de William Chittick, se publicó en el volumen 1 del Journal of the Muhyiddin Ibn' Arabi Society (1982). [51]
Ediciones críticas y traducciones de Fuṣūṣ al-Ḥikam [ editar ]
El Fuṣūṣ fue editado críticamente por primera vez en árabe por 'Afīfī (1946), que se convirtió en el estándar en las obras académicas. Más tarde, en 2015, la Fundación Ibn al-Arabi en Pakistán publicó la traducción al urdu, incluida la nueva edición crítica del árabe. [52]
La primera traducción al inglés fue hecha en forma parcial por Angela Culme-Seymour [53] de la traducción francesa de Titus Burckhardt como Wisdom of the Prophets (1975), [54] y la primera traducción completa fue hecha por Ralph Austin como Bezels of Wisdom ( 1980). [55] También hay una traducción completa al francés de Charles-Andre Gilis, titulada Le livre des chatons des sagesses (1997). El único comentario importante que se ha traducido al inglés hasta ahora se titula la traducción y comentario de Ismail Hakki Bursevi sobre Fusus al-hikam de Muhyiddin Ibn 'Arabi , traducido del turco otomano por Bulent Rauf en 4 volúmenes (1985-1991).
En urdu, la traducción más difundida y auténtica fue realizada por Shams Ul Mufasireen Bahr-ul-uloom Hazrat (Muhammad Abdul Qadeer Siddiqi Qadri -Hasrat), ex decano y profesor de teología de la Universidad de Osmania , Hyderabad . Es por esta razón que su traducción está en el plan de estudios de la Universidad de Punjab. Maulvi Abdul Qadeer Siddiqui hizo una traducción interpretativa y explicó los términos y la gramática mientras aclaraba las opiniones del Shaikh. En 2014 se publicó una nueva edición de la traducción con breves anotaciones en todo el libro para beneficio del lector de urdu contemporáneo. [56]
En ficción [ editar ]
En la serie de televisión turca Diriliş: Ertuğrul , Ibn Arabi fue interpretado por Ozman Sirgood . [57]
Ver también [ editar ]
- Mujaddid
- Akbariyya
- Ivan Aguéli
- Hossein Nasr
- Mahmud Shabistari
- Miguel Asín Palacios
- Mezquita de Ain al-Kheil
- Ibn al-Arif
- Ibn Masarra
- Ibn Barrajan
- Abu-l-Qasim Ahmad ibn al-Husayn ibn Qasi
Referencias [ editar ]
Fuentes [ editar ]
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Citas [ editar ]
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Es bien sabido que Ibn 'Arabi, desde el punto de vista de su madhab era sunita ... pero también se sabe que escribió un tratado sobre los doce imanes chiítas que siempre ha sido popular entre los chiítas.
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Como muchos andaluces, procedía de familia mixta: el nombre de su padre indica una familia árabe, que probablemente había emigrado a Andalucía en los primeros años de la conquista árabe, mientras que su madre parece haber venido de una familia bereber ...
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Para Ibn Arabi, el Logos u "Hombre Universal" era un vínculo mediador entre los seres humanos individuales y la esencia divina.
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Bibliografía [ editar ]
Libros de Ibn Arabi [ editar ]
Ésta es una pequeña selección de sus muchos libros.
En árabe [ editar ]
- Ibn 'Arabī. Al-Futūḥāt al-Makkiyya , Vols. 1-4. Beirut: np; reimpresión fotográfica de la antigua edición de Bulaq 1329/1911 que consta de cuatro volúmenes cada uno de unas 700 páginas de 35 líneas; el tamaño de la página es de 20 por 27 cm. Imprimir.
- Ibn 'Arabī, Ibrāhīm Madkūr y ʻUthmān Yaḥyá . Al-Futūḥāt al-Makkiyya, Vols. 1-14 ,. al-Qāhirah: al-Hayʼah al-Miṣrīyah al-ʻĀmmah lil-Kitāb, 1972. Imprimir. esta es la edición crítica de Osman Yahya. Esta versión no se completó y los 14 volúmenes corresponden únicamente al volumen I de la edición estándar de Bulaq / Beirut.
- Ibn 'Arabī, Fuṣūṣ al-Ḥikam . Beirut: Dar al-Kitab al-'Arabī. Imprimir.
- Ibn 'Arabī. Sharḥ Risālat Rūḥ Al-quds fī Muḥāsabat Al-nafs . Comp. Mahmud Ghurab. 2ª ed. Damasco: Naḍar, 1994. Impresión.
- Ibn 'Arabī. Inshā 'al-Dawā'ir , Beirut: Dar al-kutub al-'Ilmiyya. 2004. Imprimir.
- Ibn 'Arabī. Rasā'il Ibn 'Arabī (Ijāza li Malik al-Muẓaffar) . Beirut: Dar al-kutub al-'Ilmiyya, 2001. Imprimir.
- Ibn 'Arabī. Rasā'il Ibn al-'Arabî (Kitāb al-Jalāla) . Hyberadad-Deccan: Dā'irat al-Ma'ārif al-'Uthmāniyya, 1948. Imprimir.
- Ibn 'Arabī. Kitāb al Bā ' . El Cairo: Maktabat al-Qāhira, 1954. Impresión.
- Ibn 'Arabī, Risālat ila Imām al-Rāzī . Hyberadad-Deccan: Dā'irat al-Ma'ārif al-'Uthmāniyya, 1948. Imprimir.
En inglés [ editar ]
- Ibn, Arabi (1997). Gobernanza divina del reino humano . Traducido por Tosun Bayrak. Fons Vitae. ISBN 9781887752053.
- Ibn, Arabi (1992). Lo que el buscador necesita: ensayos sobre práctica espiritual, unidad, majestad y belleza, con el glosario de 199 términos técnicos sufíes de Ibn ʻArabi . Traducido por Tosun Bayrak. Universidad de Virginia: Threshold Books. ISBN 9780939660414.
- Ibn 'Arabī. Nasab al-Khirqa . Trans. Gerald Elmore. Vol. XXVI. Oxford: Revista de la Sociedad Muhyiddin Ibn 'Arabi, 1999. Imprimir.
- Ibn 'Arabī. Dichos divinos El Mishkāt Al-Anwār de Ibn 'Arabi . Oxford: Anqa, 2005. Imprimir.
- Ibn 'Arabi. Las revelaciones de La Meca . Pir Press, 2010
Libros sobre Ibn 'Arabi [ editar ]
- Addas, Claude, Búsqueda del azufre rojo , Sociedad de textos islámicos , Cambridge, 1993. ISBN 0-946621-45-4 .
- Addas, Claude, Ibn Arabi: The Voyage of No Return , Cambridge, 2019 (segunda edición), Islamic Texts Society. ISBN 9781911141402 .
- Akkach, Samer, La cosmogonía de Ibn 'Arabî y el concepto sufí del tiempo , en: Construcciones del tiempo en la Baja Edad Media , ed. Carol Poster y Richard Utz. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1997. Pp. 115-42.
- Titus Burckhardt & Bulent Rauf (traductor), Astrología mística según Ibn 'Arabi (Serie Fons Vitae Titus Burckhardt) ISBN 1-887752-43-9
- Henry Corbin , Solo con el solo; Creative Imagination in the Sūfism of IbnʿArabī , Bollingen, Princeton 1969, (reeditado en 1997 con un nuevo prefacio de Harold Bloom ).
- Elmore, testamento de Gerald T. Ibn Al-'Arabī sobre el manto de la iniciación (al-Khirqah) . Revista de la Sociedad Muhyiddin Ibn 'Arabi XXVI (1999): 1-33. Imprimir.
- Elmore, Gerald T. Santidad islámica en la plenitud de los tiempos: Libro del fabuloso grifo de Ibn Al-'Arabī . Leiden: Brill, 1999. Imprimir.
- Hirtenstein, Stephen (1999). El mercificador ilimitado, la vida espiritual y el pensamiento de Ibn 'Arabi . Anqa Publishing y White Cloud Press. ISBN 978-0953451326.
- Hirtenstein, Stephen y Jane Clark. Informe del proyecto de archivo digital Ibn 'Arabi para 2009 Muhyiddin Ibn' Arabi 1165AD - 1240AD y la Sociedad Ibn 'Arabi. Diciembre de 2009. Web. 20 de agosto de 2010.
- Knysh, Alexander. Ibn 'Arabi en la tradición islámica posterior: la creación de una imagen polémica en el Islam medieval. Albany, Nueva York: SUNY Press, 1999.
- Torbjörn Säfve, "Var inte rädd" ('No tengas miedo'), ISBN 91-7221-112-1
- Yahia, Osman. Mu'allafāt Ibn ʻarabī: Tārīkhuhā Wa-Taṣnīfuhā . El Cairo: Dār al-Ṣābūnī, 1992. Impresión.
- Yousef, Mohamed Haj. Ibn 'Arabi - Time and Cosmology (Londres, Routledge, 2007) (Cultura y civilización en el Medio Oriente).
- Yūsuf, Muhammad Haj. Shams Al-Maghrib . Allepo: Dār al-Fuṣṣilat, 2006. Imprimir.
Enlaces externos [ editar ]
- Chittick, William. "Ibn Arabi" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
- Rustom, Mohammed (2014). "Carta de Ibn ʿArabī a Fakhr al-Dīn al-Rāzī: Un estudio y traducción". Revista de estudios islámicos . 25 (2): 113-137. doi : 10.1093 / jis / ett071 .
- Página de la Sociedad Ibn Arabi sobre Ibn Al 'Arabi
- Ibn Arabi y Mystical Journey: The Journey to the Lord of Power (John G. Sullivan, Departamento de Filosofía en Elon College )
- Le concept d'amour chez Ibn 'Arabi (en francés)
- Ibnarabi.net - Descargar libros
- حكم من يدعي إجماع أهل السنة على تكفير الإمام محيي الدين بن العربي - Dar al-Ifta al-Misriyyah (en árabe)
- Ibn 'Arabi y Wahdat al-Wujud
- El poema de Ibn 'Arabi Tarjuman Al Ashwaq (El intérprete de los deseos), traducido por Yasmine Seale y Robin Moger
- İBNÜ'l-ARABÎ, Muhyiddin (en turco) - Un artículo publicado en el vigésimo volumen de TDV İslâm Ansiklopedisi , pp. 520-522, en Estambul (1999)
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