Disturbios de Bombay

Para otros disturbios, vea la Lista de disturbios en Mumbai .

1992-1993 disturbios de Bombay
Fecha	6 de diciembre de 1992 - 26 de enero de 1993
Localización	Mumbai , India
Causado por	Demolición de la mezquita de Babri
Metas	Venganza contra los hindúes por la supuesta destrucción de la mezquita de Babri
Damnificados
Fallecidos)	900 (estimación)

Parte de una serie sobre
Violencia contra los hindúes en la India independiente
Cuestiones
Persecución religiosa Libertad de religión Violencia religiosa
Ataques dirigidos
Incidentes
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Parte de una serie sobre
Violencia contra los musulmanes en la India
Incidentes
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Temas relacionados
Libertad de religión Violencia contra los musulmanes Violencia religiosa en India Persecución religiosa
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Los disturbios de Bombay generalmente se refieren a los disturbios de Mumbai, en diciembre de 1992 y enero de 1993, en los que se estima que murieron 900 personas. ^{[1] [2]} Los disturbios se debieron principalmente a la escalada de hostilidades después de las protestas a gran escala de los musulmanes en reacción a la demolición de Babri Masjid de 1992 por los karsevaks hindúes en Ayodhya . ^[3]

Se informó ampliamente que la violencia fue orquestada por D-Company y sus asociados con la ayuda de musulmanes locales. Más tarde, el Shiv Sena , un partido político nacionalista hindú en Maharashtra también participó en disturbios para responder a la violencia contra ellos. ^[4] Un miembro de alto rango de la rama especial declaró más tarde que la policía era plenamente consciente de la capacidad del Shiv Sena para cometer actos de violencia y que había incitado al odio contra las comunidades minoritarias. ^{[5] La} historiadora Barbara Metcalf ha descrito los disturbios como un pogrom anti-musulmán , ^[6]donde la cifra oficial de muertos fue de 275 hindúes, 575 musulmanes y otros 50. ^[7]

A los disturbios siguieron las represalias de los atentados de Bombay del 12 de marzo de 1993 . ^[8]

Antecedentes: el comunalismo en la India

Los disturbios de Bombay pueden considerarse el resultado de tensiones comunales mayores en toda la India. La política colonial británica de Dividir y gobernar supuestamente incluía actividades administrativas y políticas como la realización de censos comunalizados y las reformas de Morley Minto , que dependían de la segregación comunal y, en particular, las divisiones hindú-musulmanas. ^[9] Después de la independencia, las secuelas de la Partición de la India a lo largo de líneas comunales, el resurgimiento de la 'competencia económica musulmana hindú' y las estrategias políticas de 'apaciguamiento' hacia las influencias políticas comunales de las autoridades políticas seculares (véase el caso Shah Bano ), reforzó las ideologías comunalistas en el país. ^[10] La demolición de la mezquita de Babri el 6 de diciembre de 1992, un acto de violencia comunitaria perpetrado por extremistas hindúes, se considera la causa inmediata de los disturbios.

Descripción general de Riot

Según lo determinado por la comisión Srikrishna del gobierno; los disturbios comenzaron como resultado de la tensión comunitaria que prevaleció en la ciudad después de la demolición de la mezquita de Babri el 6 de diciembre de 1992. La Comisión identificó dos fases en los disturbios. La primera fue principalmente una instigación musulmana como resultado de la demolición de Babri Masjid en la semana inmediatamente posterior al 7 de diciembre de 1992 dirigida por líderes políticos que representaban a Hindutva en la ciudad de Ayodhya . La segunda fasefue una reacción hindú que se produjo como resultado de los asesinatos de hindúes Mathadi Kamgar (trabajadores) por fanáticos musulmanes en Dongri (un área del sur de Bombay), apuñalamiento de hindúes en áreas de mayoría musulmana y quema de seis hindúes, incluida una niña discapacitada en Radhabai Chawl. Esta fase se produjo en enero de 1993, y la mayoría de los incidentes se notificaron entre el 6 y el 20 de enero.

El Informe afirmó que las pasiones comunales de los hindúes se despertaron a un punto álgido por los escritos de incitación en los medios impresos, en particular Saamna y Navaakal, que daban relatos exagerados de los asesinatos de Mathadi y el incidente de Radhabai Chawl. Desde el 8 de enero de 1993, se produjeron muchos disturbios entre hindúes liderados por Shiv Sena y musulmanes potencialmente financiados por el inframundo de Bombay en ese momento. Se estima que 575 musulmanes y 275 hindúes murieron al final de los disturbios. La violencia comunitaria y los disturbios desencadenados por la quema de Dongri y Radhabhai Chawl, y la siguiente violencia de represalia por parte de Shiv Sena fue secuestrada por elementos criminales locales que tenían la oportunidad potencial de obtener ganancias rápidas. Para cuando la organización hindú de derecha Shiv Sena se dio cuenta de que se había hecho lo suficiente a modo de "represalias",la violencia y los disturbios escapaban al control de sus dirigentes, quienes debían hacer un llamamiento para acabar con ellos.^[3]

Papel del Shiv Sena

Se informó ampliamente que la violencia había sido orquestada por Shiv Sena , un partido político nacionalista hindú en Maharashtra. ^[11] Un miembro de alto rango de la rama especial declaró más tarde que la policía era plenamente consciente de la capacidad del Shiv Sena para cometer actos de violencia y que había incitado al odio contra las comunidades minoritarias. ^[12] Historiador Barbara Metcalf ha declarado que los disturbios eran anti-musulmanes pogrom . ^[13] Bal Thackeray , el entonces líder del Shiv Sena, fue arrestado en julio de 2000 por su complicidad en los disturbios y por "escritos incendiarios" que pueden haber ayudado a propagar los disturbios. ^[14]El caso fue luego desestimado. ^{[ cita requerida ]}

Justicia BN Srikrishna Comisión

Artículo principal: Comisión Srikrishna

El juez Srikrishna , entonces juez relativamente menor del Tribunal Superior de Bombay, aceptó la tarea de investigar las causas de los disturbios, algo que muchos de sus colegas habían rechazado. ^[15] Durante cinco años hasta 1998, interrogó a víctimas, testigos y presuntos responsables. Los detractores procedían inicialmente de los sectores izquierdos que desconfiaban de un juez que era un hindú devoto y practicante. ^[16] La comisión fue disuelta por el gobierno encabezado por Shiv Sena en enero de 1996 y luego de la oposición pública fue reconstituida el 28 de mayo de 1996; aunque cuando se reconstituyó, su mandato se amplió para incluir las explosiones de bombas de Bombay que siguieron en marzo de 1993.

El informe de la comisión afirmaba que los cimientos tolerantes y seculares de la ciudad se mantenían aunque un poco temblorosos. El juez Srikrishna acusó a los que presuntamente eran los principales responsables de la segunda fase del derramamiento de sangre y, hasta cierto punto, de la primera, el Shiv Sena.

El informe fue criticado por "tener motivaciones políticas". Durante un tiempo, su contenido fue un secreto muy bien guardado y no hubo copias disponibles. El gobierno de Shiv Sena rechazó sus recomendaciones. Dado que en virtud de la Ley de comisiones de investigación, una investigación no es un tribunal de justicia (incluso si lleva a cabo procedimientos como un tribunal de justicia) y el informe de una investigación no es vinculante para los gobiernos, las recomendaciones de Srikrishna no pueden aplicarse directamente. Hasta la fecha, el Gobierno de Maharashtra no ha aceptado ni cumplido las recomendaciones de la Comisión . ^{[ cita requerida ]} Muchos policías acusados ​​fueron promovidos por el gobierno y los políticos acusados ​​continúan ocupando altos cargos políticos incluso hoy. ^{[ cita requerida ]}

Según el informe de la comisión, las causas de estos disturbios se enumeraron como

1. Conflicto de clase
2. Competencia económica
3. Disminución del empleo
4. Densidad de población
5. cambio de discurso político.

Las causas inmediatas se enumeraron como

1. la demolición de Babri Masjid
2. el agravamiento de los sentimientos musulmanes por parte de los hindúes con sus mítines de celebración
3. el enfoque insensible y áspero de la policía mientras manejaba a las turbas que protestaban, que inicialmente no eran violentas.

^[3]

Arrestos, condenas y veredicto

Sólo tres condenas ocurrieron en los casos de disturbios de Bombay de 1992-93. ^[17] El 10 de julio de 2008, un tribunal de Mumbai condenó al ex diputado de Shiv Sena Madhukar Sarpotdar ya otros dos activistas del partido a un año de riguroso encarcelamiento en relación con los disturbios. ^{[18] [19]} Sin embargo, se le concedió inmediatamente la libertad bajo fianza. ^[20] Murió el 20 de febrero de 2010 sin cumplir su condena. ^[21]

En la cultura popular

Wikiquote tiene citas relacionadas con: disturbios de Bombay

Los disturbios se retratan en varias películas diferentes:

• Son la trama clave de la película Bombay de 1995 en la que los protagonistas, una esposa musulmana y su esposo hindú , son separados de sus hijos durante los disturbios.
• La película de 2004 en hindi, Black Friday, trata sobre los acontecimientos que llevaron a los disturbios y las secuelas que llevaron a las explosiones de la bomba de Bombay en 1993 , y las investigaciones relacionadas, contadas a través de las diferentes historias de las personas involucradas: policías, conspiradores, víctimas, intermediarios.
• La violencia también es parte instrumental de la trama de la película Slumdog Millionaire . El protagonista, la madre de Jamal Malik, se encuentra entre los muertos en los disturbios, y luego comenta: "Si no fuera por Rama y Alá , todavía tendríamos una madre". ^[22]
• El evento también apareció en la película Striker de 2010 , la película Fiza de 2000 y la película Shahid de 2013 .
• Los disturbios de Bombay sentaron las bases para la popular serie de televisión de Netflix Sacred Games , que comenzó en 2018. La serie de televisión muestra la rivalidad del protagonista, la pandilla de Ganesh Gaitonde y la pandilla de Isa en medio de enfrentamientos religiosos.

Referencias

1. Ingeniero, Asghar Ali (7 de mayo de 2012). "Los disturbios de Mumbai en un contexto histórico" . El hindú .
2. "Por qué no hay ruido sobre los disturbios de Mumbai" .
3. "Informe completo de Srikrishna: Capítulo 1" . Comunicaciones Sabrang.
4. Tambiah, Stanely J. (1997). Multitudes niveladas: conflictos etno-nacionalistas y violencia colectiva en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de California. pag. 254. ISBN 978-0520206427.
5. Blom Hansen, Thomas (2001). Salarios de la violencia: nombre e identidad en el Bombay poscolonial . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 137. ISBN 978-0691088402.
6. Metcalf, Barbara (2006). Robert W. Hefner, Muhammad Qasim Zaman (ed.). Escolarización del Islam: la cultura y la política de la educación musulmana moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 31. ISBN 978-0691129334.
7. "Comprender el vínculo entre los disturbios de 1992-93 y las explosiones de Mumbai de 1993" . Firstpost .
8. ERCES Online Quarterly Review Archivado el 10 de julio de 2011 en Wayback Machine Identidad religiosa de los perpetradores y víctimas de la violencia comunitaria en la India posterior a la independencia
9. Bhagat, RB (2001). "Cencus y la construcción del comunalismo en la India". Semanario Económico y Político . 36 (46/47): 4352–4356. JSTOR 4411376 . 
10. "Factores responsables del crecimiento del comunalismo" . Tiempos del Hindustan . 29 de enero de 2004 . Consultado el 7 de abril de 2019 .
11. Tambiah, Stanely J. (1997). Multitudes niveladas: conflictos etno-nacionalistas y violencia colectiva en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de California. pag. 254. ISBN 978-0520206427.
12. Blom Hansen, Thomas (2001). Salarios de la violencia: nombre e identidad en el Bombay poscolonial . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 137. ISBN 978-0691088402.
13. Metcalf, Barbara (2006). Robert W. Hefner, Muhammad Qasim Zaman (ed.). Escolarización del Islam: la cultura y la política de la educación musulmana moderna . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 31. ISBN 978-0691129334.
14. "Thackeray arrestado, liberado por la corte" . El hindú . 26 de julio de 2000 . Consultado el 7 de abril de 2019 .^{[ enlace muerto ]}
15. Samir, Saif (2017). Violencia contra musulmanes en India: la oscura historia . Libros AppLi. ISBN 9781370452965.
16. Mehta, Suketu (2004). Ciudad máxima: Bombay Lost and Found . Alfred A Knopf. pag. 81 . ISBN 978-0-375-40372-9.
17. "Caso de Yakub Memon: un gráfico que muestra cuán partidista puede ser el sistema de justicia de la India" .
18. "Ex diputado del Sena sentenciado" . El hindú . 10 de julio de 2008. Archivado desde el original el 2 de agosto de 2008 . Consultado el 12 de febrero de 2010 .
19. "Político de Shiv Sena condenado por disturbios de 1992 en Mumbai" . Reuters . 9 de julio de 2008.
20. "Sarpotdar, ex líder de Shiv Sena, condenado en Mumbai por incitar a la violencia en 1992" . ANI . 9 de julio de 2008 . Consultado el 16 de febrero de 2010 .
21. "Muere el líder del Sena Madhukar Sarpotdar" . ADN . 20 de febrero de 2010 . Consultado el 21 de febrero de 2010 .
22. Arthur J Pais (9 de septiembre de 2008). "Oscar buzz para Anil Kapoor-starrer" . Rediff . Consultado el 12 de febrero de 2010 .

Fuentes

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• El papel de Dawood e ISI en los disturbios , archivado desde el original el 16 de julio de 2011
• 275 hindúes muertos (32%) 575 musulmanes (67%) oficialmente muertos (45 no identificados) , archivado desde el original el 11 de abril de 2013
• Reporte detallado
• Biografía oficial del Tribunal Supremo de la India , archivada desde el original el 17 de enero de 2006
• Juez BN Srikrishna, "Desollando un gato", (2005) 8 SCC (Jour) 3 (una crítica del activismo judicial en India).
• Juez BN Srikrishna, "Maxwell versus Mimamsa", (2004) 6 SCC (Jour) 49 (una crítica de las técnicas interpretativas indias y occidentales).
• Praveen Swami Una maraña de pruebas: cómo figuran Thackeray y compañía en el informe de la Comisión Srikrishna (Examinando la acusación de la Comisión de Justicia Srikrishna de Bal Thackeray y el Shiv Sena).
• Draupadi Rohera (16 de agosto de 1998), "El espacio sagrado de la justicia Srikrishna", Sunday Times (discutiendo las creencias hindúes del juez Srikrishna y su trabajo con la comisión).
• Suketu Mehta (2004), Ciudad máxima: Bombay perdido y encontrado