La música de Bután es parte integral de su cultura y desempeña un papel de liderazgo en la transmisión de valores sociales. La música tradicional de Bután incluye un espectro de subgéneros, que van desde el folclore hasta la canción y la música religiosas. Algunos géneros de la música tradicional de Bután entrelazan la voz, la instrumentación y el teatro y la danza, mientras que otros son principalmente vocales o instrumentales. Los géneros tradicionales mucho más antiguos se distinguen de la música popular moderna como rigsar . [1]
Instrumentos
Los instrumentos utilizados en ambos géneros tradicionales y modernas de la música butaneses incluyen la lingm (flauta de seis agujereada), el chiwang (tibetano violín de dos cuerdas), y la dramnyen (similar a un gran de tres cuerdas rabel ); los músicos modernos a menudo actualizan estos instrumentos para usarlos en rigsar . [2] [3]
Otros instrumentos tradicionales incluyen tangtang namborong (flauta baja de bambú de cuatro agujeros), kongkha (arpa de boca de bambú) y gombu (cuerno de toro o búfalo). Los instrumentos más nuevos incluyen el yangchen , traído del Tíbet en la década de 1960. [1] [4] : 139–140
Si bien la música folclórica de Bután a menudo emplea instrumentos de cuerda, la música religiosa generalmente no lo hace. [1] A diferencia de muchos países, la música folclórica de Bután casi nunca se incorpora a la música popular . [4] : 132
Musica religiosa
Bután se unió por primera vez en el siglo XVII, durante el reinado de Zhabdrung Ngawang Namgyal (1594-1652); el mismo período vio un gran florecimiento de la música y la danza folclóricas. Por lo general, se canta música religiosa, y sus letras y bailes a menudo recrean nombres , biografías espirituales de santos y presentan máscaras y disfraces distintivos. En la actualidad, Bután tiene una sólida tradición de canciones y música monásticas que el público en general no suele escuchar. [1] [5] El idioma utilizado en estas letras es generalmente Chöke . [4] : 138, 146
- Cham
La danza Cham es uno de los subgéneros musicales religiosos más conspicuos en Bután, y se comparte entre los budistas tibetanos en el Tíbet y en otros países, y tiene sus raíces en el siglo VIII. [6] : 17 Lama y fundador de Bután Zhabdrung Ngawang Namgyal también se le atribuye la introducción de muchas danzas enmascaradas en la tradición de Bután. [1] Realizadas durante los tsechus (festivales) modernos de Bután , las danzas cham actúan tanto para lograr la iluminación como para destruir las fuerzas del mal en una especie de purificación ritual . [6] : 21, 180 La gente común ve bailes de cham para recibir un beneficio y un mérito espiritual. [1] La música y la coreografía de la danza cham están fuertemente asociadas con el budismo tibetano , sin embargo, algunas características comunes derivan directamente de la religión Bön . [6] : 32 El Dramyin Cham en particular es un punto focal de muchos tsechus modernos .
Música folk
La influencia del budismo drukpa y la música budista en la cultura butanés es tal que muchas canciones populares y estilos de canto se derivan de la música drukpa. [7] Si bien a algunos lamas y monjes se les atribuye la composición de cierta música folclórica de Bután, la mayoría de sus creadores son desconocidos o anónimos. [1] Al igual que la música religiosa, las letras de la música folclórica suelen estar en Dzongkha literario o Chöke , sin embargo, también hay varias canciones tradicionales en Khengkha y Bumthangkha . [4] : 138, 146
La disciplina vocal y conductual para el canto tradicional requiere un entrenamiento completo para dominar el tono, las expresiones faciales, los gestos y la conducta en general correctos durante la interpretación. [4] : 142
Junto con la música tradicional, los bailes de máscaras y los dramas de danza son componentes participativos comunes de la música folclórica y ocupan un lugar destacado en los tsechus (festivales) de Bután . [4] : 133–4, 142–4 Enérgicos bailarines con coloridas máscaras faciales de madera o de composición emplean trajes especiales y música para representar una panoplia de héroes, demonios, cabezas de muerte, animales, dioses y caricaturas de la gente común. Las danzas gozan del patrocinio real y preservan no solo las costumbres populares y religiosas antiguas, sino que también perpetúan el arte de hacer máscaras. [8]
Las canciones populares de Bután incluyen una variedad de subgéneros, incluidos zhungdra y boedra , así como varias variedades menores como zhey y zhem , yuedra , tsangmo , alo , khorey y ausa . [1] [4] : 134 El canto y la danza tradicionales también son una parte integral del tiro con arco en Bután , conocido por letras que van desde lo literario y sublime hasta lo provocador y burlesco. [9]
- Zhungdra
Zhungdra ( Dzongkha : གཞུང་ སྒྲ་; Wylie : gzhung-sgra ; "música central") es una de las dos formas dominantes de la música folclórica de Bután. Fue desarrollado en el siglo XVII y está asociado con la música folclórica de los valles centrales de Paro , Thimphu y Punakha , el corazón del área cultural de Ngalop . [4] : 136, 164 [10] Aunque se consideran seculares, las letras de las canciones de zhungdra a menudo cuentan alegorías budistas , como Yak Legbi Lhadar , en la que el cantante habla de su vida anterior como un yak sacrificado en relación con un no budista. ritual en el distrito de Gasa . [1]
Zhungdra se caracteriza por el uso de tonos vocales extendidos en patrones complejos que decoran lentamente una melodía instrumental relativamente simple. Los cantantes no entrenados, incluso aquellos con una habilidad natural para cantar, generalmente encuentran difícil cantar zhungdra. Esto ha reducido la popularidad de zhungdra en comparación con rigsar , el estilo de música pop butanés de ritmo rápido basado en sintetizadores electrónicos .
- Boedra
Boedra ( Dzongkha : བོད་ སྒྲ་; Wylie : bod-sgra ; " música tibetana ") es la segunda de las dos formas dominantes de la música folclórica de Bután. La instrumentación para boedra a menudo incluye el chiwang , que simboliza un caballo . En contraste con Zhungdra, Boedra evolucionó a partir de la música de la corte tibetana . [1] [4] : 136, 161
- Zhey y zhem
Los pares de zhey y zhem ( Dzongkha : གཞས་ / གཞས་ མོ་; Wylie : gzhas / gzhas-mo ) [4] : 136–7, 164 son interpretaciones vocales elaboradamente coreografiadas que a menudo se realizan durante tsechus (festivales). Contienen elementos tanto de zhungdra como de boedra . Los zhey de pasos rápidos son realizados por hombres, mientras que los zhem más fluidos son bailes de mujeres. Los zheys se originan en el siglo XVII y, aunque existe una variedad considerable entre los zheys contemporáneos, la mayoría de ellos comparten melodías y formatos de baile comunes. Los bailarines originalmente actuaban descalzos y sin ningún uniforme elaborado, sin embargo, la tradición de usar vestidos largos, accesorios para la cabeza y botas tradicionales se estableció en la década de 1970. [11]
En honor a la boda real de 2011 , los bailarines butaneses interpretaron cuatro zheys principales (Goen Zhey de Gasa , Wang Zhey de Thimphu , Nub Zhey de Trongsa , Woochupai Zhey de Paro ) y cuatro zheys menores (Auley de Laya , Locho de Sha, Bonghur Zhey de Haa y Miritsemoi Zhey de Chukha ). [11] [12]
El Goen Zhey es de importancia central entre todos los zheys. Sus orígenes se encuentran en la llegada de Zhabdrung Ngawang Namgyal , el fundador de Bután. Según la tradición, cuando llegó en 1616 a Bangdekha debajo de Wakeyla, un lugar entre Gasa y Laya , la gente de Goen en Gasa ofreció la danza elaborada. El baile, que requiere dos días y 21 bailarines para completar, tiene 25 pasos intrincados. Los bailarines visten gho de lana roja , camiseta negra de tego y kabney rojo y blanco a la manera de los antiguos guerreros. El zheypon (maestro de danza) lleva un elaborado tocado. [11]
El Woochhu Zhey, de Wochu Village ("Chacal River Village"; moderno Woochhu Village en Lungnyi Gewog , Paro ), también basa su origen en Zhabdrung Ngawang Namgyal , realizado por primera vez por un lama en la procesión para recibir el Zhabdrung. [11] [13]
Una actuación particularmente en peligro es el Wang Zhey de Thimphu . Según la tradición, comenzó con un plebeyo del valle de Wang que fue a Laya . En su camino, se detuvo en el Gasa tshechu donde vio a Goen Zhey por primera vez. Inspirado, se quedó para aprenderlo. Después de regresar a Wang, enseñó a su gente el zhey a cambio de una tarifa de sal por cada canción. En 1620, con pequeños cambios, se realizó en Thimphu durante la ceremonia de consagración del Monasterio de Chagri . A partir de entonces, se realizó con regularidad en las recepciones de importantes lamas tibetanos Drukpa . Aunque el Wang Zhey alguna vez fue una rutina en rabneys, partidos de tiro con arco y bodas de familias acomodadas, ahora se realiza con menos frecuencia y los jóvenes butaneses no conocen su significado. [11] [12]
- Tsangmo
Tsangmo ( Dzongkha : ཙང་ མོ་; Wylie : tsang-mo ), también considerado un género literario, es muy popular en Bután. Consisten en coplas cantadas, la primera de las cuales describe un escenario relevante, seguida de la segunda, que transmite un punto como el amor, el odio, el abuso o el ridículo. Tsangmo se puede cantar en forma de llamada y respuesta, y puede ser un medio de competencia. [1] [4] : 135–6, 163
- Lozey
Lozey ( Dzongkha : བློ་ ཟེ་; Wylie : blo-ze ), traducido literalmente como "ornamentos del habla", se refiere a dos tradiciones vocales distintas. El primero es un breve intercambio de líneas, mientras que el segundo es una colección de baladas que varían de una región a otra. Todos se refieren a las costumbres tradicionales, la vestimenta y la literatura. Rico en metáforas, son conocidos y recitados por la gente corriente en lenguaje moderno. Al igual que Tsangmo, Lozey se puede cantar en forma de llamada y respuesta, y puede ser un medio de competencia. Ciertos Lozey se cantan en lengua vernácula. [1] [4] : 135–7, 162
Musica Popular
El género rigsar popular moderno ( Dzongkha རིག་ གསར་; Wylie : rig-gsar ; "nueva idea") [14] surgió en la década de 1960. Rigsar puede contrastarse con la mayoría de la música tradicional en su instrumentación electrónica actualizada, ritmo más rápido y lenguaje vernáculo, especialmente Dzongkha y Tsangla . Su contexto también puede contrastarse, ya que rigsar es una característica común de la televisión y el cine de Bután. Algunas de las primeras melodías rigsar fueron traducciones de canciones populares hindi contemporáneas . El primer éxito fue rigsar butaneses Zhendi Migo , cubrió la popular de Bollywood Filmi canción "Sayonara" de la película Amor en Tokio . Desde la década de 1960, un gran número de artistas butaneses han cubierto o producido un volumen asombroso de música rigsar. [4] : 132, 139, 145–8
Rigsar ganó popularidad en el Bhutan Broadcasting Service , dando paso a que la banda rigsar Tashi Nencha estableciera el primer estudio de grabación en Thimphu en 1991. Antes de este período, los butaneses escuchaban principalmente películas y otros tipos de música pop india . Rigsar es el estilo dominante de la música popular de Bután y se remonta a finales de la década de 1980. La primera gran estrella de la música fue Shera Lhendup , cuya carrera comenzó después del éxito de 1981 "Jyalam Jaylam Gi Ashi". [2]
A fines de la década de 1980, rigsar ya no era tan popular, sus detractores citaron melodías simples y repetitivas que a menudo se copiaban directamente de música extranjera. [2] Desde 1995, con la fundación del sello discográfico Norling Drayang, rigsar ha vuelto a una popularidad relativa como una fusión de elementos e instrumentos del pop en inglés , la música india y nepalesa . Rigsar sigue siendo omnipresente en Bután, se escucha en las calles públicas, en taxis y autobuses, e incluso el gobierno lo utiliza para brindar educación sobre salud y saneamiento. [4]
También hay una pequeña escena de metal underground con bandas como Forsaken [15].
Bután también ha experimentado un auge en la música popular, como el espectáculo B-Pop que se llevó a cabo para promover la creatividad en mayo de 2018 por M-Studio en colaboración con el Ministerio de Información y Comunicaciones. [dieciséis]
Instituciones
La Real Academia de Artes Escénicas (RAPA) ha trabajado bajo prerrogativa real para documentar, preservar y promover la música, el canto y la danza tradicionales de Bután desde 1954. Sus actividades son supervisadas por el Ministerio del Interior y Asuntos Culturales del Gobierno de Bután . [17] [18] [19] Los artistas de la Academia participan en festivales, recorren escuelas en Bután y actúan para turistas . [4] : 149–50
El Instituto de Estudios Lingüísticos y Culturales de la Universidad Real de Bután (ILCS) en Semtokha, Thimphu , fue el único instituto de nivel universitario que ofreció cursos electivos sobre música, canto y danza tradicionales y modernos de Bután en 2003. [4] : 150– 1
Aa-Yang Ensemble , iniciado por Jigme Drukpa en 2010, es un grupo de actuación privado. El conjunto incluye miembros del norte, este y sur de Bután, lo que lo convierte en uno de los grupos musicales con mayor diversidad cultural de Bután. En 2013, el grupo realizó una gira por Suecia durante 23 días.
Khuju Luyang , grupo privado de artes escénicas con presencia escénica internacional. Khuju Luyang ganó el concurso de danza y música folclórica en 2006 y recibió la medalla de plata del Gobierno Real de Bután por la preservación de la danza y la música folclóricas. [20] [21]
Ver también
- Baile cham
- Cultura de Bután
- Rigsar
- Real Academia de Artes Escénicas
Referencias
- ↑ a b c d e f g h i j k l Clements, William M. (2006). The Greenwood Encyclopedia of World Folklore and Folklife: Sudeste de Asia e India, Asia Central y Oriental, Oriente Medio . 2 . Greenwood Press. págs. 106-110. ISBN 0-313-32849-8. Consultado el 16 de octubre de 2011 .
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