El idealismo absoluto es una filosofía ontológicamente monista asociada principalmente con GWF Hegel y Friedrich Schelling , ambos filósofos idealistas alemanes del siglo XIX. La etiqueta también se ha adherido a otros como Josiah Royce , un filósofo estadounidense que estuvo muy influenciado por la obra de Hegel, y los idealistas británicos . [1] [2] Una forma de idealismo , el idealismo absoluto es la descripción de Hegel de cómo el ser es en última instancia comprensible como un todo inclusivo ( das Absolute). Hegel afirmó que para que el sujeto pensante (razón humana o conciencia) pueda conocer su objeto (el mundo), debe haber en algún sentido una identidad de pensamiento y ser. De lo contrario, el sujeto nunca tendría acceso al objeto y no tendríamos certeza sobre ninguno de nuestros conocimientos del mundo. Sin embargo, para dar cuenta de las diferencias entre pensamiento y ser, así como de la riqueza y diversidad de cada uno, la unidad de pensamiento y ser no puede expresarse como la identidad abstracta " A=A". El idealismo absoluto es el intento de demostrar esta unidad utilizando un nuevo método filosófico "especulativo", que requiere nuevos conceptos y reglas de lógica. Según Hegel, el fundamento absoluto del ser es esencialmente un proceso histórico dinámico de necesidad que se desarrolla por en la forma de formas cada vez más complejas de ser y de conciencia, dando lugar finalmente a toda la diversidad en el mundo y en los conceptos con los que pensamos y damos sentido al mundo. [3]
La posición idealista absoluta dominó la filosofía en la Gran Bretaña y Alemania del siglo XIX, mientras que ejerció una influencia significativamente menor en los Estados Unidos. La posición idealista absoluta debe distinguirse del idealismo subjetivo de Berkeley , el idealismo trascendental de Kant , o el idealismo trascendental poskantiano (también conocido como idealismo crítico ) [4] de Fichte y de los primeros Schelling. [5]
Dieter Henrich caracterizó la concepción hegeliana de lo absoluto de la siguiente manera: “Lo absoluto es lo finito en la medida en que lo finito no es más que una relación negativa consigo mismo” (Henrich 1982, p. 82). Tal como lo describe Bowie, el sistema de Hegel depende de mostrar cómo cada visión y postulación de cómo el mundo tiene realmente una contradicción interna: "Esto conduce necesariamente al pensamiento a formas más integrales de captar el mundo, hasta el punto en que no puede haber una forma más integral". porque ya no hay ninguna contradicción que le dé lugar". [6] Para Hegel, la interacción de los opuestos genera, de manera dialéctica , todos los conceptos que utilizamos para comprender el mundo. Además, este desarrollo se produce no sólo en la mente individual, sino también a lo largo de la historia.En la Fenomenología del espíritu , por ejemplo, Hegel presenta una historia de la conciencia humana como un recorrido por etapas de explicaciones del mundo. Cada explicación sucesiva creaba problemas y oposiciones dentro de sí misma, lo que generaba tensiones que solo podían superarse adoptando una visión que pudiera acomodar estas oposiciones en una unidad superior. En la base del espíritu se encuentra un desarrollo racional. Esto significa que el Absolutoen sí mismo es exactamente ese desarrollo racional. Para Kant, la razón era solo para nosotros, y las categorías solo surgían dentro del sujeto. Sin embargo, para Hegel, la razón está corporizada o inmanente al ser y al mundo. La razón es inmanente a la naturaleza y el espíritu surge de la naturaleza. El espíritu es la razón autoconsciente que se sabe a sí misma como razón. Es importante recordar que Hegel no es un espíritu-monista, es un monista racional, en el que la razón es el sustrato de toda la realidad. El Espíritu está determinado por la naturaleza, sin embargo, el Espíritu es el punto final del desarrollo de la naturaleza; es la razón realizándose a sí misma.