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En filosofía , el Absoluto es el término utilizado para el ser último o más supremo, generalmente concebido como abarcando "la suma de todo el ser, actual y potencial", [1] o trascendiendo el concepto de "ser" por completo. Si bien el concepto general de un ser supremo ha estado presente desde la antigüedad, el término exacto "Absoluto" fue introducido por primera vez por Georg Wilhelm Friedrich Hegel , y ocupa un lugar destacado en el trabajo de muchos de sus seguidores. En el idealismo absoluto y el idealismo británico , sirve como concepto para la "realidad incondicionada que es la base espiritual de todo ser o la totalidad de las cosas consideradas como una unidad espiritual".[2]

Historia [ editar ]

El concepto de "lo absoluto" fue introducido en la filosofía moderna por Hegel , definido como "la suma de todo ser, actual y potencial". [3] [1] Para Hegel, como lo entiende Martin Heidegger , el Absoluto es "el espíritu, aquello que está presente en sí mismo en la certeza del autoconocimiento incondicional". [4] Como Frederick Copleston entiende a Hegel , "La lógica estudia el Absoluto 'en sí mismo'; la filosofía de la Naturaleza estudia el Absoluto 'para sí mismo'; y la filosofía del Espíritu estudia el Absoluto 'en y para sí mismo'". [5] El concepto también se encuentra en las obras de FWJ Schelling ,y fue anticipado por Johann Gottlieb Fichte. [2] En la filosofía inglesa, FH Bradley ha distinguido el concepto de Absoluto de Dios , mientras que Josiah Royce , fundador de la escuela de filosofía del idealismo estadounidense, los ha equiparado. [2]

Religiones indias [ editar ]

El concepto de Absoluto se ha utilizado para interpretar los primeros textos de las religiones indias , como los atribuidos a Yajnavalkya , Nagarjuna y Adi Shankara . [6]

En el jainismo, el Conocimiento Absoluto o Kewalya Gnan, se dice que lo logran los Arihantas y Teerthankaras, quienes reflejan en su conocimiento, los 360 grados de la verdad y los eventos del pasado, presente y futuro. Los 24 Teerthankaras y muchos otros son Kewalya Gnani o Portadores del Conocimiento Absoluto.

Según Takeshi Umehara, algunos textos antiguos del budismo afirman que "lo verdaderamente Absoluto y lo verdaderamente Libre deben ser la nada", [7] el "vacío". [8] Sin embargo, el primer erudito budista Nagarjuna , afirma Paul Williams, no presenta la "vacuidad" como una especie de Absoluto, sino que es "la ausencia misma (una no existencia pura) de la existencia inherente" en la escuela Mādhyamaka del Filosofía budista. [9]

Según Glyn Richards, los primeros textos del hinduismo afirman que el Brahman o el Brahman no dual- Atman es el Absoluto. [10] [11] [12]

El término también ha sido adoptado por Aldous Huxley en su filosofía perenne para interpretar varias tradiciones religiosas, incluidas las religiones indias, [13] e influyó en otras corrientes de pensamiento no dualista y de la Nueva Era.

Ver también [ editar ]

  • Idealismo absoluto
  • Infinito Absoluto
  • Adi-Buda
  • Ātman (budismo)
  • Ātman (hinduismo) - Paramatman
  • Siendo
  • Brahman - Para Brahman - Nirguna Brahman
  • Budeidad
  • Naturaleza de Buda
  • Caos
  • Concepciones de Dios - Existencia de Dios - Nombres de Dios
  • Dharmakāya
  • Monismo dialéctico - Monismo neutral
  • Buda eterno
  • Dios - Deidad <1 - Enlace intencional a la página DAB -> - Dios el Padre
  • Indeterminación
  • Valor intrínseco
  • Significado de la vida
  • Mónada - Monismo - El
  • Misticismo
  • No absolutismo
  • Logos - Nous - Razón
  • Panteísmo - Cosmos - Panenteísmo
  • Pleroma
  • Realidad
  • Realidad en el budismo
  • Sagrado
  • Śūnyatā
  • ser Supremo
  • Universalidad (filosofía)
  • Tian
  • Tao
  • Wusheng Laomu

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b Herbermann, Charles, ed. (1913). "El Absoluto"  . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  2. ↑ a b c Sprigge, TLS (1998). Enciclopedia de filosofía de Routledge . Taylor y Francis. doi : 10.4324 / 9780415249126-N001-1 .
  3. ^ Frederick Charles Copleston (1963). Historia de la Filosofía: Fichte a Nietzsche . Prensa Paulista. págs. 166–180. ISBN 978-0-8091-0071-2.
  4. ^ Martin Heidegger (2002). Heidegger: Fuera de los caminos trillados . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 97–98. ISBN 978-0-521-80507-0.
  5. ^ Frederick Charles Copleston (2003). Filosofía alemana de los siglos XVIII y XIX . A&C Negro. págs. 173-174. ISBN 978-0-8264-6901-4.
  6. ^ Hajime Nakamura (1964). Las formas de pensar de los pueblos orientales: India-China-Tibet-Japón . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 53–57. ISBN 978-0-8248-0078-9., Cita: "Por lo tanto, el Absoluto último que los indios presumen no es un dios personal, sino un Principio impersonal y metafísico. Aquí podemos ver el carácter impersonal del Absoluto en el pensamiento indio. La inclinación a captar el Absoluto conduce necesariamente negativamente (como lo haría Hegel digamos) a la negación de la expresión negativa en sí ".
  7. ^ Umehara, Takeshi (1970). "Heidegger y el budismo". Filosofía de Oriente y Occidente . 20 (3): 271–281. doi : 10.2307 / 1398308 . JSTOR 1398308 . 
  8. ^ Orru, Marco; Wang, Amy (1992). "Durkheim, religión y budismo". Revista para el estudio científico de la religión . 31 (1): 47–61. doi : 10.2307 / 1386831 . JSTOR 1386831 . 
  9. ^ Williams, Paul (2002). Pensamiento budista: una introducción completa a la tradición india . págs. 146-148.
  10. ^ Richards, Glyn (1995). "Hinduismo moderno". Estudios de religión . Palgrave Macmillan. págs. 117-127. doi : 10.1007 / 978-1-349-24147-7_9 . ISBN 978-1-349-24149-1.
  11. ^ Chaudhuri, Haridas (1954). "El concepto de Brahman en la filosofía hindú". Filosofía de Oriente y Occidente . 4 (1): 47–66. doi : 10.2307 / 1396951 . JSTOR 1396951 . , Cita: "El Ser o Atman es el Absoluto visto desde el punto de vista subjetivo (arkara), o un modo real de existencia del Absoluto".
  12. ^ Simoni-Wastila, Henry (2002). "Māyā y particularidad radical: ¿Pueden las personas particulares ser una con Brahman?". Revista internacional de estudios hindúes . Saltador. 6 (1): 1–18. doi : 10.1007 / s11407-002-0009-5 . S2CID 144665828 . 
  13. ^ Huxley, Aldous (1 de enero de 2009). La filosofía perenne . Nueva York: Harper Perennial Modern Classics. ISBN 9780061724947.