Druidry (moderno)
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Este artículo trata sobre el nuevo movimiento religioso moderno. Para los sacerdotes de la Edad de Hierro de la religión celta, consulte Druid .

Un grupo de druidas en Stonehenge en Wiltshire , Inglaterra
El Gran Druida de Bretaña Gwenc'hlan Le Scouëzec se encuentra en el centro rodeado por el Archidruida de Gales y el Gran Bardess de Cornualles, en la celebración del centenario de la Aulaga de Bretaña en Hanvec , año 1999.

El druidismo , a veces denominado druidismo , es un movimiento espiritual o religioso moderno que generalmente promueve la armonía, la conexión y la reverencia por el mundo natural. Esto se extiende comúnmente para incluir el respeto por todos los seres, incluido el medio ambiente. Muchas formas de druidismo moderno son religiones paganas modernas , aunque la mayoría de los primeros druidas modernos se identificaron como cristianos . Originario de Gran Bretaña durante el siglo XVIII, el druidismo fue originalmente un movimiento cultural y solo adquirió connotaciones religiosas o espirituales más adelante en el siglo XIX.

El principio central del druidismo es el respeto y la veneración de la naturaleza y, como tal, a menudo implica la participación en el movimiento ecologista . Otra creencia destacada entre los druidas modernos es la veneración de los antepasados, en particular de aquellos que pertenecieron a sociedades prehistóricas.

A partir del movimiento romántico del siglo XVIII en Gran Bretaña, que glorificó a los antiguos pueblos celtas de la Edad del Hierro , los primeros neodruidas pretendían imitar a los sacerdotes de la Edad del Hierro, también conocidos como druidas . En ese momento, se conocía poca información precisa sobre estos antiguos sacerdotes, y el movimiento druídico moderno no tiene una conexión directa con ellos, a pesar de las afirmaciones contrarias hechas por algunos druidas modernos. [1]

A finales del siglo XVIII, los druidas modernos desarrollaron organizaciones fraternales inspiradas en la masonería que empleaban la figura romántica de los druidas y bardos británicos como símbolos de la espiritualidad indígena de la Gran Bretaña prehistórica . Algunos de estos grupos eran puramente fraternos y culturales, como el más antiguo que queda, la Antigua Orden de Druidas fundada en 1781, creando tradiciones a partir del imaginario nacional de Gran Bretaña. Otros, a principios del siglo XX, se fusionaron con movimientos contemporáneos como el movimiento de la cultura física y el naturismo . Desde la década de 1980, algunos grupos de druidas modernos han adoptado metodologías similares a las del paganismo reconstruccionista celta.en un esfuerzo por crear una práctica históricamente más precisa. Sin embargo, todavía existe controversia sobre el parecido que puede tener o no el druidismo moderno con los druidas de la Edad del Hierro.

Definición

El druidismo moderno toma su nombre de los druidas de la Edad del Hierro a los que se hace referencia en varias fuentes grecorromanas, como se muestra aquí en una ilustración del siglo XIX.

El druidismo moderno deriva su nombre de los especialistas mágico-religiosos de la Europa occidental de la Edad del Hierro que eran conocidos como druidas . [2] No existe una continuidad histórica real entre los druidas de la Edad del Hierro en Europa y los druidas modernos. [3] Sin embargo, algunos druidas consideran el druidismo moderno como una continuación genuina de las prácticas de los druidas de la Edad del Hierro. [4]

Algunas fuentes del siglo XVIII, como Iolo Morganwg, fabricaron lo que, según él, eran las primeras fuentes y tradiciones literarias galesas que supuestamente databan de los druidas prehistóricos. Gorsedd , una de las tradiciones del siglo XVIII que fueron fundadas por Morganwg, se convirtió en parte del festival Eisteddfod del siglo XII . [5] Las preocupaciones del druidismo moderno, que incluyen la curación del planeta y la búsqueda de conexiones con el mundo natural, son probablemente muy diferentes de las de las sociedades de la Edad del Hierro en las que vivían los druidas originales. [6] Otras fabricaciones del siglo XVIII como los Fragmentos de poesía antigua publicados por James Macphersonentre 1760 y 1763. Los poemas gozaron de gran popularidad; fueron leídos por muchas de las figuras notables de la época, incluidos Voltaire , Napoleón y Thomas Jefferson , y la calidad de la poesía inspiró comparaciones contemporáneas con Homero . Aunque se atribuyen al antiguo poeta semilegendario Ossian , se cree que las obras fueron compuestas por un melancólico Macpherson que buscaba recrear las tradiciones orales de Escocia. [6]

Todo lo que se conoce actualmente sobre los druidas de la Edad del Hierro se deriva de la evidencia arqueológica y de las fuentes textuales grecorromanas, más que del material producido por estos mismos druidas. [7] Debido a la escasez de conocimiento sobre los druidas de la Edad del Hierro, su sistema de creencias no puede reconstruirse con precisión. [8] Algunos druidas incorporan todo lo que se sabe sobre los druidas de la Edad del Hierro en sus prácticas. [9] Sin embargo, como señaló la erudita irlandesa del paganismo contemporáneo, Jenny Butler, los druidas a menudo pasan por alto las realidades históricas de la religión de la Edad del Hierro en favor de "una versión muy romantizada". [6]

Muchos druidas creen que las prácticas de los druidas de la Edad del Hierro deben revivirse y modificarse para satisfacer las necesidades actuales. [10] En Irlanda, algunos druidas han afirmado que debido a que la isla nunca fue conquistada por el Imperio Romano , los druidas de la Edad del Hierro sobrevivieron aquí y sus enseñanzas se transmitieron hereditariamente hasta los tiempos modernos, en los que los druidas modernos pueden reclamarlos. [11] Algunos druidas afirman que pueden canalizar información sobre los druidas de la Edad del Hierro. [12]

El druidismo ha sido descrito como una religión, [13] un nuevo movimiento religioso , [14] un "movimiento espiritual", [15] y como una religión de la naturaleza . [15] Se ha descrito como una forma de paganismo contemporáneo, [13] y en el espectro pagano contemporáneo entre el reconstruccionismo y el eclecticismo, el druidismo se encuentra en el último extremo. [16] Varios grupos druidas también muestran influencias neo-chamánicas y de la Nueva Era . [17] La comunidad druídica se ha caracterizado como una neo-tribu , ya que está separada y su membresía es electiva. [18]El druidismo ha sido descrito como una forma de espiritualidad celta , [19] o "espiritualidad basada en celtas". [20] La erudita de religión Marion Bowman describió al druidismo como la "espiritualidad celta" por excelencia . [19] Algunos practicantes consideran el druidismo como una forma de "espiritualidad nativa", [21] y muestra una afinidad con las religiones populares . [13] Al definir el druidismo como una "espiritualidad nativa", algunos druidas buscan extraer elementos de otras religiones nativas , como los sistemas de creencias de las comunidades aborígenes australianas y nativas americanas. [21]Los practicantes difieren en los niveles de formalidad y seriedad que aportan a su adherencia. [22] Algunos grupos usan la palabra Druida tanto para los practicantes masculinos como femeninos, evitando el término Druidess para las seguidoras femeninas. [23]

Ceremonia de la Orden Druida en Tower Hill, Londres en el Equinoccio de Primavera de 2010

Siguiendo los términos ideados por el druida Philip Carr-Gomm , se ha establecido una distinción entre los druidas "culturales", que adoptan el término como parte de sus actividades culturales de Gales y Cornualles, y los druidas "esotéricos" que persiguen el movimiento como religión. [24] El estudioso de la religión Marion Bowman sugirió "creer" como un término alternativo a "esotérico". [25] También hay individuos que cruzan estas dos categorías, involucrándose en eventos culturales druidas mientras también se aferran a las creencias paganas modernas. [25] Sin embargo, algunos druidas culturales se esfuerzan por disociarse de su contraparte esotérica y pagana;el Cornish Gorsedd, por ejemplo, ha desasociado públicamente cualquier vínculo con el paganismo.[26]

Algunos druidas se identifican como paganos, otros como cristianos. [27] Algunos practicantes fusionan elementos paganos y cristianos en su propia práctica personal, [4] en al menos un caso identificándose como un "Christodruid". [28] Otros profesionales adoptan elementos adicionales; por ejemplo, se describen a sí mismos como " druidas zen " y " druidas jasídicos ". [22] La Orden de Druidas de Berengia se basó en elementos de programas de televisión de ciencia ficción como Star Trek y Babylon 5 . [22]

Los primeros druidas modernos se alinearon con el cristianismo. [29] Algunos escritores como William Stukeley consideraban a los druidas de la Edad del Hierro como protocristianos que eran monoteístas que adoraban al Dios cristiano. [30] En una línea similar, algunos druidas modernos creen que la sabiduría druídica antigua se conservó a través de un cristianismo celta distinto . [31] A lo largo del siglo XX, y particularmente desde principios de la década de 1960, el druidismo se asoció cada vez más con el movimiento pagano moderno. [32]

Creencias

El símbolo Awen de Iolo Morganwg .

Las creencias druídicas varían ampliamente, y no existe un dogma o sistema de creencias establecido por todos los adherentes. [33]

Druidry también se basa en las leyendas que rodean al Rey Arturo . [34] Uno de los vínculos más claros entre Arthuriana y Druidry es a través de la Leal Arthurian Warband , un grupo druídico que emplea el simbolismo artúrico como parte de sus campañas ambientales. [34]

Espiritualidad centrada en la naturaleza

El druidismo ha sido descrito como un movimiento de veneración de la naturaleza. [14] Druidry concibe el mundo natural como imbuido de espíritu y, por lo tanto, lo considera vivo y dinámico. [35] Debido a que ven el mundo natural como sagrado, muchos druidas están involucrados en el ambientalismo , actuando así para proteger áreas del paisaje natural que están amenazadas por el desarrollo o la contaminación. [36]

Los druidas generalmente son críticos con la sociedad en general, considerándola "gobernada por el consumismo, la explotación ambiental y la supremacía de la tecnología". [37] En contraste con esto, los druidas buscan establecer una forma de vida que consideran más "natural". [37] Al buscar una conexión con la naturaleza, los druidas persiguen un sentido de "pertenencia cósmica". [38]

Teología

"Concede, oh Diosa, tu protección
y en protección, fuerza
y fuerza, entendimiento
y entendimiento, conocimiento
y conocimiento, el conocimiento de la justicia
y en el conocimiento de la justicia, el amor de ella
y en el amor de ella, el amor de todas las existencias
y en el amor de todas las existencias, el amor de la Diosa y de toda Bondad "

"La oración del druida", según Iolo Morganwg. [33]

A finales del siglo XIX, el druidismo fue descrito como una "tradición filosófica monoteísta". [39] El druidismo ahora se describe a menudo como politeísta , [14] aunque no existe un panteón establecido de deidades al que se adhieran todos los druidas. [38] Sin embargo, se hace hincapié en la idea de que estas deidades son anteriores al cristianismo. [40] Estas deidades generalmente se consideran inmanentes en lugar de trascendentes. [41] Algunos practicantes expresan la opinión de que la existencia real de estas deidades es menos importante para ellos que el impacto que dicha creencia tiene en sus vidas. [41]

Con el aumento del druidismo politeísta y la aceptación generalizada de la adoración de la diosa, "La oración del druida", que había sido escrita originalmente en el siglo XVIII por el druida Iolo Morganwg y enfatiza la unidad de la Deidad suprema, se reemplazó la palabra "Dios". con "Diosa" en el uso común. [33]

Algunos druidas consideran posible comunicarse con varios espíritus durante el ritual. [42] Ciertos druidas en Irlanda, por ejemplo, han adoptado la creencia en los Sí , espíritus del folclore irlandés, en su sistema druídico, interpretándolos como elementales . [43] Han adoptado la creencia folclórica de que tales espíritus son repelidos por el hierro y así evitan llevar hierro a sus rituales, para no asustar a los espíritus. [42]

Awen

Artículo principal: Awen

Awen es un concepto de espíritu o divinidad en druida, [26] que inspira poesía y arte, y se cree que es un "espíritu fluyente" dado por la Deidad, que puede ser invocado por el druida. [44] En muchos rituales druídicos, Awen se invoca cantando la palabra "Awen" o "AIO" tres veces, con el fin de cambiar la conciencia de los participantes involucrados. [45] La palabra "Awen" deriva de los términos galés y de Cornualles para "inspiración". [26]

Veneración de los antepasados

La conexión con los antepasados ​​es importante en el druidismo. [46] En algunos ejemplos registrados, los druidas consideran a los "antepasados" como un grupo amorfo, más que como un conjunto de individuos con nombre. [47] El concepto druídico de ascendencia es el de "antepasados ​​de la tierra", en lugar de los "antepasados ​​de la sangre" venerados por algunos grupos paganos; perciben una conexión espiritual, más que genética, como importante. [47] Enfatizar a los antepasados ​​les da a los practicantes un sentido de identidad que se ha transmitido desde el pasado a lo largo de muchos siglos. [46]

La veneración de los antepasados ​​lleva a muchos a oponerse a la excavación arqueológica de restos humanos y su posterior exhibición en museos. Muchos han organizado campañas para su entierro . Por ejemplo, en 2006, un neo-druida llamado Paul Davies solicitó que el Museo Alexander Keiller en Avebury , Wiltshire volviera a enterrar sus restos humanos, y que almacenarlos y exhibirlos era "inmoral e irrespetuoso". [48] ​​Las críticas a este punto de vista provienen de la comunidad arqueológica, con declaraciones como "ningún grupo étnico moderno o culto debe poder apropiarse de nuestros antepasados ​​para sus propias agendas. Corresponde a la comunidad científica internacional curar tales restos". [49]

Ritos y practicas

Los grupos druídicos se conocen generalmente como arboledas . [50] Tal término refleja la asociación del movimiento con los árboles, [51] y hace referencia a la idea de que los druidas de la Edad del Hierro realizaban sus rituales dentro de las arboledas. [10] Las organizaciones druídicas más grandes generalmente se denominan órdenes , [52] y aquellos que las dirigen a menudo se denominan jefes elegidos . [53]

Algunas órdenes de druidas británicos dividen la membresía en tres grados, denominados "bardos", "ovales" y luego "druidas". [54] Este sistema de tres niveles refleja los tres grados que se encuentran en la Wicca tradicional británica . [55] Otros grupos evitan cualquier división en bardo, ovado y druida. [56] OBOD educa principalmente a sus miembros en su forma de druidismo a través de un curso por correspondencia. [57]

Ceremonias

Un grupo de druidas de la Orden de los Bardos Ovates y Druidas en el resplandor del sol temprano en la mañana, poco después de haber recibido el amanecer en Stonehenge en la mañana del solsticio de verano.

Cada arboleda druídica lleva a cabo sus rituales y ceremonias de una manera única. [4] Los rituales druídicos están diseñados para alinear a sus participantes con la naturaleza que impregna el espíritu. [35] Según el antropólogo Thorsten Gieser, los rituales druídicos se ven mejor no como un conjunto de acciones formalizadas, sino como "una postura, una actitud, un modo particular de experiencia y percepción que da lugar a un sentimiento de estar-en-el-lugar". -mundo, de ser parte de la Naturaleza ". [35] Las prácticas de los druidas modernos suelen tener lugar al aire libre, a la luz del día, en lo que se describe como "el ojo del sol", es decir, alrededor del mediodía. [58] En algunos casos, realizan sus ritos en el interior o durante la noche. [44]Los rituales druídicos suelen reflejar la época del año y el cambio de estaciones. [59]

Los rituales druídicos a menudo involucran a los participantes parados en un círculo y comienzan con un "llamado de los cuartos", en el que un participante dibuja un círculo en el aire en una dirección deosil para saludar al norte, sur, este y oeste, marcando el espacio en el que se llevará a cabo la ceremonia. [60] Las libaciones se pueden verter en el suelo mientras se pasa un cáliz de bebida alrededor de los participantes reunidos, nuevamente en una dirección deosil. Los alimentos, a menudo en forma de pan o pastel, también se distribuyen entre los druidas y se consumen. [61] Esto puede ir seguido de un período de meditación entre los reunidos. [62] Luego se visualiza una forma de energía terrestre, y los participantes creen que se envía con un propósito curativo designado. [62]Esto puede estar diseñado para ayudar a las víctimas de un evento en particular, como una guerra o una epidemia, o puede estar dirigido a ayudar a las personas conocidas del grupo que están enfermas o que requieren apoyo emocional. [63] Después del final de la ceremonia, los druidas pueden permanecer juntos para participar en una comida, [64] o visitar un pub cercano . [sesenta y cinco]

No existe un código de vestimenta específico para el ritual dentro del movimiento druídico; algunos participantes visten ropa normal, otros visten batas. [59] Algunos grupos prefieren las túnicas de color tierra, creyendo que esto los vincula con el mundo natural y que les ayuda a pasar desapercibidos cuando andan por la noche. [66] El lenguaje "celta" se emplea a menudo durante las ceremonias, [59] al igual que las citas y el material de Carmina Gadelica . [59] La mayoría usa alguna forma de oración Gorsedd de Morganwg. [26]

Algunos druidas también se involucran en el lanzamiento de hechizos, aunque esto generalmente se considera una característica secundaria entre sus prácticas. [63]

Lugares para ritual

Los rituales suelen tener lugar en formaciones en el paisaje natural o en sitios prehistóricos, entre ellos construcciones megalíticas del Neolítico y Edad del Bronce o movimientos de tierra de la Edad del Hierro. [6] Los druidas a menudo creen que, incluso si los druidas de la Edad del Hierro no construyeron estos monumentos, los usaron para sus ritos. [9] La realización de rituales en dichos sitios permite que muchos druidas sientan que se están acercando a sus antepasados. [67] Los druidas los consideran sitios sagrados en parte como reconocimiento de que las sociedades prehistóricas habrían hecho lo mismo. [68] Los druidas en varias partes de Irlanda y Gran Bretaña han informado que tales sitios son el hogar de un "Espíritu del lugar" que reside allí. [68]Muchos druidas también creen que estos sitios son centros de energía terrestre y se encuentran a lo largo de líneas ley en el paisaje. [69] Estas son ideas que han sido adoptadas de escritores de misterios terrestres como John Michell . [70]

Ritual druídico en Stonehenge en Wiltshire, sur de Inglaterra

En la imaginación popular, los druidas están estrechamente relacionados con Stonehenge, un sitio neolítico y de la Edad del Bronce en Wiltshire , en el sur de Inglaterra. [71] Aunque Stonehenge es anterior a la Edad del Hierro y no hay evidencia de que los druidas de la Edad del Hierro lo usaran, muchos druidas modernos creen que sus antiguos homónimos sí lo usaron para sus ceremonias. [71] Los druidas también utilizan muchos otros sitios prehistóricos como espacios para sus rituales, incluidos los círculos de piedra como el de Avebury en Wiltshire. [59] Algunos druidas han erigido sus propios círculos de piedra modernos en los que realizar sus ceremonias. [72] Las prácticas druídicas también han tenido lugar en túmulos largos con cámaras del Neolítico temprano , como el Smithy de Wayland en Oxfordshire , [73] y el Long Barrow de Coldrum en Kent . [74] En Irlanda, los druidas realizan ceremonias en uno de los sitios prehistóricos más conocidos de la isla, la colina de Tara . [75] En 2000, la erudita de religión Amy Hale señaló que los rituales druídicos en tales sitios prehistóricos eran "cada vez más comunes". [76] Consideró el círculo de piedra como "un símbolo de un pasado celta imaginado" compartido por los druidas y los bardos de Gorseth. [34]Además de realizar rituales grupales en los sitios, los druidas también los visitan solos para meditar, orar y ofrecer ofrendas. [77] Aparte de los rituales del Sabbat, los ritos de iniciación también pueden tener lugar en esos lugares, como una ceremonia druídica para dar nombre a un bebé que tuvo lugar en Chestnuts Long Barrow de Kent . [78]

Las actitudes hacia la conservación de la tierra y el medio ambiente son importantes para la cosmovisión druídica. [79] En 2003, los druidas realizaron un ritual en la colina de Tara para curar el lugar después de que se llevara a cabo la construcción de una carretera en el paisaje adyacente. [75] Otros han llevado a cabo rituales en Coldrum Long Barrow para oponerse al fracking en el paisaje. [80] Los druidas también se han involucrado en proyectos de plantación de árboles. [81]

En la década de 1990 y principios de la de 2000, el uso de un ritual basado en la cabaña de sudor se hizo cada vez más popular entre algunos neodruidas en Irlanda y el Reino Unido [82]. Algunos druidas consideran estas cabañas de sudor como "oportunidades de iniciación y regeneración para volver a dedicarse a honrar la Tierra y la comunidad de la vida ". [83] Esta práctica es vista de manera diferente por diferentes individuos. Algunos practicantes lo ven como un "renacimiento" de prácticas druídicas precristianas genuinas, otros lo ven como un préstamo creativo y respetuoso de una "espiritualidad nativa" a otra, y una tercera escuela de pensamiento lo considera como una forma de robo cultural. [21]Los nativos americanos que preservan las ceremonias de la cabaña de sudor para sus comunidades han protestado por la apropiación de la ceremonia por parte de no nativos, [84] cada vez más ahora que las personas han resultado heridas, y algunas han muerto , en ceremonias fraudulentas de cabañas de sudor realizadas por no nativos. . [84] [85] [86] [87] [88]

Artes y poesía

Arthur Uther Pendragon asistiendo a la ceremonia del solsticio de verano de 2010 en Stonehenge.

En Druidry, se lleva a cabo una ceremonia específica conocida como Eisteddfod , que se dedica a la recitación de poesía y actuaciones musicales. [89] Dentro de la comunidad druídica, los practicantes que son particularmente hábiles en su recitación de poesía o en su interpretación musical se conocen como Bardos. [44] Aunque el bardismo también se puede encontrar en otras tradiciones paganas como el eco-paganismo , es de particular importancia dentro del druidismo. [90] Los bardos actúan en Eisteddfod en varias ocasiones, desde rituales formales hasta reuniones en pubs y campamentos de verano y protestas ambientales. [91]Entre la comunidad druídica, a menudo se cree que los bardos deben inspirarse divinamente al producir su trabajo. [92]

La narración es importante dentro de la druidía, [93] con historias elegidas que a menudo provienen de la literatura vernácula de países lingüísticamente celtas o de la leyenda artúrica. [90] Las actuaciones musicales se basan típicamente en las tradiciones musicales populares de Irlanda , Escocia , Inglaterra , Francia y Bretaña . [90] Los instrumentos que se utilizan comúnmente incluyen arpas de regazo , mandolinas , silbatos , gaitas y guitarras . [90]Los bardos utilizan palabras arcaicas como "t'was", "desde allí" y "hechos", mientras hablan con una entonación grandiosa. [90] El propósito general del bardismo, según el erudito de la religión y bardo Andy Letcher, es crear un "ambiente" de "un pasado ahistórico general; un mundo celta, medieval, tolkienesque, que alguna vez fue encantado". . [90] Los instrumentos comúnmente utilizados por los bardos druídicos incluyen instrumentos de cuerda acústicos como la guitarra y el clarsach , así como el bodhran., gaita, sonajero, flauta y silbato. El estudioso de la religión Graham Harvey creía que estos instrumentos específicos eran los preferidos por los druidas modernos porque muchos de ellos eran de origen irlandés y, por lo tanto, daban un "sabor celta, aparentemente invocando la Edad del Hierro", el período durante el cual vivieron los antiguos druidas. [91]

Grupos como la Orden de los Druidas Británicos han establecido su propio gorseddau . [59] A diferencia del gorseddau cultural galés, estos eventos druídicos a menudo permiten que cualquiera actúe como bardo si está inspirado para hacerlo. [59]

Los druidas han participado en otros géneros musicales y con instrumentos más tecnológicos, incluyendo el blues y la música rave , y un club británico, Megatripolis, abrió con la realización de un ritual druídico. [94]

Otras practicas

Un druida en Stonehenge

Entre muchos druidas, existe un sistema de tradición arbórea, a través del cual se atribuyen diferentes asociaciones a diferentes especies de árboles, incluidos estados de ánimo, acciones, fases de la vida, deidades y antepasados ​​particulares. [95] Las diferentes especies de árboles a menudo están vinculadas al alfabeto ogham , que los druidas emplean en la adivinación. [95] En lugar del ogham, algunos practicantes prefieren el coelbren —un alfabeto probablemente ideado por Iolo Morganwg— para sus prácticas adivinatorias. [96]

Muchos druidas se involucran en una variedad de terapias curativas, y tanto la herboristería como la homeopatía son populares dentro de la comunidad druídica. [96]

Los druidas a menudo reviven las costumbres populares más antiguas para usarlas en sus prácticas. [97] La Orden Secular de Druidas con sede en Inglaterra, por ejemplo, posee un caballo de juguete basado en el utilizado en el festival 'Obby' Oss de Padstow , Cornwall . [98]

Festivales

Los druidas generalmente celebran ocho festivales espirituales al año, que se conocen colectivamente como la Rueda del Año . [99] Estos son los mismos festivales que suelen celebrar los wiccanos. [100] En algunos casos, los grupos intentan revivir los festivales folclóricos europeos y las tradiciones que los acompañan. [98] En otros casos, los ritos son inventos modernos, inspirados por "el espíritu de lo que creen que era la práctica religiosa de la Gran Bretaña prerromana". [101] Por razones prácticas, estas celebraciones no siempre se llevan a cabo en la fecha específica del festival en sí, sino en el fin de semana más cercano, maximizando así el número de participantes que pueden asistir. [59]

Cuatro de estos son festivales solares, que se ubican en los solsticios y equinoccios; estos se inspiran en gran medida en el paganismo germánico . Los otros cuatro son los festivales " celtas ", los días cruzados inspirados en interpretaciones modernas del antiguo politeísmo celta . La idea de la Rueda del Año fue introducida en el druidismo por Ross Nichols , quien fundó la Orden de Bardos, Ovates y Druidas en 1964, y había obtenido esta idea de su amigo Gerald Gardner , quien la había implementado en su aquelarre de Bricket Wood. of Gardnerian Witches en 1958. [ cita requerida ]

FestivalHemisferio norteHemisferio surOrígenes HistóricosAsociaciones
Samhain , Calan Gaeaf31 de octubre30 de abril o 1 de mayoPoliteísmo celta ( ver también celtas )Comienzo del invierno.
Solsticio de invierno , Alban Arthan21 o 22 de diciembre21 de junioPaganismo germánicoSolsticio de invierno y el renacimiento del sol .
Imbolc1 o 2 de febrero1 de agostoPoliteísmo celtaPrimeros signos de primavera.
Equinoccio de primavera , Alban Eilir20 o 21 de marzo21 o 22 de septiembrePaganismo germánicoEquinoccio de primavera y comienzo de primavera.
Beltaine , Calan Mai30 de abril o 1 de mayo1 de noviembrePoliteísmo celtaPrincipio de verano.
Solsticio de verano , Alban Hefin21 o 22 de junio21 de diciembrePosiblemente neolíticoSolsticio de verano .
Lughnasadh1 o 2 de agosto1 de febreroPoliteísmo celtaComienzo de la temporada de cosecha
Equinoccio de otoño , Alban Elfed21 o 22 de septiembre20 de marzoNo hay equivalente pagano histórico.Equinoccio de otoño . La cosecha y la cosecha de frutas.

Historia

Orígenes

Una ilustración de William Stukeley. Una de las figuras principales en el desarrollo del druidismo, también fue una influencia significativa en la arqueología moderna .

El movimiento druídico se originó entre las ideas románticas de los antiguos druidas que habían comenzado a desarrollarse en los siglos XVII y XVIII. Mientras que muchos escritores de la Alta Edad Media, particularmente en Irlanda, habían demonizado a los antiguos druidas como bárbaros que habían practicado sacrificios humanos y habían tratado de reprimir la llegada del cristianismo, ciertos escritores de la Baja Edad Media habían comenzado a ensalzar lo que creían que eran las virtudes de los druidas, y los reinventó como héroes nacionales, particularmente en Alemania, Francia y Escocia. También fue durante este período que Conrad Celtis había comenzado a propagar la imagen de los druidas como hombres sabios y barbudos que vestían túnicas blancas, algo que resultaría muy influyente en los siglos venideros. [102]

La imagen de los druidas de la Edad del Hierro como héroes nacionales comenzaría a emerger más tarde en Inglaterra durante el período moderno temprano, con el vicario anglicano y anticuario William Stukeley (1687-1765) proclamándose a sí mismo como un "druida" y escribiendo una serie de artículos populares libros en los que afirmaba que megalitos prehistóricos como Stonehenge y Avebury eran templos construidos por los druidas, algo que ahora se sabe que es incorrecto. El mismo Stukeley, que era un cristiano devoto pero poco ortodoxo, sentía que los antiguos druidas habían sido seguidores de una religión monoteísta.fe muy similar al cristianismo, en un momento incluso afirmando que el antiguo druidismo era "tan extremadamente parecido al cristianismo, que en efecto, se diferenciaba de él solo en esto; creen en un Mesías que vendría al mundo, como nosotros creemos en el que ha venido ". [103]

Poco después de la publicación y difusión de los escritos de Stukeley, otras personas también comenzaron a autodescribirse como "druidas" y a formar sociedades: la primera de ellas fue la Druidic Society, fundada en la isla galesa de Anglesey en 1772. En gran parte, girando en torno a garantizar El continuo éxito financiero de los negocios en la isla, atrajo a muchos de los ricos habitantes de Anglesey a ella y donó gran parte de sus ganancias a la caridad, pero se disolvió en 1844. [104] Un grupo galés similar fue la Sociedad de Druidas de Cardigan. , fundada alrededor de 1779, en gran parte por un grupo de amigos que deseaban asistir juntos a "picnics literarios". [105] El tercer grupo británico en llamarse a sí mismo druida era inglés en lugar de galés, y era conocido como elOrden antigua de druidas . Fundada en 1781 e influenciada por la masonería , sus orígenes han permanecido algo desconocidos, pero posteriormente se extendió en popularidad desde su base en Londres a través de gran parte de Gran Bretaña e incluso en el extranjero, con la fundación de nuevas logias, todas las cuales estaban bajo el control de la central. Gran Logia en Londres. La Orden no tenía una estructura religiosa, sino que actuaba como una especie de club social, especialmente para los hombres con un interés común en la música. En 1833 sufrió un cisma, ya que un gran número de logias disidentes, descontentas con la gestión de la Orden, formaron la Antigua Orden Unida de Druidas , y ambos grupos crecerían en popularidad durante el resto del siglo. [106]

Desarrollo del druidismo religioso

Ninguno de los primeros grupos druídicos modernos había tenido una estructura religiosa; sin embargo, esto iba a cambiar a finales del siglo XVIII, principalmente debido al trabajo de un galés que tomó el nombre de Iolo Morganwg (1747-1826). Nacido como Edward Williams, se haría cargo de la causa del nacionalismo galés y se oponía profundamente a la monarquía británica, apoyando muchos de los ideales de la revolución francesa , que había ocurrido en 1789. Finalmente, mudándose a Londres, comenzó a perpetuar la afirmación. que en realidad era uno de los últimos iniciados de un grupo superviviente de druidas que descendían de los encontrados en la Edad del Hierro, centrados en su condado natal de Glamorgan . Posteriormente organizó la realización de rituales neodruídicos enPrimrose Hill con algunos de sus seguidores, a quienes categorizó como Bardos u Ovates, siendo él mismo el único en realidad categorizado como Druida. Él mismo practicaba una forma de religión que creía que tenían los antiguos druidas, que implicaba la adoración de una deidad monoteísta singular, así como la aceptación de la reencarnación . [107] En Gales, el druidismo había adquirido una formación explícitamente religiosa en la década de 1840. [108]

El socialista y nacionalista galés Dr. William Price , un destacado druida moderno.

El ejemplo de Morganwg fue adoptado por otros galeses en el siglo XIX, que continuaron promoviendo formas religiosas de druidismo. La figura más destacada en esto fue William Price (1800–1893), un médico que se aferró a ideas como el vegetarianismo y el movimiento político cartista . Su promoción de la cremación y su práctica abierta lo llevaron a su arresto y juicio, pero fue absuelto, logrando un nivel de fama en toda Gran Bretaña. Se declararía druida y haría mucho para promover el regreso de lo que él creía que era una religión antigua en su país. [109]

En 1874, Robert Wentworth Little , un francmasón que alcanzó notoriedad como el primer Mago Supremo de las Societas Rosicruciana ocultas , supuestamente fundó la Orden Antigua y Arqueológica de Druidas , que, como la Societas Rosacruz, era una organización esotérica. [110] Mientras tanto, a principios del siglo XX, los grupos druidas comenzaron a celebrar sus ceremonias en el gran monumento megalítico de Stonehenge en Wiltshire , Inglaterra: el historiador Ronald HuttonMás tarde comentaría que "era una gran, y potencialmente incómoda, ironía que los druidas modernos hubieran llegado a Stonehenge justo cuando los arqueólogos estaban desalojando a los antiguos druidas de allí" cuando se dieron cuenta de que la estructura databa del Neolítico y principios de la Edad del Bronce , milenios antes. la Edad del Hierro, cuando los druidas aparecen por primera vez en el registro histórico. [111]

Un miembro de la Antigua Orden de Druidas fue el inglés Gerald Gardner , quien más tarde estableció la Wicca Gardneriana . [112]

Druidismo pagano en Europa

La figura más importante para el surgimiento del druidismo neopagano en Gran Bretaña fue Ross Nichols . Miembro de The Druid Order , en 1964 se separó para fundar la Orden de Bardos, Ovates y Druidas (OBOD). En 1988 se le pidió a Philip Carr-Gomm que dirigiera la Orden.

Nichols se basó en ideas del movimiento de los misterios de la Tierra , incorporando muchas de sus ideas sobre Glastonbury en su interpretación de Druidry. [113]

Entre 1985 y 1988, el druida Tim Sebastion hizo campaña por el acceso religioso a Stonehenge, formando la Orden Secular de Druidas (SOD) a su alrededor. [114] A finales de la década de 1980, a la campaña de SOD se unió otro grupo centrado en el acceso a Stonehenge, dirigido por un druida que se hacía llamar Rey Arturo Pendragon ; en 1993, su grupo se había formalizado como la Banda de Guerra Arturiana Leal. [115] En 1988, también se estableció una orden druida en Glastonbury, Somerset, bajo el liderazgo de Rollo Maughfling . [116] A fines de la década de 1970, el antiguo sumo sacerdote wiccano de Alejandría, Philip Shallcrass, estableció elBritish Druid Order (BDO) para crear una forma más explícitamente pagana de Druidry. La compañera druida Emma Restall Orr se convirtió en co-líder del grupo a mediados de la década de 1990. [117] Sintiendo que el sistema de Órdenes era demasiado limitante, en 2002 Orr creó The Druid Network , que se lanzó oficialmente en 2003. [118]

Los primeros años de la década de 1990 fueron, según el historiador Ronald Hutton , "años de auge" para el druidismo británico. [119] En 1989, se estableció el Consejo de Órdenes Druidas Británicas para coordinar las actividades de diferentes grupos druidas a nivel nacional. [119] Reflejando aún más este espíritu de unidad, en 1992 se llevó a cabo un rito en Primrose Hill de Londres en el que participaron varias órdenes de druidas. [119] Ese año, dos nuevas revistas Druidic comenzaron a publicar Shallcrass ' Druid's Voice y Steve Wilson's Aisling . [119] Sin embargo, persistieron las discusiones entre diferentes grupos y en 1996, la AOD, [120]OBOD y BDO se retiraron del Consejo de Órdenes Druidas Británicas. [121] A finales de la década de 1990, English Heritage cedió a la presión y acordó permitir a los druidas y un mayor acceso público a Stonehenge. [122] Durante la década de 1990, los grupos Pagan Druidic también se establecieron en Italia , con Druids británicos como Carr-Gomm visitando el país para dar charlas a la comunidad Pagan. [123]

Varios grupos druídicos bien establecidos operan en otras partes de Europa. Por ejemplo, la Assembleia da Tradição Druídica Lusitana ( Portugal ), la Orden Druida Fintan ( Cataluña ) o la Irmandade Druídica Galaica ( Galicia y Norte de Portugal) están registradas legalmente a efectos fiscales / benéficos en sus respectivos países. [124] [125] [126] [127] [128] Los grupos de caridad como ODF, IDG y ATDL se diferencian de otras órdenes druidas ya que observan dogmas y principios básicos más estrictos en su enfoque del druidismo. [129] [130] [131]

Druidismo en América del Norte

Las primeras organizaciones de druidas estadounidenses fueron órdenes fraternales como la Orden Antigua Unida de Druidas y la Orden Estadounidense de Druidas . La primera era una rama de una organización británica que se había separado de la Antigua Orden de Druidas , mientras que la última fue fundada en Massachusetts en 1888. Ambas eran formas de sociedades benéficas fraternales en lugar de grupos religiosos o neopaganos. [132]

En 1963, los Druidas Reformados de América del Norte (RDNA) fueron fundados por estudiantes en Carleton College , Northfield, Minnesota , una universidad de artes liberales que requería que sus miembros asistieran a algún tipo de servicios religiosos. Como forma de protesta humorística contra esta regla, un grupo de estudiantes, que incluía cristianos, judíos y agnósticos dentro de sus filas, decidió crear su propio grupo religioso no serio. Su protesta tuvo éxito y el requisito se eliminó en 1964. No obstante, el grupo continuó celebrando servicios, que la mayoría de los miembros no consideraban neopaganos, sino que se pensaban de naturaleza interreligiosa. Desde sus inicios, el RDNA giró en torno a la veneración del mundo natural, personificado como la Madre Tierra., sosteniendo que la verdad religiosa se puede encontrar a través de la naturaleza. También habían adoptado otros elementos del neopaganismo en sus prácticas, por ejemplo, celebrando las fiestas de la Rueda del Año , que habían tomado prestado de la religión neopagana de la Wicca . [133] [134]

Si bien el RDNA se había convertido en un éxito, con la fundación de nuevas sucursales o "arboledas" en los Estados Unidos, los muchos elementos neopaganos del RDNA finalmente cobraron importancia, lo que llevó a varias arboledas a describirse activamente como neopaganos. A esto se opusieron varios de los fundadores del grupo, que querían que conservara sus orígenes interreligiosos, y ciertas arboledas realmente enfatizaron su conexión con otras religiones: había un grupo de druidas zen en Olimpia y druidas jasídicos en St. Louis, por ejemplo. . Entre los principales responsables de esta transición hacia el neopaganismo dentro de la organización se encontraban Isaac Bonewits y Robert Larson, quienes trabajaban en una arboleda ubicada en Berkeley, California.. Creyendo que el movimiento druídico reformado tendría que aceptar que era esencialmente de naturaleza neopagana, Bonewits decidió fundar un grupo escindido conocido como los Nuevos Druidas Reformados de América del Norte (NRDNA), que definió como un "neo-reconstruccionista ecléctico". Sacerdote pagano, basado principalmente en fuentes celtas y galos ". [135]

Bonewits todavía sentía que muchos en el RDNA eran hostiles hacia él, creyendo que se había infiltrado en su grupo, por lo que en 1985 fundó un nuevo grupo druídico explícitamente neopagano, Ár nDraíocht Féin (Nuestro propio druidismo; también conocido como ADF) y comenzó a publicar un revista, El progreso del druida . Argumentando que debería basarse en fuentes paneuropeas, en lugar de solo aquellas que se consideraban "celtas", hizo hincapié en la precisión académica y académica, y se opuso a lo que percibía como las ideas pseudohistóricas predominantes de muchos neopaganos y Druidas. [136]En 1986, varios miembros de Ár nDraíocht Féin criticaron abiertamente a Bonewits por su enfoque paneuropeo, deseando que el druidismo moderno se inspirara exclusivamente en fuentes celtas, por lo que se dividieron para formar un grupo llamado Henge of Keltria . [137]

La Antigua Orden de Druidas en América (AODA), actualmente dirigida por el autor pagano y druida John Michael Greer , fue fundada como la Antigua Orden de Druidas Masónicos en América en 1912 en Boston, Massachusetts. El fundador, James Manchester, había obtenido una carta de la Orden Antigua de Druidas Masónicos de Inglaterra (AOMD). AOMD comenzó en 1874 como la Antigua Orden Arqueológica de Druidas (AAOD) por Robert Wentworth Little, el fundador de Societas Rosicruciana en Anglia (SRIA). SRIA es la organización predecesora inmediata de la Orden Hermética de la Golden Dawn(HOGD). En 1972, la Antigua Orden de Druidas Masónicos en América cambió su nombre por el nombre actual de la Antigua Orden de Druidas en América y comenzó a iniciar mujeres, lo que no había hecho anteriormente debido a su origen masónico. También fue en este momento que AOMD negó haber reconocido a AOMDA y no estaba interesado en hacerlo en ese momento. [138]

Demografía

Tres druidas en Stonehenge en la mañana del solsticio de verano de 2005.

A principios del siglo XXI, los druidas se podían encontrar en la mayoría de los países europeos y en los países con grandes comunidades descendientes de europeos. [139] Los druidas no buscan convertir a todos los demás en druidas. [98]

Según la Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa (ARIS) , hay aproximadamente 30.000 druidas en los Estados Unidos. [140] En agosto de 2007, la ADF reclamó 1177 miembros, repartidos en 61 arboledas. [141] El estudioso de la religión Michael T. Cooper descubrió que, entre 57 miembros de la ADF, el 37% había sido cristiano anteriormente, [142] y que un tema común entre los participantes del grupo era la desilusión con el cristianismo, una religión que consideran una fuerza opresiva que ha subordinado a las mujeres y dañado el medio ambiente. [143]

El proyecto del censo pagano dirigido por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo respuestas de los druidas en los EE. UU. De estos encuestados, el 49,7% eran hombres y el 48,2% mujeres (el 2% no respondió), lo que reflejaba una mayor proporción de hombres que la comunidad pagana estadounidense en su conjunto, que tenía una mayoría femenina. [144] El 73,6% de los encuestados druidas se describieron a sí mismos como heterosexuales, el 16,2% como bisexuales, el 3% como hombres homosexuales y el 1,5% como lesbianas. Esto reflejó una mayor proporción de heterosexuales que en la comunidad pagana estadounidense en general. [144] El ingreso medio de estos druidas estaba entre $ 20 000 y $ 30 000, que era más bajo que el promedio de los paganos. [145]El proyecto reveló que el 83,8% de los encuestados druidas estaban registrados para votar, lo que era más bajo que la proporción en la comunidad pagana en general (87,8%). [146] Entre estos druidas, el 35,5% eran independientes registrados, el 31% demócratas , el 5,1% libertarios , el 4,6% republicanos y el 3,6% verdes . [147]

El historiador Ronald Hutton estimó que, en 1996, había aproximadamente 6000 miembros de grupos de druidas en Inglaterra, dos tercios de los cuales eran miembros de OBOD. [148] El censo del Reino Unido de 2001 , 30.569 personas se describieron a sí mismas como "druidas" y 508 como "druidas celtas". [149] [150] En septiembre de 2010, la Comisión de Caridad de Inglaterra y Gales acordó registrar The Druid Network como organización benéfica, lo que le otorgó reconocimiento oficial como religión. [151] [152]Un estudio de 75 miembros de la Orden de Bardos, Ovates y Druidas con sede en el Reino Unido encontró "una clara preferencia por la introversión (61%) sobre la extraversión (39%), una clara preferencia por la intuición (64%) sobre la detección (36%) , una clara preferencia por sentir (56%) sobre pensar (44%), y una clara preferencia por juzgar (68%) sobre percibir (32%) ". [153]

Ver también

  • Neopaganismo celta
  • Lista de druidas y neodruidas

Referencias

Notas al pie

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