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El neopaganismo en los Estados Unidos está representado por movimientos y organizaciones muy diferentes . El mayor movimiento religioso neopagano es la Wicca , seguido del neodruidismo . Ambas religiones o caminos espirituales se introdujeron durante las décadas de 1950 y 1960 desde Gran Bretaña . El neopaganismo germánico y el kemetismo aparecieron en los Estados Unidos a principios de la década de 1970. El neopaganismo helénico apareció en la década de 1990.

Historia [ editar ]

El paganismo surgió por primera vez en el Reino Unido, con individuos como Charles Cardell y Gerald Gardner popularizando sus creencias basadas en la naturaleza. La expansión del neopaganismo en los Estados Unidos comenzó en la década de 1960 con la introducción del neodruidismo (o druidismo) y la wicca de Gran Bretaña . En la década de 1960 a lo largo de la década de 1970, comenzaron a surgir múltiples variaciones de la nave (con una estructura más centrada) dentro de los EE. UU. [1] El neodruidismo había comenzado en 1912 en los Estados Unidos, pero era más una orden fraternal en ese momento. [2] Neopaganismo germánico(o paganismo) entró durante la década de 1970, desarrollándose en nuevas denominaciones propias de los EE. UU., En particular el teodismo . En el mismo período se formaron los primeros grupos keméticos , con la tradición en sí originada en los Estados Unidos.

Wicca , introducida por Gerald Gardner en 1954, es el más conocido de los movimientos neopaganos. Charles Cardell, rival de Gerald Gardner durante el Movimiento de Brujería Pagana de la década de 1950 en Inglaterra, en realidad acuñó el término "Wiccens" refiriéndose a las Brujas Paganas. [1] Los hombres no fueron los únicos fundadores de las creencias paganas. Las prácticas feministas aumentaron durante las décadas de 1960 y 1970. La Organización Pagana, WITCH, un acrónimo de Conspiración Terrorista Internacional de Mujeres del Infierno , se formó durante la década de 1960. [1] Otro ejemplo de tales prácticas fue Dianic Witchcraft , patrocinado por Zsuzsanna Budapest, quien publicó una pieza de 1979 inclinada "El libro sagrado de los misterios de las mujeres". [1]

Las décadas de 1980 y 1990 vieron el surgimiento de una serie de tradiciones reconstruccionistas y otras tradiciones étnicas. El neopaganismo helénico (dodekateísmo), por ejemplo, ha florecido desde la década de 1990, junto con desarrollos paralelos en Grecia . El helenismo pronto fue reconocido legalmente como una 'religión conocida' en 2017 en Grecia, cuando se le concedieron más libertades religiosas, como la libertad de abrir casas de culto y la libertad del clero para oficiar bodas. [3]

Organizaciones [ editar ]

Más información: Lista de movimientos neopaganos

Organizaciones neopaganas estadounidenses notables:

  • Wicca / Diosa / ecléctico:
    • Seminario Cherry Hill , Carolina del Sur, desde 2001
    • Iglesia de Todos los Mundos , formada en 1962, anteriormente el más grande de todos los movimientos paganos, que se centra en la adoración de la diosa madre tierra [4]
    • Circle Sanctuary , con sede en Wisconsin; la organización neopagana más grande de Estados Unidos; su boletín, Circle Network News , tiene unos 15.000 suscriptores (en 1992) [5]
    • Consejo de Artes Mágicas , Texas
    • Pacto de la Diosa , desde 1975
    • Feraferia , culto a la diosa de inspiración helénica , establecido en 1967 en el sur de California por Frederick M. Adams, como continuación de su Fellowship of Hesperides fundada en 1957, con sede en la ciudad de Nevada.
    • Feri Tradition , desde ca. 1960
    • Reclamando la Tradición , una comunidad internacional de mujeres y hombres que trabajan para combinar la espiritualidad basada en la tierra y el activismo político.
  • Paganismo romano
    • Nova Roma , desde 1998
  • Neopaganismo helénico
    • Hellenion [6]
  • Neodruidismo :
    • Ár nDraíocht Féin , desde 1983
    • La orden de los druidas , desde 1909
    • Orden de bardos, ovales y druidas , desde 1964
    • Druidas reformados de América del Norte , desde 1963
    • Antigua Orden de Druidas en América, desde 1874, cuando era la Antigua Orden Arqueológica de Druidas [1]
  • Heathenry (nuevo movimiento religioso) :
    • Ásatrú Alliance , AA, desde 1988, con sede en Arizona
    • Ásatrú Folk Assembly , AFA, con sede en California , desde 1994, reactivación de Asatru Free Assembly de Stephen McNallen 1974-1986, anteriormente Viking Brotherhood, 1971-1974
    • Odinic Rite , ORV, desde 1997
    • The Troth , desde 1987 [7]
    • Lobos de Vinland
  • Kemetismo
    • Sociedad Ausar Auset , desde 1973
    • Iglesia de la Fuente Eterna , desde 1970
    • Ortodoxia kemética , desde 1988
  • Grupos paganos no denominacionales
    • Alianza de espíritus libres

Consejo americano de brujas, paganos y amigos. Un grupo que trabaja por la unidad a través de la amistad, la ayuda, la información, las noticias y los problemas. [8] [9]

The Ásatrú Community Inc (2012) Una organización universalista sin fines de lucro Ásatrú ubicada en Thousand Oaks California WWW.Theasatrucommunity.org

Festivales [ editar ]

Más información: Lista de festivales y eventos neopaganos
  • Heartland Pagan Festival , desde 1986
  • Encuentro de espíritus paganos , desde 1980
  • Starwood Festival , desde 1981
  • Festival Pan Pagano , desde 1976

Demografía [ editar ]

Las iglesias wiccanas y otras instituciones neopaganas se están volviendo más comunes en los EE. UU. Sin embargo, las estimaciones de su número varían ampliamente. La Encuesta de Paisajes Religiosos del Pew Research Center de 2014 incluyó un subconjunto del Movimiento Espiritual de la Nueva Era llamado "Pagano o Wiccano", lo que refleja que 3/4 de las personas que se identifican como Nueva Era también se identificaron como Paganos o Wicca y ubicaron a los Wiccanos y Paganos en el 0.3% de la población total de los Estados Unidos o aproximadamente 956,000 personas de poco más de 1,275,000 individuos en el movimiento New Age. [10] La mayoría de los estudios de la década de 1990 sitúan el número de neopaganos estadounidenses entre 200.000 y 1 millón (0,1% a 0,5% de la población total). [11] Una encuesta del Pew Forum de 2008 situó a los creyentes religiosos de la "Nueva Era", incluidos los neopaganos, en aproximadamente 1,2 millones.[12]

Según David Waldron (2005), [13] aproximadamente 10 millones de libros relacionados con la Wicca se vendieron en 2000 (frente a 4,5 millones en 1990), según informó la Asociación Estadounidense de Libreros. Sin embargo, esto proporciona solo una guía aproximada del tamaño de la economía relacionada con Wiccan y comenta que la complejidad adicional de determinar el límite entre los productos Wiccan o Neopagan y los productos New Age hace que determinar el tamaño del movimiento a partir de esto sea bastante problemático.

Estimaciones más conservadoras incluyeron a Helen Berger y Craig Hawkins en Exploring the World of Wicca , quienes calcularon entre 150.000 y 200.000. Melton, J. Gordon, Jerome Clark y Aidan A. Kelly en New Age Almanac (1991, p. 340) estimaron un total de unas 300.000 personas asociadas con el "movimiento general" de Wicca, con "decenas de miles" de miembros activos. entre 1000 y 5000 aquelarres. Las estimaciones conservadoras en 1993 llegaron a alrededor de 50.000 wiccanos en los EE. UU. ( Requisitos y prácticas religiosas de ciertos grupos seleccionados: un manual para capellanes , 1993) mientras que las altas estimaciones de Wicca afirmaron varios millones (Phyllis Curott, The Book of Shadows: A Modern Woman's Journey into la sabiduría de la brujería y la magia de la diosa). En 2008, US Today estimó 1 millón de wiccanos , [11] [14] [15] [16] un rápido crecimiento en comparación con los 100.000 / 200.000 estimados a finales de la década de 1990 y principios de la de 2000. [14]

La Encuesta sobre la Comunidad Estadounidense de la Oficina del Censo de los Estados Unidos encontró 342,000 wiccanos y 340,000 paganos en los Estados Unidos en 2008.

Wicca [ editar ]

"Emblema de la fe" n. ° 37

La Wicca fue introducida en Norteamérica en 1964 por Raymond Buckland , un británico expatriado que visitó el aquelarre de Gardner en la Isla de Man para obtener la iniciación. El interés en los EE. UU. Se extendió rápidamente y, aunque muchos se iniciaron, muchos más no iniciados compilaron sus propios rituales basados ​​en fuentes publicadas o en su propia fantasía. [17] Otro desarrollo significativo fue la creación por parte de las feministas a fines de la década de 1960 hasta la de 1970 de un movimiento ecléctico conocido como Dianic Wicca o Brujería Dianica feminista.

El Departamento de Asuntos de los Veteranos de los Estados Unidos, en un acuerdo extrajudicial del 23 de abril de 2007 con la familia de Patrick Stewart, permitió el pentáculo como "emblema de la fe" en las lápidas de los cementerios militares. [18] [19] [20]

Druidismo [ editar ]

El druidismo también se conoce como druidismo y neodruidismo . La Antigua Orden de Druidas en América se fundó en 1912 como la rama estadounidense de la Antigua y Arqueológica Orden de Druidas. [21] Procedente de los avivamientos culturales druidas en el Reino Unido en los siglos XVIII y XIX, el neodruidismo en los EE. UU. Tiene una larga historia.

El reconstruccionismo celta, aunque no se asocia directamente con el druidismo, también forma parte de la diáspora cultural del paganismo celta. Los reconstruccionistas celtas ponen un mayor énfasis en los enfoques académicos, reviviendo y reconstruyendo las antiguas prácticas de los celtas en la actualidad. [22] [23] [24]

Asatru [ editar ]

Artículo principal: Ásatrú en Estados Unidos

Ásatrú en los Estados Unidos comenzó a principios de la década de 1970 con la Asamblea Libre Asatru de Stephen McNallen de 1974-1986 , anteriormente Viking Brotherhood , 1971-1974.

En 1986, se intensificó la disputa " popular contra universalista " sobre la postura de Ásatrú hacia el supremacismo blanco , lo que resultó en la disolución de la Asamblea Libre de Asatru . La rama "izquierdista" (universalista) se reformó como The Troth , mientras que la rama "derechista" (folclórica) se convirtió en la Alianza Ásatrú (AA). McNallen volvió a fundar su propia organización como Ásatrú Folk Assembly (AFA) en 1994.

En 1997, Odinic Rite (OR) , con sede en Gran Bretaña, fundó un capítulo estadounidense (ORV). Esto significa que el Asatru folclórico está representado por tres organizaciones principales en los EE. UU., A saber. AA, AFA y OR. Los tres grupos han intentado colaborar dentro de una Alianza Internacional Asatru-Odinic desde 1997 hasta 2002, cuando se disolvió nuevamente como resultado de disputas internas entre facciones.

Discriminación [ editar ]

Ver también: Discriminación religiosa contra los neopaganos

Según la feminista pagana Starhawk "la discriminación religiosa contra los paganos y los wiccanos y las religiones indígenas es omnipresente en los Estados Unidos" [25].

Las controversias giran principalmente en torno a los derechos religiosos en las cárceles y las fuerzas armadas estadounidenses . El derecho de los reclusos a practicar religiones minoritarias fue afirmado en 2004 por el Tribunal Supremo en Cutter v. Wilkinson . [26]

Algunos grupos neopaganos, especialmente los germánicos, han sido acusados ​​de discriminación racial. Ver paganismo racial nórdico .

Ver también [ editar ]

  • Religión en los Estados Unidos
    • Ásatrú en Estados Unidos
  • Dynion Mwyn
    • Neopaganismo en Minnesota
    • Cutter contra Wilkinson
    • Dettmer contra Landon
    • Eric S. Raymond
    • Oberon Zell-Ravenheart
    • Halcón Estelar
  • Cristianismo y neopaganismo

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d White, Ethan (2010). "El significado de" Wicca ": un estudio en etimología, historia y política pagana" . La granada . 12 : 185–207 - vía Búsqueda académica completa.
  2. ^ aoda.org . Orden antigua y arqueológica de druidas http://www.aoda.org/AODA_History.html . Falta o vacío |title=( ayuda )
  3. ^ "El helenismo legalmente reconocido como religión en Grecia" . Caza salvaje .
  4. ^ Encyclopædia Britannica , sv " Neopaganismo
  5. ^ http://www.adherents.com/Na/Na_238.html
  6. ^ "Hellenion" .
  7. ^ "La Troth" .
  8. ^ "Consejo americano de brujas, paganos y amigos" .
  9. ^ "Consejo americano de brujas" . Facebook .
  10. ^ "Religión en Estados Unidos: estadísticas, datos demográficos y datos religiosos de Estados Unidos" .
  11. ^ a b "Adherents.com" . adherents.com . Consultado el 16 de mayo de 2008 .
  12. ^ "- Religión en América: datos religiosos de Estados Unidos, datos demográficos y estadísticas" .
  13. ^ David Waldron (2005). ¡Brujería en venta !: Mercancía Vs Comunidad en el Movimiento Neopagano .
  14. ^ a b "Estimado 1 millón de wiccanos en Estados Unidos hoy - Tecnología - redOrbit" . redorbit.com . Consultado el 16 de mayo de 2008 .
  15. ^ "Principales religiones clasificadas por tamaño" . adherents.com . Consultado el 16 de mayo de 2008 .
  16. ^ Censo de EE. UU .: Identificación religiosa autodescrita de la población adulta: 1990 y 2001
  17. ^ Holzer, Hans (1972). Los nuevos paganos . Garden City, Nueva York: Doubleday. OCLC 281240 . 
  18. ^ "Símbolos de Wiccans permitidos en marcadores de tumbas en cementerios del gobierno" . International Herald Tribune . Associated Press. 23 de abril de 2007 . Consultado el 11 de julio de 2007 .
  19. ^ "El Departamento de Asuntos de Veteranos debe acomodar el símbolo Wiccan en los marcadores conmemorativos en los cementerios del gobierno, dice Americans United" (Comunicado de prensa). Americans United (AU.org). 8 de junio de 2006. Archivado desde el original el 8 de octubre de 2007 . Consultado el 11 de julio de 2007 .
  20. ^ "Emblemas de creencias disponibles para colocar en lápidas y marcadores del gobierno" . VA.gov . Consultado el 19 de diciembre de 2012 .
  21. ^ Antigua Orden de Druidas en América
  22. ^ Gallagher, Eugene V (2006). Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América . Wesport, Connecticut: Greenword Press. págs.  178 . ISBN 0-275-98713-2.
  23. ^ Bownman, Marion (1996). Celtas cardíacos: imágenes de los celtas en el paganismo . Londres, Reino Unido p. 244. ISBN 0-7225-3233-4.
  24. ^ Littlefield, Christine (noviembre de 2005). "Reavivar un padre antiguo" . Las Vegas Sun .
  25. ^ Washington Post: discriminación contra los paganos
  26. ^ "Cortador v. Wilkinson" . Oyez .

Lectura adicional [ editar ]

  • Helen A. Berger (26 de mayo de 2005). Brujería y magia: Norteamérica contemporánea . ISBN 978-0-8122-3877-8.
  • Helen A. Berger; Evan A. Leach; Leigh S. Shaffer (2003). Voces del censo pagano: una encuesta nacional de brujas y neopaganos en los Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Carolina del Sur. ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Helen A Berger (1999). Una comunidad de brujas: neopaganismo contemporáneo y brujería en los Estados Unidos . Prensa de la Universidad de Carolina del Sur. ISBN 978-1-57003-246-2.
  • Margot Adler (2006). Dibujando la luna: brujas, druidas, adoradores de diosas y otros paganos en América . Libros de pingüinos. ISBN 978-1-101-54976-6.
  • Robert S. Ellwood; Harry Baxter Partin (1988). Grupos religiosos y espirituales en la América moderna . División de Pearson College.
  • Annie Gottlieb (1987). ¿Crees en la magia ?: la segunda venida de la generación de los sesenta . Corona.
  • Robert S. Ellwood, Notas sobre un grupo religioso neopagano en América , Historia de las religiones (1971).
  • J. Gordon Melton (2003). Enciclopedia de religiones americanas . Aprendizaje Gale / Cengage. ISBN 978-0-7876-6384-1.
  • G. Melton e I. Poggi, Magia, brujería y paganismo en América (1992).
  • Sarah M. Pike (2004). Religiones de la Nueva Era y Neopaganas en América . Nueva York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12402-7.