En la religión japonesa , una ofuda (お 札o御札, forma honorífica de fuda , "hoja (de papel), tarjeta, plato") es un talismán hecho de varios materiales como papel, madera, tela o metal. Los ofuda se encuentran comúnmente tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas y se considera que están imbuidos del poder de las deidades ( kami ) o figuras budistas veneradas en ellos. Estos amuletos también se llaman gofu (護符) .
Un tipo específico de ofuda es un talismán emitido por un santuario sintoísta en el que está escrito el nombre del santuario o su kami consagrado y estampado con el sello del santuario . Tales ofuda , también llamados shinsatsu (神 札) , go-shinsatsu (御 神 札) o shinpu (神 符) , a menudo se colocan en altares sintoístas domésticos ( kamidana ) y se veneran como símbolo del santuario y su deidad (o deidades) - de hecho contiene el kami 's esencia o poder en virtud de su consagración - y un medio a través del cual el kami en cuestión se puede acceder por el adorador. En este sentido, son algo similares (pero no iguales a) goshintai , objetos físicos que sirven como depósitos de kami en los santuarios sintoístas.
Otros tipos de ofuda están destinados a un propósito específico (como protección contra calamidades o desgracias, seguridad dentro del hogar o encontrar el amor) y pueden guardarse en la propia persona o colocarse en otras áreas del hogar (como puertas, entradas, cocinas, techos). El papel ofuda también se puede denominar kamifuda (紙 札) , mientras que los hechos de madera pueden llamarse kifuda (木 札) . Omamori , otro tipo de amuleto japonés, se originó y puede considerarse como una versión portátil más pequeña de ofuda .
Historia
La práctica de crear gofu se originó en Onmyōdō , que adoptó elementos del taoísmo y el budismo. De hecho, tales ofuda y omamori fueron fuertemente influenciados por el lingfu taoísta . Más tarde, también se produjeron talismanes similares en los santuarios sintoístas. [1] [2] [3] [4] [5] Los tres santuarios de Kumano en la prefectura de Wakayama eran particularmente famosos por su talismán de papel, el Kumano Goōfu (熊 野牛 王 符, 'Kumano Ox King Talisman') , también conocido como los Goōhōin (牛 王宝 印) , que estaban estampados en un lado con intrincados diseños de cuervos estilizados. [6] [7] [8] Durante el período medieval, estos y otros gofu similares producidos por otros santuarios a menudo se empleaban para tomar juramentos y redactar contratos, y los términos del juramento o acuerdo se escribían en el lado en blanco de la hoja. [9] [10] [11] [12]
Mientras tanto, los shinsatsu que se encuentran actualmente en la mayoría de los santuarios sintoístas se inspiran en el talismán emitido por los Grandes Santuarios de Ise (Ise Jingū) llamado Jingū Taima (神宮 大麻) . Jingū Taima eran originalmente varitas de purificación (祓 串, haraegushi ) que los predicadores errantes asociados con los santuarios de Ise (御 師, oshi u onshi ) entregaban a los devotos de todo el país como señal y garantía de que las oraciones se realizaban en su nombre. Estas varitas, llamadas Oharai Taima (御 祓 大麻) , estaban contenidas en paquetes de papel doblado, en cuyo caso se llaman kenharai (剣 祓) (también kenbarai ), [13] debido a que la forma del paquete se asemeja a la hoja de una espada (剣, ken ) - o en cajas llamadas oharaibako (御 祓 箱) . La distribución generalizada de Oharai Taima comenzó por primera vez en el período Muromachi y alcanzó su punto máximo en el período Edo : un documento que data de 1777 ( An'ei 6) indica que del ochenta y nueve al noventa por ciento de todos los hogares del país en ese momento poseían un talismán de Ise. [13] [14] [15] [16]
En 1871, un decreto imperial abolió el oshi y asignó la producción y distribución de los amuletos, ahora rebautizados como Jingū Taima , a las oficinas administrativas del santuario. [14] Fue en esta época cuando la forma más conocida del talismán: una tablilla de madera que contiene una astilla de madera de cedro conocida como gyoshin (御 真, "núcleo sagrado") [13] [17] envuelta en papel en el que está impreso Se desarrolló el nombre del santuario (天 照 皇 大 神宮, Tenshō Kōtai Jingū ) y estampado con los sellos del santuario (皇 大 神宮 御 璽, Kōtai Jingū Gyoji ) y su sumo sacerdote (大 神宮 司 之 印, Daijingūji no In ). En 1900, un nuevo departamento, el Kanbesho (神 部署, "Departamento de sacerdotes") , asumió las tareas de producción y distribución. La distribución de Jingū Taima fue finalmente delegada a la Asociación Nacional de Sacerdotes Sintoístas (全国 神 職 会, Zenkoku Shinshokukai ) en 1927 y finalmente a su sucesora, la Asociación de Santuarios Sintoístas , después de la Segunda Guerra Mundial . [14] La Asociación hoy en día continúa difundiendo Jingū Taima a los santuarios afiliados en todo Japón, donde están disponibles junto con los propios amuletos de los santuarios.
Variedades y uso
Los Ofuda vienen en una variedad de formas. Algunas son tiras u hojas de papel, otras, como el Jingū Taima, son placas rectangulares delgadas (角 祓, kakubarai / kakuharai ) encerradas en una carcasa en forma de sobre (que además puede estar cubierta con papel de regalo translúcido), mientras que otras son tabletas de madera. ( kifuda ) que puede ser más pequeño o más grande que el shinsatsu normal . Algunos santuarios distribuyen kenharai , que consiste en una astilla de madera colocada dentro de un pliegue de papel. Como se señaló anteriormente, el Oharai Taima emitido por los santuarios de Ise antes del período Meiji generalmente tenía la forma de kenharai ; mientras que la variedad kakuharai está más extendida actualmente, Jingū Taima del tipo kenharai todavía se distribuye en el Santuario Ise. [18]
Ofuda y omamori están disponibles durante todo el año en muchos santuarios y templos, especialmente en los más grandes con personal permanente. Como estos artículos son sagrados, técnicamente no se 'compran' sino que se 'reciben' (授 か る, sazukaru o 受 け る, ukeru ), y el dinero pagado a cambio de ellos se considera una donación u ofrenda (初 穂 料, hatsuhoryō , literalmente ' tarifa de la primera fruta ') . [19] [20] También se puede recibir un talismán de madera llamado kitōfuda (祈祷 札) después de realizar oraciones formales o rituales (祈祷, kitō ) en su nombre en estos lugares de culto.
Los shinsatsu como Jingū Taima se consagran en un altar doméstico ( kamidana ) o en un soporte especial ( ofudatate ); en ausencia de uno, pueden colocarse en posición vertical en un espacio limpio y ordenado por encima del nivel de los ojos o fijarse a una pared. Shinsatsu y los kamidana que los albergan están orientados al este (donde sale el sol), al sur (la dirección principal de la luz del sol) o al sureste. [21] [22] [23] [24]
La Asociación de Santuarios Sintoístas recomienda que un hogar posea al menos tres tipos de shinsatsu :
- Jingū Taima
- La ofuda de la deidad tutelar del lugar de residencia de uno ( ujigami )
- La ofuda de un santuario está dedicada personalmente a sūkei jinja (崇敬 神社)
En un altar de estilo de 'tres puertas' (三 社 造, sansha-zukuri ) , el Jingū Taima se coloca en el medio, con la ofuda del ujigami local de uno a su izquierda (a la derecha del observador) y la ofuda del santuario favorito de uno en su derecha (la izquierda del observador). Alternativamente, en un estilo de 'una puerta' (一 社 造, issha-zukuri ) kamidana , los tres talismanes se colocan uno encima del otro, con el Jingū Taima en el frente. Uno puede tener más shinsatsu ; estos se colocan a ambos lados o detrás de los tres mencionados anteriormente. [21] [22] [25] [26] [27] Adoración regular (preferiblemente diaria) antes del shinsatsu o kamidana y ofrendas de arroz, sal, agua y / o sake a los kami (con alimentos adicionales que se ofrecen en especial ocasiones) se recomiendan. [22] [28] La forma de adoración es similar a la que se realiza en los santuarios: dos reverencias, dos aplausos y una reverencia final, aunque antes se puede recitar una oración ( norito ), también precedida por dos reverencias. [29] [30]
Otras ofuda se colocan en otras partes de la casa. Por ejemplo, las ofuda de las deidades patronas del hogar - Sanbō-Kōjin en el budismo, Kamado-Mihashira-no-Kami (las 'Tres Deidades del Hogar': Kagutsuchi , Okitsuhiko y Okitsuhime ) en sintoísmo [31] [32] - son colocado en la cocina. En los inodoros, se puede instalar un talismán de la deidad budista airada Ucchuṣma (Ususama Myōō), que se cree que purifica a los inmundos. [33] Gofu protector como Tsuno Daishi (角 大師, "Gran maestro cornudo") , una representación del monje Tendai Ryōgen en forma de yaksha u oni [34] [35] ) se colocan en puertas o entradas.
La espiritualidad japonesa otorga gran importancia a la pureza y la prístina ( tokowaka (常 若, lit. "eterna juventud") ), especialmente de las cosas relacionadas con lo divino. Es por esta razón que se recomienda el reemplazo periódico (generalmente anual) de ofuda y omamori . Es costumbre obtener una nueva ofuda antes de fin de año como muy pronto o durante la temporada de Año Nuevo , aunque (como con omamori ) también se puede comprar una en otras épocas del año. Si bien lo ideal es que los antiguos ofuda y omamori se devuelvan al santuario o templo donde se obtuvieron como una forma de acción de gracias, la mayoría de los santuarios sintoístas en la práctica aceptan talismanes de otros santuarios. [23] [36] [37] [38] [39] (Las ofuda budistas , sin embargo, no se aceptan en muchos santuarios y viceversa.) Las antiguas ofuda y omamori se queman en una ceremonia conocida como Sagichō (左 義 長) o Dondoyaki (ど ん ど焼 き, también Dontoyaki o Tondoyaki ) que se celebra durante el Pequeño Año Nuevo (14 o 15 de enero), el final de la temporada del Año Nuevo japonés. [20] [40] [41]
Galería
Goōfu de Kumano Hayatama Taisha
Kajikimen (鹿 食 免, "permiso para comer ciervos") , un talismán emitido por el santuario Suwa en la prefectura de Nagano . En una época en la que comer carne estaba mayoritariamente mal visto debido a la influencia budista, se sostenía que permitían al portador comer carne de venado y otras carnes sin incurrir en impurezas o karma negativo.
Una ofuda de las deidades tutelares del hogar ( kamadogami ), para uso en cocinas (del Santuario Nishino en Sapporo )
Talismán de Nichiren-shū contra la enfermedad, de un manual ritual
Parte de una serie de setenta y dos talismanes ( reifu (霊 符) , del chino lingfu ) conocido como Taijō Shinsen Chintaku Reifu (太 上 神仙 鎮 宅 霊 符, "Talismanes de los dioses más altos e inmortales para la protección del hogar") o simplemente como Chintaku Reifu (鎮 宅 霊 符, "Talismanes para la protección del hogar") . Originalmente de origen taoísta, se introdujeron en Japón durante la Edad Media. [42] [43]
Jingū Taima y otros shinsatsu
Ofuda publicado junto a una puerta
Un sakasafuda (逆 札, fuda inversa ) , un talismán hecho a mano contra el robo que se muestra al revés. Esta ofuda está inscrita con la fecha en que supuestamente murió el legendario forajido Ishikawa Goemon : 'el día 25 del mes 12 ' (十二月 廿五 日). [a] [45] Otras fechas están escritas en otras áreas, como 'el día 12 del mes 12' (十二月 十二 日), que se dice que es la fecha de nacimiento de Goemon. [44]
Según la leyenda, el monje Tendai Ryōgen (izquierda) derrotó a los espíritus malignos asumiendo la aterradora forma de un yaksha u oni con cuernos (derecha). Ofuda y omamori que llevan esta imagen, conocidos como Tsuno Daishi (角 大師, "Gran maestro cornudo") , están disponibles en algunos templos budistas.
Diferentes tipos de omamori y ofuda en Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura
Lugar para devolver viejos talismanes (Santuario Hokoji, Takatō , ciudad de Ina , prefectura de Nagano )
Un 'santuario de barco' (艦 内 神社, kannai jinja ) dentro del acorazado Mikasa (actualmente en Mikasa Park en Yokosuka , Prefectura de Kanagawa ). Al lado del altar hay una ofuda de madera ( kifuda ) del Santuario Tōgō (dedicada al líder naval deificado Tōgō Heihachirō , que usó a Mikasa como su buque insignia) en Harajuku , Tokio .
Ver también
- Omamori
- Senjafuda
- Fulu (encanto o hechizo de papel chino)
- Amuleto de Buda tailandés
- Tarjeta santa
- Himmelsbrief
- Murti
Notas
- ↑ El diario de la aristócrata contemporánea Yamashina Tokitsune aparentemente indica que el histórico Goemon fue ejecutado el día 24 del octavo mes (el 8 de octubre en el calendario gregoriano ). [44]
Referencias
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Otras lecturas
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