Población total | |
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170.742 en Estados Unidos (2010) [1] 160.000 en Canadá (2014) [2] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Canadá ( Quebec , Ontario , Manitoba , Saskatchewan , Alberta ) Estados Unidos ( Michigan , Wisconsin , Minnesota , Dakota del Norte ) | |
Idiomas | |
Inglés , ojibwe , francés | |
Religión | |
Midewiwin , catolicismo , metodismo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Odawa , Potawatomi , Saulteaux , Oji-Cree y otros pueblos algonquinos |
Persona | Ojibwe |
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Gente | Ojibweg |
Idioma | Ojibwemowin |
País | Ojibwewaki |
Los Ojibwe , Ojibwa , Chippewa o Saulteaux son un pueblo anishinaabe en lo que actualmente es el sur de Canadá y el norte del medio oeste de los Estados Unidos . Según el censo de los Estados Unidos, en los Estados Unidos, la gente de Ojibwe es una de las poblaciones tribales más grandes entre los pueblos nativos americanos . En Canadá, son la segunda población más grande de las Primeras Naciones , solo superada por los Cree . Son uno de los pueblos indígenas más numerosos al norte del río Bravo . [3]
La gente de Ojibwe habla tradicionalmente Anishinaabemowin , una rama de la familia lingüística algonquina . Son parte del Consejo de los Tres Fuegos y los Anishinaabeg, que incluyen a los Algonquin , Nipissing , Oji-Cree , Odawa y Potawatomi . Históricamente, a través de la rama Saulteaux , formaron parte de la Confederación de Hierro , uniéndose a los Cree, Assiniboine y Metis . [4]
La población de Ojibwe es de aproximadamente 320.000 personas, con 170.742 viviendo en los Estados Unidos a partir de 2010 [actualizar], [1] y aproximadamente 160.000 viviendo en Canadá. [2] En los Estados Unidos, hay 77,940 Ojibwe de la línea principal; 76.760 Saulteaux; y 8.770 Mississauga, organizada en 125 bandas. En Canadá, viven desde el oeste de Quebec hasta el este de Columbia Británica .
Los Ojibwe son conocidos por sus canoas de corteza de abedul , rollos de corteza de abedul , la minería y el comercio de cobre , así como por su cultivo de arroz silvestre y jarabe de arce . [5] [ Verificación fallida ] Su Sociedad Midewiwin es muy respetada como guardiana de pergaminos complejos y detallados de eventos, historia oral, canciones, mapas, recuerdos, historias, geometría y matemáticas. [6] [ verificación fallida ]
Las tierras de Ojibwe han sido colonizadas por potencias europeas y Canadá. Los Ojibwe firmaron tratados con los líderes de los colonos para entregar tierras para asentamientos a cambio de una compensación, reservas de tierras y garantías de los derechos tradicionales. Muchos colonos europeos se trasladaron a las tierras ancestrales de Ojibwe. [7]
El exónimo de este grupo Anishinaabe es Ojibwe (plural: Ojibweg ). Este nombre es comúnmente anglicizado como "Ojibwa" o "Ojibway". El nombre "Chippewa" es una anglicización alternativa. Aunque existen muchas variaciones en la literatura, "Chippewa" es más común en los Estados Unidos y "Ojibway" predomina en Canadá, [8] pero ambos términos se utilizan en cada país. En muchas comunidades de Ojibwe en Canadá y Estados Unidos desde finales del siglo XX, más miembros han estado usando el nombre generalizado Anishinaabe (-g) .
Se desconoce el significado del nombre Ojibwe ; las explicaciones más comunes para las derivaciones de nombres son:
Debido a que muchos Ojibwe antes estaban ubicados alrededor de la desembocadura del lago Superior , que los colonos franceses llamaron Sault Ste. Marie por sus rápidos, los primeros colonos canadienses se refirieron a los Ojibwe como Saulteurs . Ojibwe, que posteriormente se trasladó a las provincias de las praderas de Canadá, ha conservado el nombre de Saulteaux. Esto se disputa ya que algunos estudiosos creen que solo el nombre emigró al oeste. [13] Los ojibwe, que originalmente estaban ubicados a lo largo del río Mississagi y se dirigieron al sur de Ontario, se conocen como Mississaugas . [14]
El idioma Ojibwe se conoce como Anishinaabemowin o Ojibwemowin , y todavía se habla ampliamente, aunque el número de hablantes fluidos ha disminuido drásticamente. [15] Hoy en día, la mayoría de los hablantes fluidos del idioma son ancianos. Desde principios del siglo XXI, existe un movimiento creciente para revitalizar el idioma y restaurar su fuerza como parte central de la cultura Ojibwe. La lengua pertenece al grupo lingüístico algonquino y es descendiente del proto-algonquiano . Sus idiomas hermanos incluyen Blackfoot , Cheyenne , Cree , Fox , Menominee , Potawatomi y Shawnee.entre las tribus de las llanuras del norte. Anishinaabemowin se conoce con frecuencia como una lengua "algonquina central"; Sin embargo, el algonquino central es una agrupación de áreas, más que una genética lingüística.
Ojibwemowin es el cuarto idioma nativo más hablado en América del Norte después del navajo , cree e inuktitut . Muchas décadas de comercio de pieles con los franceses establecieron el idioma como uno de los idiomas comerciales clave de los Grandes Lagos y las Grandes Llanuras del norte .
La popularidad del poema épico The Song of Hiawatha , escrito por Henry Wadsworth Longfellow en 1855, dio a conocer la cultura Ojibwe. La epopeya contiene muchos topónimos que se originan en palabras de Ojibwe.
Según la historia oral de Ojibwe y de grabaciones en rollos de corteza de abedul, el Ojibwe se originó en la desembocadura del río San Lorenzo en la costa atlántica de lo que hoy es Quebec . [16] Comerciaron ampliamente en todo el continente durante miles de años mientras migraban, y conocían las rutas de las canoas para moverse de norte, oeste a este y luego al sur en las Américas. La identificación de los Ojibwe como una cultura o un pueblo puede haber ocurrido en respuesta al contacto con los europeos. Los europeos prefirieron tratar con grupos e intentaron identificar a los que encontraron. [17]
De acuerdo con la historia oral de Ojibwe, siete grandes miigis (conchas) se les apareció en el Waabanakiing (Tierra de la Aurora, es decir, la tierra del este) que les enseñan la mide camino de la vida. Uno de los miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a la gente en Waabanakiing cuando estaban en su presencia. Los otros seis se quedaron para enseñar, mientras que uno regresó al océano. Los seis establecieron doodem (clanes) para las personas en el este, simbolizados por animales. Los cinco doodem originales de Anishinaabe fueron Wawaazisii ( Bullhead ), Baswenaazhi (Echo-maker, es decir,Crane ), Aan'aawenh ( Pintail Duck), Nooke (Tender, es decir, Bear ) y Moozoonsii (Little Moose ). Los seis miigis también regresaron al océano. Si el séptimo se hubiera quedado, habría establecido el doodem de Thunderbird .
Más tarde, uno de estos miigis apareció en una visión para relatar una profecía. Dijo que si los Anishinaabeg no se movían más hacia el oeste, no podrían mantener vivas sus formas tradicionales debido a los muchos nuevos colonos de piel pálida que llegarían pronto al este. Su ruta de migración se simboliza por una serie de pequeñas islas de tortuga, que fue confirmado con miigis conchas (es decir, cauri conchas). Después de recibir la garantía de sus "hermanos aliados" (es decir, Mi'kmaq ) y "padre" (es decir, Abenaki ) de su seguridad para trasladarse tierra adentro, los Anishinaabeg migraron gradualmente hacia el oeste a lo largo del río San Lorenzo hasta el río Ottawa y el lago Nipissing.y luego a los Grandes Lagos.
La primera de las Islas Tortuga más pequeñas fue Mooniyaa , donde se desarrolló Mooniyaang (actual Montreal ) [18] . El "segundo lugar de parada" fue en las cercanías de las Wayaanag-gakaabikaa (Cascadas cóncavas, es decir, las Cataratas del Niágara ). En su "tercer lugar de parada", cerca de la actual ciudad de Detroit, Michigan , los Anishinaabeg se dividieron en seis grupos, de los cuales el Ojibwe era uno.
El primer centro cultural nuevo significativo de Ojibwe fue su "cuarto lugar de parada" en Manidoo Minising ( Isla Manitoulin ). Su primer nuevo centro político fue referido como su "quinto lugar de parada", en su actual país en Baawiting (Sault Ste. Marie). Continuando con su expansión hacia el oeste, el Ojibwe se dividió en la "rama norte", siguiendo la orilla norte del lago Superior, y la "rama sur", a lo largo de su costa sur.
A medida que la gente continuó migrando hacia el oeste, la "rama norte" se dividió en un "grupo del oeste" y un "grupo del sur". La "zona sur" y el "grupo sur" de la "rama norte" se reunieron en su "sexto lugar de parada" en la isla del alcohol ( 46 ° 41'15 "N 092 ° 11'21" W / 46.68750 ° N 92.18917 ° W / 46.68750; -92.18917 ) ubicado en el estuario del río Saint Louis en el extremo occidental del lago Superior. (Esto desde entonces se ha desarrollado como las actuales ciudades de Duluth / Superior ). En una visión, los miigis dirigieron a la gente a ir al "lugar donde hay comida (es decir, arroz salvaje) sobre las aguas. "Su segundo asentamiento importante, conocido como su" séptimo lugar de parada ", estaba en Shaugawaumikong (o Zhaagawaamikong , francés, Chequamegon ) en la orilla sur del lago Superior, cerca de la actual La Pointe, Wisconsin .
El "grupo del oeste" de la "rama norte" migró a lo largo del río Rainy , el río Rojo del norte y atravesó las Grandes Llanuras del norte hasta llegar al noroeste del Pacífico . A lo largo de su migración hacia el oeste, se encontraron con muchos miigis o caracoles de cauri , como se dice en la profecía.
La primera mención histórica del Ojibwe ocurre en la Relación Jesuita Francesa de 1640 , un informe de los sacerdotes misioneros a sus superiores en Francia. A través de su amistad con los comerciantes franceses ( coureurs des bois y voyageurs ), los Ojibwe ganaron armas, comenzaron a utilizar productos europeos y comenzaron a dominar a sus enemigos tradicionales, los Lakota y Fox, al oeste y al sur. Condujeron a los sioux desde la región del Alto Mississippi hasta el área de las actuales Dakotas y obligaron al Fox a descender desde el norte de Wisconsin . Este último se alió con los Sauk para protegerse.
A fines del siglo XVIII, los Ojibwe controlaban casi todo el estado actual de Michigan, el norte de Wisconsin y Minnesota, incluida la mayor parte del área de Red River . También controlaban toda la costa norte de los lagos Huron y Superior en el lado canadiense y se extendían hacia el oeste hasta las montañas Turtle de Dakota del Norte . En esta última área, los canadienses franceses los llamaron Ojibwe o Saulteaux .
Los Ojibwe eran parte de una alianza a largo plazo con los pueblos Anishinaabe Odawa y Potawatomi , llamada Consejo de los Tres Fuegos . Lucharon contra la Confederación Iroquesa , con base principalmente al sureste de los Grandes Lagos en la actual Nueva York , y los Sioux al oeste. Los ojibwa detuvieron el avance de los iroqueses hacia su territorio cerca del lago Superior en 1662. Luego formaron una alianza con otras tribus como los hurones.y los Odawa que habían sido desplazados por la invasión iroquesa. Juntos lanzaron un contraataque masivo contra los iroqueses y los expulsaron de Michigan y el sur de Ontario hasta que se vieron obligados a huir de regreso a su tierra natal original en el norte del estado de Nueva York. Al mismo tiempo, los iroqueses fueron objeto de ataques por parte de los franceses. Este fue el comienzo del fin de la Confederación Iroquesa cuando fueron puestos a la defensiva. El Ojibwe se expandió hacia el este, apoderándose de las tierras a lo largo de las orillas orientales del lago Huron y Georgian Bay .
En 1745, adoptaron armas de fuego de los británicos para repeler a la gente de Dakota en el área del Lago Superior, empujándolos hacia el sur y el oeste. En la década de 1680, los ojibwa derrotaron a los iroqueses que dispersaron a sus aliados y socios comerciales hurones. Esta victoria les permitió una " edad de oro " en la que gobernaron sin oposición en el sur de Ontario. [19]
A menudo, los tratados conocidos como "tratados de paz y amistad" se hicieron para establecer lazos comunitarios entre los ojibwe y los colonos europeos. Éstos sentaron las bases para el intercambio cooperativo de recursos entre los ojibwe y los colonos. Estados Unidos y Canadá consideraron que los tratados posteriores que ofrecían cesiones de tierras ofrecían ventajas territoriales. Los Ojibwe no entendieron los términos de cesión de tierras de la misma manera debido a las diferencias culturales en la comprensión de los usos de la tierra. Los gobiernos de Estados Unidos y Canadá consideraban la tierra como un bien de valor que podía comprarse, poseerse y venderse libremente. Los ojibwe creían que era un recurso totalmente compartido, junto con el aire, el agua y la luz solar, a pesar de tener una comprensión del "territorio". En el momento de los consejos de tratados,no podían concebir la venta de tierras por separado o la propiedad exclusiva de la tierra. En consecuencia, hoy en día, tanto en Canadá como en los EE. UU., Los argumentos legales en los derechos de los tratados y las interpretaciones de los tratados a menudo ponen de manifiesto las diferencias en la comprensión cultural de los términos de los tratados para llegar a la comprensión legal de las obligaciones del tratado.[20]
En parte debido a su larga alianza comercial, los Ojibwe se aliaron con los franceses contra Gran Bretaña y sus colonos en la Guerra de los Siete Años (también llamada Guerra Francesa e India ). [21] Después de perder la guerra en 1763, Francia se vio obligada a ceder sus pretensiones coloniales sobre tierras en Canadá y al este del río Mississippi a Gran Bretaña. Después de la Guerra de Pontiac y ajustándose al dominio colonial británico, los Ojibwe se aliaron con las fuerzas británicas y contra los Estados Unidos en la Guerra de 1812 . Tenían la esperanza de que una victoria británica pudiera protegerlos contra la invasión de los colonos estadounidenses en su territorio.
Después de la guerra, el gobierno de los Estados Unidos trató de trasladar por la fuerza a todos los Ojibwe a Minnesota , al oeste del río Mississippi. Los Ojibwe resistieron y hubo violentos enfrentamientos. En la tragedia de Sandy Lake , varios cientos de ojibwe murieron debido a que el gobierno federal no cumplió con los pagos de anualidades de otoño. [22] El gobierno intentó hacer esto en la península de Keweenaw en la península superior de Michigan . A través de los esfuerzos del Jefe Buffalo y el aumento de la opinión popular en los Estados Unidos contra la remoción de Ojibwe, se permitió que las bandas al este del Mississippi regresaran a las reservas en el territorio cedido. Algunas familias fueron trasladadas aKansas como parte de la remoción de Potawatomi .
En la América del Norte británica, la Proclamación Real de 1763 que siguió a la Guerra de los Siete Años regía la cesión de tierras mediante tratado o compra. Posteriormente, Francia cedió la mayor parte de la tierra en el Alto Canadá a Gran Bretaña. Incluso con el Tratado de Jay firmado entre Gran Bretaña y Estados Unidos después de la Guerra Revolucionaria Estadounidense , los Estados Unidos recién formados no cumplieron plenamente el tratado. Como todavía estaba preocupada por la guerra con Francia, Gran Bretaña cedió a los Estados Unidos gran parte de las tierras en Ohio , Indiana , Michigan, partes de Illinois y Wisconsin, y el norte de Minnesota y Dakota del Norte para establecer el límite de sus propiedades en Canadá.
En 1807, los Ojibwe se unieron a otras tres tribus, los pueblos Odawa, Potawatomi y Wyandot, para firmar el Tratado de Detroit . El acuerdo, entre las tribus y William Hull , que representa el territorio de Michigan , le dio a los Estados Unidos una parte del sureste de Michigan actual y una sección de Ohio cerca del río Maumee . Las tribus pudieron retener pequeñas extensiones de tierra en el territorio. [23]
La batalla de Brule fue una batalla de octubre de 1842 entre la banda de indios Ojibwe de La Pointe y un grupo de guerra de indios Dakota . La batalla tuvo lugar a lo largo del río Brule (Bois Brûlé) en lo que hoy es el norte de Wisconsin y resultó en una victoria decisiva para los Ojibwe.
En Canadá, muchos de los tratados de cesión de tierras que los británicos hicieron con los ojibwe establecían sus derechos para continuar la caza, pesca y recolección de recursos naturales después de la venta de tierras. El gobierno firmó tratados numerados en el noroeste de Ontario, Manitoba , Saskatchewan y Alberta . Columbia Británicano había firmado tratados hasta finales del siglo XX, y la mayoría de las áreas aún no tienen tratados. El gobierno y las Primeras Naciones continúan negociando derechos sobre tierras y asentamientos en virtud de tratados. Los tratados son reinterpretados constantemente por los tribunales porque muchos de ellos son vagos y difíciles de aplicar en los tiempos modernos. Los tratados numerados fueron algunos de los tratados más detallados firmados para su época. La Nación Ojibwe estableció la agenda y negoció los primeros tratados numerados antes de que permitieran el paso seguro de muchos más colonos británicos a las praderas.
Las comunidades de Ojibwe tienen una sólida historia de activismo político y social. Mucho antes del contacto, estaban estrechamente alineados con la gente de Odawa y Potawatomi en el Consejo de los Tres Fuegos. Desde la década de 1870 hasta 1938, el Gran Consejo General Indio de Ontario intentó reconciliar múltiples modelos tradicionales en una sola voz cohesiva para ejercer influencia política sobre la legislación colonial. En el oeste, 16 bandas de Plains Cree y Ojibwe formaron las bandas aliadas de Qu'Appelle en 1910 con el fin de solucionar las preocupaciones sobre el incumplimiento del gobierno de las promesas del Tratado 4.
Los Ojibwe se han organizado tradicionalmente en grupos conocidos como bandas . La mayoría de los ojibwe, a excepción de las bandas de las Grandes Llanuras, históricamente han vivido un estilo de vida asentado (en oposición al nómada), confiando en la pesca y la caza para complementar el cultivo de numerosas variedades de maíz y calabaza , y la cosecha de manoomin (arroz silvestre) para comida. Históricamente, su vivienda típica ha sido el wiigiwaam ( wigwam ), construido como waginogaan ( cabaña abovedada) o como nasawa'ogaan ( cabaña puntiaguda), hecha de corteza de abedul, corteza de enebro y sauce.plántulas. En la era contemporánea, la mayoría de la gente vive en viviendas modernas, pero las estructuras tradicionales todavía se utilizan para sitios y eventos especiales.
Tienen una forma de escritura pictórica culturalmente específica, utilizada en los ritos religiosos de Midewiwin y grabada en rollos de corteza de abedul y posiblemente en roca. Las numerosas imágenes complejas de los rollos sagrados comunican mucho conocimiento histórico, geométrico y matemático. El uso de petroformas , petroglifos y pictografías ha sido común en los territorios tradicionales de Ojibwe. Las petroformas y las ruedas medicinales se han utilizado para enseñar conceptos espirituales importantes, registrar eventos astronómicos y como dispositivo mnemónico para ciertas historias y creencias. El guión todavía está en uso, tanto entre la gente tradicional como entre los jóvenes en las redes sociales.
Algunas ceremonias utilizan el miigis shell ( shell cowry ), que se encuentra de forma natural en las zonas costeras distantes. Su uso de tales conchas demuestra que existe una vasta red comercial de larga data en todo el continente. El uso y comercio de cobre en todo el continente también ha sido prueba de una gran red comercial que tuvo lugar durante miles de años, desde la tradición de Hopewell . Ciertos tipos de roca utilizados para puntas de lanza y flechas también se han comercializado a grandes distancias antes del contacto.
Durante los meses de verano, la gente asiste al jiingotamog para lo espiritual y al niimi'idimaa para una reunión social ( powwows ) en varias reservas en Anishinaabe-Aki (país de Anishinaabe). Mucha gente todavía sigue las formas tradicionales de cosechar arroz silvestre, recolectar bayas, cazar, hacer medicinas y hacer azúcar de arce .
Los Ojibwe entierran a sus muertos en túmulos . Muchos erigen un jiibegamig o una "casa espiritual" sobre cada montículo. Un túmulo funerario histórico normalmente tendría un marcador de madera, inscrito con el doodem (signo del clan) del difunto . Debido a las características distintivas de estos entierros, las tumbas de Ojibwe a menudo han sido saqueadas por ladrones de tumbas. En los Estados Unidos, muchas comunidades de Ojibwe protegen sus túmulos funerarios mediante la aplicación de la Ley de repatriación y protección de tumbas de nativos americanos de 1990 .
Varias bandas de Ojibwe en los Estados Unidos cooperan en la Comisión Indígena de Pesca y Vida Silvestre de los Grandes Lagos , que administra los derechos de caza y pesca del tratado en las áreas del Lago Superior- Lago Michigan . La comisión sigue las directivas de las agencias estadounidenses para administrar varias áreas silvestres . Algunos consejos tribales de Minnesota Ojibwe cooperan en la Autoridad del Tratado de 1854 , que administra sus derechos de caza y pesca en virtud del tratado en la región de Arrowhead . En Michigan, la Autoridad de Recursos de Chippewa-Ottawa gestiona los derechos de caza, pesca y recolección de Sault Ste. Marie y los recursos de las aguas de los lagos Michigan y Huron. En Canadá, el Gran Consejo del Tratado No. 3 gestiona el Tratado 3derechos de caza y pesca relacionados con el área alrededor de Lake of the Woods .
Detalles de Ojibwe Wigwam en Grand Portage por Eastman Johnson , c. 1906
Foto estereoscópica de época titulada "Chippewa lodges, Beaver Bay, por Childs, BF"
Pictogramas en Mazinaw Rock, Bon Echo Provincial Park , Ontario
Existe un renovado interés en la alimentación nutritiva entre los ojibwe, que han estado ampliando los huertos comunitarios en los desiertos alimentarios y han puesto en marcha una cocina móvil para enseñar a sus comunidades sobre la preparación de alimentos nutritivos. [24] La dieta tradicional de los nativos americanos dependía estacionalmente de la caza, la pesca y el forrajeo y el cultivo de productos y cereales. La dieta moderna ha sustituido algunos otros tipos de alimentos como pan frito y "tacos indios" en lugar de estas comidas preparadas tradicionalmente. La pérdida de conexión de los nativos americanos con su cultura es parte de la "búsqueda para volver a conectarse con sus tradiciones gastronómicas", lo que despierta un interés en los ingredientes tradicionales como el arroz salvaje., que es el grano oficial del estado de Minnesota y fue parte de la dieta precolonial de los Ojibwe. Otros alimentos básicos de los Ojibwe eran el pescado, el azúcar de arce, la carne de venado y el maíz. Cultivaban frijoles, calabazas, maíz y papas y buscaban arándanos, moras, cerezas, frambuesas, grosellas y arándanos. Durante el verano se cazaban animales de caza como ciervos, castores, alces, gansos, patos, conejos y osos. [25] [26]
Un método tradicional para hacer que el azúcar granulada fuera conocido entre los anishinabe era hervir el jarabe de arce hasta que se reducía y verterlo en un recipiente, donde el jarabe que se enfriaba rápidamente se procesaba rápidamente en azúcar de arce usando paletas de madera. [27]
Tradicionalmente, los Ojibwe tenían un sistema patrilineal , en el que los niños se consideraban nacidos del clan del padre . [28] Por esta razón, los niños con padres franceses o ingleses se consideraban fuera del clan y la sociedad Ojibwe a menos que fueran adoptados por un varón Ojibwe. A veces se los llamaba "blancos" debido a sus padres, independientemente de si sus madres eran Ojibwe, ya que no tenían un lugar oficial en la sociedad Ojibwe. La gente albergaría a la mujer y a sus hijos, pero no tenían el mismo lugar en la cultura que los hijos de padres Ojibwe.
La comprensión de Ojibwe sobre el parentesco es compleja e incluye tanto a la familia inmediata como a la familia extendida. Se considera un sistema de parentesco fusionado bifurcado modificado . Al igual que con cualquier sistema de parentesco bifurcado-fusionado, los hermanos generalmente comparten el mismo término de parentesco con primos paralelos porque todos son parte del mismo clan. El sistema modificado permite que los hermanos menores compartan el mismo término de parentesco con los primos cruzados más jóvenes. La complejidad se desvanece aún más de la generación inmediata de la persona, pero se conserva cierta complejidad con las parientes femeninas. Por ejemplo, ninooshenhes "la hermana de mi madre" o "la cuñada de mi padre", es decir, mi tía paralela, pero también "la prima cruzada de mis padres". Los bisabuelos y las generaciones mayores, así como los bisnietos y las generaciones más jóvenes, se denominan colectivamente aanikoobijigan . Este sistema de parentesco refleja la filosofía Anishinaabe de interconexión y equilibrio entre todas las generaciones vivas, así como entre todas las generaciones del pasado y del futuro.
La gente de Ojibwe se dividió en varios doodemag (clanes; singular: doodem ) nombrados principalmente por animales y tótems de aves (pronunciado doodem ). Los cinco tótems originales eran Wawaazisii (Bullhead), Baswenaazhi ("Echo-maker", es decir, Crane), Aan'aawenh (Pintail Duck), Nooke ("Tender", es decir, Bear) y Moozwaanowe("Pequeña" cola de alce). El tótem Grulla era el más vocal entre los Ojibwe, y el Oso era el más grande, tan grande que estaba subdividido en partes del cuerpo como la cabeza, las costillas y los pies. Cada clan tenía ciertas responsabilidades entre la gente. La gente tenía que casarse con un cónyuge de otro clan.
Tradicionalmente, cada banda tenía un consejo autorregulado formado por líderes de los clanes de las comunidades, u odoodemaan . La banda se identifica a menudo por el director doodem . Al conocer a otros, el saludo tradicional entre la gente de Ojibwe es: "¿Cuál es tu 'doodem'?" ("¿ Aaniin gidoodem? " O " Awanen gidoodem? ") La respuesta permite a las partes establecer una conducta social identificándose como familiares, amigos o enemigos. Hoy, el saludo se ha reducido a " Aanii " (pronunciado "Ah-nee"). [29]
Los Ojibwe tienen creencias espirituales que han sido transmitidas por tradición oral bajo las enseñanzas de Midewiwin. Estos incluyen una historia de la creación y un recuento de los orígenes de ceremonias y rituales. Las creencias y los rituales espirituales eran muy importantes para los ojibwe porque los espíritus los guiaban a lo largo de la vida. Los rollos de corteza de abedul y las petroformas se utilizaron para transmitir conocimientos e información, así como para ceremonias. Los pictogramas también se utilizaron para ceremonias.
El sweatlodge todavía se usa durante ceremonias importantes sobre las cuatro direcciones, cuando se cuenta la historia oral. Las logias de enseñanza son comunes hoy en día para enseñar a las próximas generaciones sobre el idioma y las formas antiguas del pasado. Las formas, ideas y enseñanzas tradicionales se conservan y practican en tales ceremonias vivientes.
El moderno " atrapasueños " adoptado por el Movimiento Panindio y los grupos de la Nueva Era , se originó en el "amuleto de tela de araña" de Ojibwe, [30] un aro con una cuerda tejida o tendón destinado a replicar una tela de araña, utilizado como amuleto protector para infantes. [31] Según la leyenda de Ojibwe, los amuletos protectores se originan en la Mujer Araña , conocida como Asibikaashi ; que cuida a los niños y a la gente en la tierra y a medida que la Nación Ojibwe se extendió a los rincones de América del Norte se hizo difícil para Asibikaashi llegar a todos los niños, por lo que las madres y abuelas tejieron telas para los niños, que tenían un apotropaicopropósito y no estaban explícitamente conectados con los sueños. [31]
En la tradición Ojibwe, la tarea principal después de una muerte es enterrar el cuerpo lo antes posible, al día siguiente o incluso el día de la muerte. Esto fue importante porque permitió que el espíritu de los muertos viajara a su lugar de gozo y felicidad. La tierra de la felicidad donde residen los muertos se llama Gaagige Minawaanigozigiwining . [32] Este fue un viaje que tomó cuatro días. Si los preparativos del entierro no podían completarse el día de la muerte, los invitados y los curanderos debían quedarse con el difunto y la familia para ayudar a llorar, mientras cantaban canciones y bailaban durante la noche. Una vez que se completaron los preparativos, el cuerpo se colocaría en una posición flexionada con las rodillas hacia el pecho. [33]En el transcurso de los cuatro días que le toma al espíritu viajar a su lugar de alegría, es costumbre tener comida junto a la tumba en todo momento. Se enciende un fuego cuando se pone el sol y se mantiene durante toda la noche. La comida es para ayudar a alimentar el espíritu durante el transcurso del viaje, mientras que el humo del fuego es una guía direccional. Una vez finalizado el viaje de cuatro días, se lleva a cabo una fiesta dirigida por el curandero jefe. En la fiesta, es el deber del curandero principal regalar ciertas pertenencias del difunto. Aquellos que fueron elegidos para recibir artículos del difunto deben intercambiar una nueva prenda de vestir, todo lo cual se convertiría en un paquete. A continuación, se entrega el paquete de paños nuevos y un plato al pariente más cercano.El destinatario del paquete debe encontrar a las personas que crea que son dignas y entregar una de las nuevas piezas de ropa.[34]
Según Lee Staples, un líder espiritual ojibwe de la reserva india de Mil Lacs, las prácticas actuales siguen las mismas creencias espirituales y siguen siendo bastante similares. Cuando una persona muere, se enciende un fuego en la casa de la familia, que también se espera que mantenga el fuego continuamente durante cuatro días. Durante los cuatro días, también se ofrece comida al espíritu. Además de las ofrendas de alimentos, también se ofrece tabaco, ya que se considera una de las cuatro medicinas sagradas utilizadas tradicionalmente por las comunidades Ojibwe. En la última noche de ofrendas de alimentos, los familiares también celebran una fiesta que termina con un humo final del tabaco de ofrenda o el tabaco que se arroja al fuego. Aunque los ataúdes convencionales se utilizan principalmente en las comunidades de hoy,Las cerillas de fuego de corteza de abedul se entierran junto con el cuerpo como una herramienta para ayudar a encender fuegos para guiar su viaje aGaagige Minawaanigozigiwining . [32]
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Las plantas utilizadas por los Ojibwe incluyen Agrimonia gryposepala , utilizada para problemas urinarios, [35] y Pinus strobus , cuya resina se utilizó para tratar infecciones y gangrena . Las raíces de Symphyotrichum novae-angliae se fuman en pipas para atraer la caza. [36] Allium tricoccum se come como parte de la cocina Ojibwe. [37] También usan una decocción como emético de acción rápida . [38] Una infusión de la subespecie alba de Silene latifolia se utiliza como medicamento . [39]Los Ojibwa del Sur utilizan una decocción de la raíz Viola canadensis para los dolores cerca de la vejiga. [40] Se ha documentado que los Ojibwa utilizan la raíz de Uvularia grandiflora para el dolor en el plexo solar , que puede referirse a la pleuresía . [41] Toman una decocción compuesta de la raíz de Ribes glandulosum para el dolor de espalda y la "debilidad femenina". [42] Los Ojibwe comen los bulbos de Sagittaria cuneata para la indigestión, y también como alimento, se comen hervidos frescos, secos o confitados con azúcar de arce. La rata almizclera y los castores los almacenan en grandes alijos, que han aprendido a reconocer y apropiarse. [43]Toman una infusión de Antennaria howellii ssp. neodioica después del parto para purgar la placenta y curar. [44] Usan las raíces de Solidago rigida , usando una decocción de raíz como enema [45] y toman una infusión de la raíz para "detener la orina". [46] Usan Abies balsamea ; derretir la goma de mascar sobre piedras calientes e inhalar los vapores para el dolor de cabeza. [47] También utilizan una decocción de la raíz como vapor de hierbas para las articulaciones reumáticas. [47] También combinan la goma de mascar con grasa de oso y la usan como ungüento para el cabello. [48]Usan las hojas en forma de aguja como parte de la ceremonia que involucra el baño de vapor, y usan la goma de mascar para los resfriados e inhalan el humo de las hojas para los resfriados. [49] Usan la planta como medicina para la tos. [50] La goma de mascar se usa para las llagas y un compuesto que contiene hojas se usa como lavado. El bálsamo líquido de las ampollas de la corteza se usa para los ojos doloridos. [49] Hierven la resina dos veces y la agregan al sebo o grasa para hacer una brea de canoa. [51] La goma de mascar de la corteza se toma para el dolor de pecho debido a los resfriados, se aplica a los cortes y llagas, y la decocción de la corteza se usa para inducir la sudoración. La goma de mascar también se usa para la gonorrea . [52]
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En su History of the Ojibway People (1855), William W. Warren registró 10 divisiones principales de Ojibwe en los Estados Unidos. Omitió por error el Ojibwe ubicado en Michigan, el oeste de Minnesota y hacia el oeste, y todo Canadá. Cuando se agregan las principales bandas históricas identificadas ubicadas en Michigan y Ontario, el recuento se convierte en 15: [ cita requerida ]
Nombre inglés | Nombre Ojibwe (en ortografía de dos vocales) | Localización |
---|---|---|
Saulteaux | Baawitigowininiwag | Sault Ste. Área de Marie de Ontario y Michigan |
Border-Sitters | Biitan-akiing-enabijig | Valles del río St. Croix-Namekagon en el este de Minnesota y el norte de Wisconsin |
Banda Lake Superior | Gichi-gamiwininiwag | orilla sur del lago superior |
Banda del río Mississippi | Gichi-ziibiwininiwag | Alto río Mississippi en Minnesota |
Banda del lago lluvioso | Goojijiwininiwag | Rainy Lake and River , sobre el límite norte de Minnesota |
Rieles de Ricing | Manoominikeshiinyag | a lo largo de las cabeceras del río St. Croix en Wisconsin y Minnesota |
Saqueadores | Makandwewininiwag | Cabeceras de los ríos Mississippi y Minnesota del centro-norte |
Mississaugas | Misi-zaagiwininiwag | al norte del lago Erie , extendiéndose al norte del lago Huron sobre el río Mississaugi |
Dokis Band (bandas de Dokis y Restoule) | N / A | A lo largo de la región del río French (Wemitigoj-Sibi) (incluido el río Little French (Ziibiins) y el río Restoule ) en Ontario, cerca del lago Nipissing |
Banda del lago Ottawa (Lac Courte Oreilles) | Odaawaa-zaaga'iganiwininiwag | Lac Courte Oreilles , Wisconsin |
Banda Bois Forte | Zagaakwaandagowininiwag | al norte del lago Superior |
Banda de Lac du Flambeau | Waaswaaganiwininiwag | cabeza del río Wisconsin |
Banda de Portage de rata almizclera | Wazhashk-Onigamininiwag | lado noroeste del lago Superior en la frontera entre Canadá y EE. UU. |
Banda Nopeming | Noopiming Azhe-ininiwag | al noreste del lago Superior y al oeste del lago Nipissing |
Estas 15 divisiones principales se convirtieron en las siguientes Bandas Ojibwe y Primeras Naciones de la actualidad. Las bandas se enumeran bajo sus respectivas tribus siempre que sea posible. [ cita requerida ] Véase también la lista de comunidades de Saulteaux .
A-na-cam-e-gish-ca ( Aanakamigishkaang / "[Huellas de] huellas [sobre el suelo]"), jefe Ojibwe, de Historia de las tribus indias de América del Norte
Busto de Aysh-ke-bah-ke-ko-zhay ( Eshkibagikoonzhe o "Boca plana"), un jefe de Leech Lake Ojibwe
Jefe de pájaro embellecedor ( Nenaa'angebi ), por Benjamin Armstrong, 1891
Busto de Beshekee , jefe de guerra, modelado en 1855, tallado en 1856
Caa-tou-see , un Ojibwe, de Historia de las tribus indias de América del Norte
Hanging Cloud , una guerrera Ojibwe
Jack-O-Pa ( Zhaagobe / "Six"), un jefe de St. Croix Ojibwe , de Historia de las tribus indias de América del Norte
Kay be sen day way We Win , por Eastman Johnson , 1857
Kei-a-gis-gis, una mujer de Plains Ojibwe, pintado por George Catlin
Delegación de Leech Lake Ojibwe a Washington, 1899
A Chippewa le salían los dientes en la revista "Indians at Work" mientras estaba atado a una tabla en un lago de arroz en 1940.
Ne-bah-quah-om , jefe de Ojibwe
"Uno llamado desde la distancia" ( Midwewinind ) de la Banda de la Tierra Blanca , 1894.
Pee-Che-Kir , jefe de Ojibwe, pintado por Thomas Loraine McKenney , 1843
Jefe de Ojibwe Rocky Boy
Mujer y niño ojibwe, de la historia de las tribus indias de América del Norte
Tshusick , una mujer Ojibwe, de Historia de las tribus indias de América del Norte
El curandero jefe Axel Pasey y su familia en Grand Portage Minnesota.
Petición histórica de 1849 de los jefes Ojibwe
Escritura de imágenes de los indios americanos de Wells
Wildfire, nombre en inglés Edmonia Lewis
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Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Ojibway ". |