El palamismo o teología palamita comprende las enseñanzas de Gregory Palamas (c. 1296-1359), cuyos escritos defendieron la práctica ortodoxa oriental del hesicasmo contra el ataque de Barlaam . Los seguidores de Palamas a veces se denominan palamitas.
Buscando defender la afirmación de que los humanos pueden llegar a ser como Dios a través de la deificación sin comprometer la trascendencia de Dios , Palamas distinguió entre la esencia inaccesible de Dios y las energías a través de las cuales se da a conocer y permite a otros compartir su vida divina. [1] La idea central de la teología palamita es una distinción entre la esencia divina y las energías divinas [2] que no es una distinción meramente conceptual. [3]
El palamismo es un elemento central de la teología ortodoxa oriental , siendo convertido en dogma en la Iglesia Ortodoxa Oriental por los concilios de Hesychast . [4] El palamismo ha sido descrito como la representación de "la asimilación más profunda de las tradiciones monásticas y dogmáticas, combinada con un repudio de la noción filosófica de la sabiduría exterior". [5]
Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar el palamismo, especialmente la distinción esencia-energías , caracterizándolo algunas veces como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad. [6] [7] Además, las prácticas utilizadas por los hesicastas posteriores utilizadas para lograr la theosis fueron caracterizadas como "mágicas" por los cristianos occidentales. [4] Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han tenido una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción esencia-energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. [8]
El rechazo del palamismo por parte de Occidente y de los de Oriente que favorecían la unión con Occidente (los "Latinophrones"), contribuyó de hecho a su aceptación en Oriente, según Martin Jugie, quien agrega: "Muy pronto el latinismo y el antipalamismo, en la mente de muchos, llegaría a ser visto como una y la misma cosa ". [9]
Fondo
Oración contemplativa
Ejercicio utilizado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, uno "disponible para todos, ya sea del clero o de cualquier ocupación secular", [10] implica enfocar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendó el uso de la frase "Oh Dios, date prisa para salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme". [11] Otra fórmula para la repetición es el nombre de Jesús, [12] [13] o la Oración de Jesús , que se ha llamado "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", [14] aunque no se encuentra el término "Oración de Jesús" en los Padres de la Iglesia. [15] Este ejercicio, que para los primeros Padres representaba solo un entrenamiento para el reposo, [16] los bizantinos posteriores se convirtieron en un trabajo espiritual propio, adjuntando requisitos técnicos y varias estipulaciones que se convirtieron en un tema de seria controversia teológica [ 16] (ver más abajo ), y siguen siendo de gran interés para las iglesias bizantinas, rusas y otras iglesias orientales. [dieciséis]
Hesicasmo
El hesicasmo es una forma de oración constante con propósito o oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación . Es enfocar la mente de uno en Dios y orar a Dios sin cesar.
Según la tradición de la iglesia, la práctica del Hesicasmo tiene sus inicios en la Biblia, Mateo 6: 6 y la Filocalia . La tradición de la contemplación con silencio o tranquilidad interior es compartida por todo el ascetismo oriental que tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monjes ortodoxos como San Antonio de Egipto .
A principios del siglo XIV, Gregory Sinaita aprendió el hesicasmo de Arsenio de Creta y difundió la doctrina, llevándola a los monjes del Monte Athos . [7] Los términos Hesicasmo y Hesicast fueron utilizados por los monjes del Monte Athos para referirse a la práctica y al practicante de un método de ascesis mental que implica el uso de la Oración de Jesús asistido por ciertas técnicas psicofísicas. Los hesicastas declararon que en etapas superiores de su práctica de oración alcanzaron la contemplación-unión real con la Luz del Tabor , es decir, la Luz Divina Increada o fotomás visto por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo mientras estaban en el camino a Damasco .
Desarrollo de la doctrina
Como monje Athonita , Palamas había aprendido a practicar el Hesicasmo. Aunque había escrito sobre el hesicasmo, no fue hasta que Barlaam lo atacó y Palamas como su principal proponente, que Palamas se vio impulsado a defenderlo en una exposición completa que se convirtió en un componente central de la teología ortodoxa oriental. El debate entre palamitas y barlaamitas continuó durante más de una década y resultó en una serie de sínodos que culminaron finalmente en 1351 cuando la doctrina palamita fue canonizada como dogma ortodoxo oriental.
Conflicto temprano entre Barlaam y Palamas
Alrededor de 1330, Barlaam de Seminara llegó a Constantinopla desde Calabria en el sur de Italia, donde se había criado como miembro de la comunidad de habla griega allí. Se discute si fue criado como cristiano ortodoxo o se convirtió a la fe ortodoxa. [17] [18] Trabajó durante un tiempo en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Kantakouzenos . Alrededor de 1336, Gregory Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Aunque esta condena era una sólida teología ortodoxa oriental, Palamas discrepó con el argumento de Barlaam en apoyo de ella, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos para demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían ser abandonados, porque Dios es en última instancia incognoscible y indemostrable para los humanos. Por lo tanto, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamas insistió en que era realmente demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. [19] Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa. Según J. Konstantinovsky, aunque tanto Barlaam como Palamas afirmaron que Dionisio el Areopagita era su autoridad, sus interpretaciones eran radicalmente diferentes. Barlaam citó la Teología Mística de Dionisio para apoyar el argumento de que Dios es indescriptible y, por lo tanto, incognoscible. Palamas citó a Dionisio como una autoridad patrística que profesaba distinciones en Dios que Barlaam no reconoció. [20]
El ataque de Barlaam al Hesicasmo
Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam juró humillar a Palamas atacando la enseñanza de Hesychast de la que Palamas se había convertido en el principal proponente. Barlaam visitó Tesalónica, donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas de Hesychast. Runciman describe a estos monjes como ignorantes y sin una comprensión real de la enseñanza de Hesychast. Barlaam publicó una serie de tratados burlándose del absurdo de las prácticas que, según él, incluían "separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y luces blancas, de la entrada y salida de la inteligencia por las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo, y finalmente de la unión de Nuestro Señor con el alma, que se produce en la plena y sensible certeza del corazón dentro del ombligo." Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él veía como puro mesalianismo . Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia superesencial ni de una esencia angélica ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Sólo sé que no existe". [21]
Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes que estaban inadecuadamente instruidos e ignorantes de la verdadera enseñanza de Hesychast, los preceptos psicofísicos del Hesychasmo podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "sorprendentemente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas " Omphaloscopoi " (los observadores del ombligo); el apodo ha coloreado el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo incluso si no lo entendían. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que, en opinión de Runciman, era más que él en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas. [22]
La primera tríada
En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se denominan "Tríadas" porque se organizaron como tres conjuntos de tres tratados.
Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera tríada se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca se menciona por su nombre. [19]
El Tomo Hagiorítico
La enseñanza de Gregorio fue afirmada por los superiores y principales monjes del monte. Athos, que se reunió en el sínodo durante 1340-1. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo hagiorítico bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, el trabajo claramente apunta a las opiniones de Barlaam. El Tomo proporciona una presentación sistemática de la enseñanza de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino. [23]
Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza no creada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica de los hesicastas, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . [24] Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz no creada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús como una práctica de bogomilismo . [25]
La segunda tríada
La segunda tríada cita directamente algunos de los escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos" vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos de herejía. En "Contra los mesalianos", Barlaam atacó a Gregory por su nombre por primera vez. [26] Barlaam llamó burlonamente a los Hesychasts omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del messalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [19] [25] Según Meyendorff, Barlaam veía "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [27] [28] [29]
La tercera tríada
En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de mesalianismo de Barlaam al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni pretendían ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [27] Meyendorff escribe que "Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica, que considera la principal fuente de los errores de Barlaam". [30]
Papel en la guerra civil bizantina
Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Kantakouzenos y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y oponentes de Palamas sí jugó un papel en el conflicto. Aunque varias excepciones importantes dejan el tema abierto a la duda, en la mente popular (y la historiografía tradicional), los partidarios del "palamismo" y del "kantakouzenism" suelen ser equiparados. [31] Steven Runciman señala que "si bien la disputa teológica amargó el conflicto, los partidos políticos y religiosos no coincidieron". [32] Los aristócratas apoyaron a Palamas en gran parte debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios incondicionalmente ortodoxos . [33] No obstante, no fue hasta el triunfo de Kantakouzenos en la toma de Constantinopla en 1347 que los palamistas pudieron lograr una victoria duradera sobre los antipalamistas. Cuando Kantakouzenos fue depuesto en 1354, los antipalamistas no pudieron volver a prevalecer sobre los palamistas como lo habían hecho en el pasado. Martin Jugie atribuye esto al hecho de que, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y laicado habían llegado a ver la causa del hesicasmo como una y la misma con la de la ortodoxia. [34]
Concilios de Hesychast en Constantinopla
Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un concilio episcopal. Una serie de seis concilios patriarcales, también conocidos como sínodos de Hesychast, se llevaron a cabo en Constantinopla el 10 de junio y agosto de 1341, el 4 de noviembre de 1344, el 1 y 8 de febrero de 1347 y el 28 de mayo de 1351 para considerar los temas. [35] Colectivamente, estos concilios son aceptados como ecuménicos por algunos cristianos ortodoxos orientales , [36] quienes los llaman el Quinto Concilio de Constantinopla y el Noveno Concilio Ecuménico.
La disputa sobre el hesicasmo se produjo antes de un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración en la que se llevaron a cabo los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia Oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó . [19] Aunque Barlaam inicialmente esperaba tener una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de perseguir su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia Católica Romana y fue nombrado obispo de Gerace . [26]
Después de la partida de Barlaam, Gregory Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y afirmó los hallazgos del concilio anterior. Akindynos y sus seguidores obtuvieron una breve victoria en el tercer sínodo celebrado en 1344, que excomulgó a Palamas y a uno de sus discípulos, Isidore Buchiras . [4] Palamas y Buchiras se retractaron.
En 1347, sin embargo, su protector, Juan VI Kantakouzenos, entró en Constantinopla y obligó a sus oponentes a coronarlo como co-emperador. En febrero de 1347, se celebró un cuarto sínodo que depuso al patriarca, Juan XIV , y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, que había sido excomulgado por el tercer sínodo, ahora fue nombrado patriarca. En el mismo mes, el partido barlaamita celebró un sínodo en competencia que se negó a reconocer a Isidoro y excomulgó a Palamas. Akindynos murió en 1348, Nicéforo Gregoras se convirtió en el principal oponente del hesicasmo.
En algún momento entre 1344 y 1350, Palamas escribió el Capita 150 ("Ciento cincuenta capítulos"). Robert E. Sinkewicz describe este trabajo como un intento de "recuperar la visión más amplia que se había oscurecido por las minucias de los debates". Sinkewicz afirma que "entre las obras polémicas de Palamas, la" Capita 150 "sólo es comparable en importancia a" Las Tríadas ". [37]
Cuando Isidoro I murió en 1349, los hesicastas lo reemplazaron por uno de sus monjes, Calixto .
En mayo de 1351, un consejo patriarcal exoneró de manera concluyente a Palamas y condenó a sus oponentes. [26] Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse a la visión ortodoxa debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunció una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se pronunciaron una serie de aclamaciones a favor de Gregory Palamas y los partidarios de su doctrina. [38]
Reconocimiento de que Palamas está de acuerdo con los primeros Padres de la Iglesia
Después del triunfo del Palæologi, la facción barlaamita convocó un sínodo anti-Hesychast en Éfeso pero, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y laicos habían llegado a ver la causa del Hesicasmo como una y la misma. con el de la ortodoxia. Los que se oponían a ella fueron acusados de latinizar. Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinophrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se convirtieron en equivalentes en la mente de muchos cristianos ortodoxos. [38]
Sin embargo, aunque los barlaamitas ya no pudieron conquistar la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Oriental en un sínodo, tampoco se sometieron inmediatamente a la nueva doctrina. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIV, hay numerosos informes de cristianos que regresaron de la "herejía barlaamita" a la ortodoxia palamita, lo que sugiere que el proceso de imponer la aceptación universal del palamismo se extendió por varias décadas. [34]
Calixto I y los patriarcas ecuménicos que lo sucedieron organizaron una vigorosa campaña para que la nueva doctrina fuera aceptada por los demás patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, tomó algún tiempo superar la resistencia inicial a la doctrina. Manuel Kalekas informa sobre esta represión hasta 1397. Entre los ejemplos de resistencia se incluyen el metropolitano de Kiev y el patriarca de Antioquía; Se observaron actos de resistencia similares en las sedes metropolitanas gobernadas por los latinos, así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre . Sin embargo, a fines del siglo XIV, el palamismo se había aceptado en esos lugares, así como en todos los demás patriarcados orientales. [34]
Un ejemplo notable de la campaña para hacer cumplir la ortodoxia de la doctrina Palamist fue la acción tomada por el patriarca Philotheos I para acabar con Demetrios y Prócoro Cydones. Los dos hermanos habían continuado argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando fueron presentados ante el patriarca y se les ordenó adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Philotheos convocó un sínodo contra los dos Cydones en abril de 1368. Sin embargo, incluso esta medida extrema no logró efectuar la sumisión de Cydones y al final, Prochorus fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El extenso tomo que se preparó para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamas, fallecido en 1359 [39].
A pesar de la oposición inicial de los antipalamitas y algunos patriarcados y sedes, la resistencia disminuyó con el tiempo y, finalmente, la doctrina palamista fue aceptada en toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. Durante este período, se convirtió en la norma para los patriarcas ecuménicos profesar la doctrina palamita al tomar posesión de su sede. [34] Para los teólogos que permanecieron en la oposición, en última instancia, no hubo más remedio que emigrar y convertirse a la iglesia latina, un camino tomado por Kalekas, así como por Demetrios Kydones e Ioannes Kypariossiotes .
Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos (modernos) que han escrito sobre Palamas - Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou - asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa". [40]
La doctrina
En la ortodoxia oriental, la teología no se trata como una actividad académica; en cambio, se basa en la revelación (ver gnosiología ), lo que significa que la teología ortodoxa y sus teólogos están validados por búsquedas ascéticas, en lugar de títulos académicos (es decir, escolasticismo ). [ cita requerida ]
John Romanides cita a San Gregorio de Nacianceno afirmando que uno no puede ser un teólogo genuino o verdadero o enseñar el conocimiento de Dios sin haber experimentado a Dios, como se define como la visión de Dios ( theoria ). [41] Theoria se obtiene según la teología ortodoxa oriental a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo y es la visión de Dios como la luz no creada, es decir, la luz de Tabor . [42] [43] [44] El mismo Palamas declaró explícitamente que había visto la luz no creada de Tabor y tenía la visión de Dios llamada theoria. [45] Theosis es la deificación obtenida a través de la práctica del Hesychasm y theoria es una de sus últimas etapas, ya que la theosis es catarsis, theoria y luego la finalización de la deificación o theosis. [46]
Synodikon del domingo de la ortodoxia
El conjunto más reciente de anatemas que se agregaron al Synodikon de la ortodoxia se titula "Capítulos contra Barlaam y Akindynos"; estos contienen anatemas y aclamaciones que son la expresión de la doctrina oficial palamista. [34] El Synodikon canoniza así las principales tesis formuladas por Gregory Palamas:
- La luz que brilló en Tabor, durante la Transfiguración del Salvador, no se declara ni criatura ni esencia de Dios, sino gracia e iluminación increadas y naturales que brotan eterna e inseparablemente de la esencia divina misma: μήτε κτίσμα εἶναι θειότατον ἐκεῖνο φῶς μήτε οὐσίαν Θεοῦ, ἀλλ᾽ ἄκτιστον καὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ αὐτῆς τῆς θείας οὐσίας ἀχωρίστον οὶσίαν ἀχωρίστον ἀεὶνϊ
- Hay en Dios dos cosas inseparables: la esencia y la operación natural y sustancial que fluye de la esencia en línea con la relación de causa y efecto. La esencia es impartible, la operación es participable; tanto el uno como el otro son increado y eterno: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θεοῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν ... εἶναι καὶ διαφορὰν ἀδιάστατον κατὰ τὰ ἄλλα καὶ μάλιστα τὰ αἴτιον καὶ αἰτιατόν, καὶ ἀμέθεκτον καὶ μεθεκτόν, τὸ μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (segundo anatema).
- Esta distinción real entre la esencia y la operación no destruye la simplicidad de Dios, como los santos enseñan junto con la mentalidad piadosa de la Iglesia: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (cuarto anatema).
- La palabra θεότης no se aplica únicamente a la esencia divina, sino que se dice también de su funcionamiento, según la enseñanza inspirada de los santos y la mentalidad de la Iglesia.
- La luz de Tabor es la gloria inefable y eterna del Hijo de Dios, el reino de los cielos prometido a los santos, el esplendor en el que aparecerá en el último día para juzgar a vivos y muertos: δόξαν ἀπόρρητον τῆς θεότητος, ἄχρονον τοῦ Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον (sexta aclamación).
Distinción esencia-energías
Al abordar la cuestión de cómo es posible que el hombre tenga conocimiento de un Dios trascendente e incognoscible , Palamas trazó una distinción entre conocer a Dios en su esencia (griego ousia ) y conocer a Dios en sus energías (griego energeiai ). Las energías divinas se refieren a las relaciones mutuas entre las Personas de la Trinidad (dentro de la vida divina) y también a la relación de Dios con las criaturas, a quienes comunican la vida divina. [47] Según Palamas, la esencia de Dios y sus energías se diferencian de toda la eternidad, y la distinción entre ellos no es meramente una distinción trazada por la mente humana. [48] Mantuvo la doctrina ortodoxa de que sigue siendo imposible conocer a Dios en su esencia (saber quién es Dios en sí mismo y de sí mismo), pero es posible conocer a Dios en sus energías (saber qué hace Dios y quién es en relación con la creación y con el hombre), como Dios se revela a la humanidad. Al hacerlo, hizo referencia a los Padres Capadocios y otros escritores cristianos anteriores y Padres de la Iglesia . [ cita requerida ]
Mientras que los críticos de sus enseñanzas argumentan que esto introduce una división inaceptable en la naturaleza de Dios, los partidarios de Palamas argumentan que esta distinción no fue una innovación sino que de hecho se introdujo en los escritos del siglo IV de los Padres Capadocios . Gregory enseñó que las energías u operaciones de Dios no fueron creadas . Él enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones no creadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y transmitirse al Hesicast en esta vida y al mundo. justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías no creadas de Dios las que iluminan al Hesicast a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada. [ cita requerida ]
Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar la distinción esencia-energías, caracterizándola como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugerente de politeísmo. [6] [7] Además, la práctica asociada del hesicasmo utilizada para lograr la theosis se caracterizó como "mágica". [4] Los teólogos ortodoxos orientales han criticado la teología occidental, y su teoría tradicional de que Dios es pura actualidad en particular, por su supuesta incompatibilidad con la distinción esencia-energías. [49] [50]
Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han tenido una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción esencia-energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. [8]
Theosis
Según las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental , el propósito y la meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o "deificación", entendida como "semejanza" o "unión con" Dios. Theosis se refiere al logro de la semejanza o unión con Dios, ya que la deificación tiene tres etapas en su proceso de transformación. La teosis como tal es la meta, es el propósito de la vida, y se considera alcanzable solo a través de una sinergia (o cooperación) entre las actividades humanas y las energías (u operaciones) no creadas de Dios. [51] [52] [53]
Theosis es el resultado de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, anteponiendo el amor de Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación es el resultado de un profundo amor por Dios . Theoria la logran los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. [54] Es un don del Espíritu Santo a quienes, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kénosis , Poustinia y esquema ), han logrado el desapasionamiento. [55] Según la formulación ascética estándar de este proceso, hay tres etapas: katharsis o purificación , theoria o iluminación y theosis o deificación (también conocida como unión con Dios ). [56]
El palamismo usa la distinción esencia-energías para explicar cómo la theosis es posible a pesar de la trascendencia de Dios. Según el palamismo, la esencia divina permanece trascendente e inaccesible, incluso después de la Encarnación y el envío del Espíritu Santo . [57] La theosis es posible gracias a las energías de Dios, "a través de las cuales Dios se nos hace conocer y nos hace partícipes de la vida divina". [1]
Theoria
En la teología ortodoxa oriental , theoria se refiere a una etapa de iluminación en el camino hacia la theosis , en la que uno contempla a Dios. La teosis se obtiene al participar en la oración contemplativa como resultado del cultivo de la vigilancia ( griego : nepsis ). En su forma más pura, theoria se considera como el 'contemplar', 'ver' o 'visión' de Dios. [58]
Siguiendo la instrucción de Cristo de "entra en tu habitación o armario y cierra la puerta y ora a tu padre que está en secreto" (Mateo 6: 6), el hesicasta se retira a la soledad para que pueda entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó 'oración incesante'.
Palamas sintetizó las diferentes tradiciones de la theoria en una comprensión de la theoria que, a través del bautismo, uno recibe el Espíritu Santo. Mediante la participación en los sacramentos de la Iglesia y la realización de obras de fe, uno cultiva una relación con Dios. Entonces, si uno, a través de la sumisión voluntaria a Dios, es devocional y se vuelve humilde, similar a la Theotokos y los santos, y procede con fe más allá del punto de la contemplación racional, puede experimentar a Dios. Palamas afirmó que este no es un proceso mecanizado porque cada persona es única, sino que la forma apodíctica en la que uno experimenta la luz no creada, o Dios, es a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo . Theoria se cultiva a través de cada uno de los pasos del proceso de crecimiento de theosis .
La única forma verdadera de experimentar a Cristo, según Palamas, era la fe ortodoxa oriental . Una vez que una persona descubre a Cristo (a través de la iglesia ortodoxa), comienza el proceso de theosis, que es la sumisión gradual a la Verdad (es decir, Dios) para ser deificado ( theosis ). Theoria se ve como la experiencia de Dios hipostáticamente en persona. Sin embargo, dado que la esencia de Dios es incognoscible, tampoco se puede experimentar. Palamas expresó la theoria como una experiencia de Dios tal como le sucede a la persona en su totalidad (alma o nous ), no solo a la mente o el cuerpo, en contraste con una experiencia de Dios que se extrae de la memoria, la mente o en el tiempo. [59] [60]
Hesicasmo
Hesicasmo es un eremitic tradición de la oración en la Iglesia ortodoxa oriental , y algunas de las Iglesias orientales católicas , tales como el rito bizantino , practicado (griego: ἡσυχάζω , hesychazo : "mantener la calma") por el Hesicasta . (Gr Ἡσυχαστής , hesychastes ).
Basado en el mandato de Cristo en el Evangelio de Mateo de "entra en tu aposento para orar", [61] el hesicasmo en la tradición ha sido el proceso de retirarse hacia adentro al dejar de registrar los sentidos, para lograr un conocimiento experiencial de Dios (ver theoria ).
Tabor Light
La Luz del Tabor se refiere a la luz revelada en el monte Tabor en la Transfiguración de Jesús , identificada con la luz que vio Pablo en su conversión .
Palamas enseñó que la "gloria de Dios" revelada en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (p. Ej., La zarza ardiente vista por Moisés , la Luz en el monte Tabor en la Transfiguración ) eran de hecho las Energías no creadas de Dios (es decir, la gracia de Dios). En oposición a esta enseñanza, Barlaam sostenía que eran efectos creados , porque los humanos no podían percibir directamente ninguna parte de Dios. Los ortodoxos interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo , que, en palabras de varios himnos ortodoxos, "hizo apóstoles de pescadores" (es decir, hace santos incluso a personas sin educación). En sus obras anti-hesicasticas, Barlaam sostuvo que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negó la posibilidad de la visión de la vida divina. [ cita requerida ]
Palamas enseñó que la verdad es una persona, Jesucristo, una forma de realidad objetiva. Para que un cristiano sea auténtico, debe experimentar la Verdad (es decir, Cristo) como una persona real (ver hipóstasis ). Gregorio afirmó además que cuando Pedro , Santiago y Juan presenciaron la Transfiguración de Jesús en el monte Tabor, de hecho estaban viendo la luz increada de Dios; y que es posible que otros puedan ver esa misma luz increada de Dios con la ayuda de ciertas disciplinas espirituales y la oración contemplativa , aunque no de manera automática o mecanicista. [ cita requerida ]
San Máximo, cuya enseñanza es citada por San Gregorio, dice que los Apóstoles vieron la Luz no creada [62] La gnosis y todo conocimiento se crea, ya que se deriva o se crea a partir de la experiencia, la autoconciencia y el conocimiento espiritual. Theoria, aquí, es la experiencia de lo increado en varios grados, es decir, la visión de Dios o ver a Dios. [59] La experiencia de Dios en el octavo día o fuera del tiempo, por lo tanto, trasciende el yo y el conocimiento experiencial o gnosis. [63] La gnosis se entiende más importante como el conocimiento de uno mismo; theoria es la experiencia de Dios, que trasciende el conocimiento de uno mismo. [55]
Influencia en el cisma Este-Oeste
La controversia del hesicasmo o palamita no fue un conflicto entre la ortodoxia y el papado. [64] Sin embargo, algunas fuentes ortodoxas afirman que resultó en un conflicto teológico directo entre la teología ortodoxa oriental y el surgimiento de la autoridad papal [65] y la teología occidental o latina basada en el escolasticismo. [66]
En 1966, Nicholas Wiseman caracterizó a Gregory Palamas como "el único portavoz ortodoxo importante desde el cisma con Roma" y afirmó que una reevaluación positiva de su teología "seguramente beneficiaría la causa de la unidad". [67]
Reacciones occidentales iniciales
Mientras que la Iglesia Oriental atravesó un período tempestuoso en el que la controversia se debatió acaloradamente, lo que finalmente dio como resultado una serie de concilios que aprobaron y condenaron alternativamente la doctrina relativa al hesicasmo, la Iglesia Occidental prestó poca atención a la controversia en Oriente y no se pronunció al respecto. aunque los teólogos occidentales generalmente rechazaron la doctrina palamita hasta el siglo XX, cuando comenzaron a "redescubrir las riquezas de la tradición ortodoxa". [68]
Distinción de esencias y energías
Desde la época de Palamas hasta el siglo XX, los teólogos occidentales generalmente rechazaron la afirmación de que, en el caso de Dios, la distinción entre esencia y energías es más real que teórica (en la mente). En su opinión, afirmar una distinción ontológica esencia-energías en Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea [6] sobre la unidad divina . [7] Según Adrian Fortescue , la teoría escolástica de que Dios es pura realidad impidió que el palamismo tuviera mucha influencia en Occidente, y fue del escolasticismo occidental que los oponentes filosóficos del hesicasmo en Oriente tomaron prestadas sus armas. [4]
Ludwig Ott sostuvo que la falta de distinción entre la esencia divina y los atributos divinos era un dogma de la Iglesia Católica Romana, [69] y agregó, "En la Iglesia Griega, la Secta místico-quietista del siglo XIV de los Hesicastas o Palamitas [. ..] enseñó una distinción real entre la Esencia Divina [...] y la Eficacia Divina o los atributos Divinos ". [70] En contraste, Jürgen Kuhlmann sostiene que la Iglesia Católica Romana nunca juzgó que el Palamismo fuera herético, y agregó que Palamas no consideró que la distinción entre esencia y energías en Dios hiciera a Dios compuesto. [71] Según Kuhlmann, "la negación de una distinción real entre esencia y energías no es un artículo de fe católica". [72] El Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Manual de Credos y Definiciones) , la colección de enseñanzas católicas romanas compiladas originalmente por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger , no menciona las palabras "energías", "hesicasmo" o "Palamas". [73]
Confusión con el quietismo
Los teólogos occidentales a menudo equiparan el palamismo con el quietismo , una identificación que puede haber sido motivada en parte por el hecho de que "quietismo" es la traducción literal de "hesicasmo". Sin embargo, según Gordon Wakefield, "traducir 'hesicasmo' como 'quietismo', aunque quizás etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso". Wakefield afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego". [74] De manera similar, Kallistos Ware sostiene que es importante no traducir "hesicasmo" como "quietismo". [75] [76]
Continuación hasta principios del siglo XX.
La oposición de los teólogos occidentales al palamismo continuó hasta principios del siglo XX. En la Enciclopedia Católica de 1909, Simon Vailhé acusó las enseñanzas de Palamas de que los humanos podían lograr una percepción corporal de la Divinidad y su distinción entre la esencia de Dios y sus energías como "errores monstruosos" y "teorías teológicas peligrosas". Además, caracterizó la canonización oriental de las enseñanzas de Palamas como una "resurrección del politeísmo". [77] Fortescue, también escribiendo en la Enciclopedia Católica , afirmó que "la distinción real entre la esencia y la operación de Dios sigue siendo un principio más, aunque rara vez se insiste en él ahora, en el que los ortodoxos difieren de los católicos". [4]
Redescubrimiento moderno de Palamas
Entre los teólogos ortodoxos
Según Norman Russell, la teología ortodoxa estuvo dominada por un "escolasticismo árido" durante varios siglos después de la caída de Constantinopla. Russell afirma que, después de la Segunda Guerra Mundial, los teólogos griegos modernos se han vuelto a comprometer con los Padres griegos con la ayuda de teólogos de la diáspora y eruditos patrísticos occidentales. [78] Incluido en este nuevo compromiso con los Padres griegos ha sido un redescubrimiento de Palamas por los teólogos griegos. [79]
Según Michael Angold, "el redescubrimiento de los escritos [de Palamas] por los teólogos del siglo pasado ha jugado un papel crucial en la construcción de la ortodoxia actual. [80] Un trabajo pionero fue el de Gregorios Papamichael , Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (San Petersburgo / Alejandría, 1911), [81] un estudio serio que, sin embargo, tuvo poco impacto en la teología ortodoxa en ese momento. Fue por supuesto Vladimir Lossky , en su Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d ' Orient (París, 1944; traducción al inglés, Londres, 1957), quien fue el primero en señalar el palamismo a la atención de un público más amplio, tanto no ortodoxo como ortodoxo. [82]
El católico romano Jean-Yves Lacoste describe la caracterización de Meyendorff de la teología de Palamas y la recepción de la tesis de Meyendorff por parte del mundo ortodoxo de la segunda mitad del siglo XX:
Para J. Meyendorff, Gregory Palamas ha perfeccionado la herencia patrística y concilar, contra la corriente secularizadora que presagia el Renacimiento y la Reforma, corrigiendo sus excesos platónicos a lo largo de líneas bíblicas y personalistas. El palamitismo, que es imposible de comprimir en un sistema, se ve entonces como la expresión apofática de un existencialismo místico. Aceptada por el mundo ortodoxo (a excepción de Romanides), esta tesis justifica el carácter palamita de la investigación contemporánea dedicada a la crítica ontoteológica (Yannaras), a la metafísica de la persona (Clemente) y a la fenomenología de la eclesialidad (Zizioulas) o de la el Espíritu Santo (Bobrinskoy). [83]
Varios teólogos ortodoxos como John Romanides han criticado la comprensión de Palamas por parte de Meyendorff. Romanides critica el análisis de Meyendorff del desacuerdo entre Palamas y Barlaam, así como la afirmación de Meyendorff de que el desacuerdo representa un conflicto interno dentro de la teología bizantina en lugar de "un choque entre la teología franco-latina y la teología romana oriental, como se ha creído generalmente". [84] Romanides también critica a Meyendorff por atribuir numerosas "originalidades" a Palamas y por retratar a Palamas aplicando "correctivos cristológicos" al platonismo de Dionisio el Areopagita. [85] Según Duncan Reid, el debate entre Meyendorff y Romanides se centró en la relación entre nominalismo y teología palamita. [86]
El cristiano ortodoxo Clark Carlton, presentador de Ancient Faith Radio , se ha opuesto al término "palamismo". Según Carlton, las enseñanzas de Palamas expresan una tradición ortodoxa que precedió a Palamas, y los "pensadores católicos romanos" acuñaron el término "palamismo" para "justificar su propia herejía dando a lo que es la enseñanza indudable y tradicional de la Iglesia Ortodoxa un exótico etiqueta, convirtiéndola en un 'ismo' históricamente condicionado ". [87]
Entre los teólogos occidentales
Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neo-escolasticismo y el neo-palamismo". [88]
La última mitad del siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más partes de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si no está formalmente canonizado. [6] Se considera que el trabajo del teólogo ortodoxo John Meyendorff ha transformado la opinión de la Iglesia occidental con respecto al palamismo. Patrick Carey afirma que, antes de la tesis doctoral de 1959 de Meyendorff sobre Palamas, los teólogos occidentales consideraban que el palamismo era un "ejemplo curioso y sui generis del declive intelectual de Bizancio medieval". Andreas Andreopoulos cita el artículo de la Enciclopedia Católica de 1910 de Fortescue como un ejemplo de cómo la actitud hostil y desconfiada de Barlaam con respecto al hesicasmo sobrevivió hasta hace poco en Occidente, y agrega que ahora "el mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida. nunca estuvo cerca de la búsqueda de un erudito, ahora es estudiado por teólogos occidentales que están asombrados por el pensamiento profundo y la espiritualidad de finales de Bizancio ". [89] Carey caracteriza la tesis de Meyendorff como un estudio histórico de Palamas que "situó a Palamas firmemente en el contexto del pensamiento patrístico griego y la espiritualidad", con el resultado de que el palamismo ahora se entiende generalmente como "un testimonio fiel de los cristianos orientales de larga data. énfasis en la deificación (theosis) como el propósito de la economía divina en Cristo ". [90] El propio Meyendorff describe la rehabilitación de Palamas en la Iglesia occidental en el siglo XX como un "acontecimiento notable en la historia de la erudición". [91] Según Kallistos Ware , algunos teólogos occidentales, tanto católicos romanos como anglicanos, ven la teología de Palamas como una introducción a una división inadmisible dentro de Dios. [92] Sin embargo, algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico romano. [93] Por ejemplo, G. Philips afirma que la distinción esencia-energías tal como la presenta Palamas es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [94] Algunos teólogos occidentales han incorporado la distinción esencia-energías en su propio pensamiento. [95]
Algunos escritores católicos romanos, en particular G. Philips y AN Williams, niegan que Palamas considerara la distinción entre la Esencia y las Energías de Dios como una distinción real, [96] y el teólogo ortodoxo David Bentley Hart también indicó su vacilación para aceptar la opinión de que para Palamas era, en el sentido escolástico completo, una distinción real, [97] más que una distinción formal en el sentido escotista .
Por otro lado, el teólogo católico James Larson afirma que al apuntar a la "divinización del hombre" el palamismo se acerca al pensamiento gnóstico. Sostiene que las Iglesias orientales, desde sus inicios estuvieron en cierta medida influenciadas por el neoplatonismo y otras filosofías orientales, por eso la mayoría de las herejías combatidas por la Iglesia primitiva se originaron en el Este. También afirma que Plotino pudo haber sido influenciado por formas monistas de la filosofía hindú durante sus viajes con el ejército de Gordiano III a Persia. [98]
Ver también
- Barlaam de Calabria
- Barlaamismo
- Deificación en el cristianismo
- Teología ortodoxa oriental
- Quinto Concilio de Constantinopla
- Gennadius Scholarius
- Gregory Akindynos
- Controversia Hesychast
- Isidoro I de Constantinopla
- John Kyparissiotes
- Juan XIV de Constantinopla
- Marca de Éfeso
- Neopalamismo
- Nicéforo Gregoras
- Ousia - distinción energeia
- Escotismo
- Diferencias teológicas ortodoxas-católicas romanas
- Theosis
Notas
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[E] l final de la iconoclasia coincidió con una renovación de la vida monástica, anunciada por la reforma studita de Teodoro en el interludio entre el primer y segundo período de la iconoclasia. […] La renovación del monaquismo llevó a un sentido más profundo de la importancia de la sabiduría interior representada por los monjes. Una figura fundamental en esto, controvertida en su época, fue Simeón el Nuevo Teólogo .
- ↑ a b c d John Meyendorff (editor), Gregory Palamas - The Triads , p. xi
- ^ a b c d "Sin duda, los líderes del partido se mantuvieron al margen de estas prácticas vulgares de los monjes más ignorantes, pero por otro lado se dispersaron y difundieron peligrosas teorías teológicas. Palamas enseñó que mediante el ascetismo se podía obtener un corporal, es decir, un sentido, o percepción, de la Divinidad. También sostuvo que en Dios había una distinción real entre la Esencia Divina y Sus atributos, e identificó la gracia como uno de los Divinos propria haciéndola algo increado e infinito. Estos monstruosos errores fueron denunciado por el calabrés Barlaam, por Nicéforo Gregoras y por Acthyndinus. El conflicto se inició en 1338 y terminó sólo en 1368, con la canonización solemne de Palamas y el reconocimiento oficial de sus herejías. Fue declarado 'santo doctor' y 'uno de los más grandes Padres de la Iglesia '', y sus escritos fueron proclamados `` guía infalible de la fe cristiana ''. Treinta años de incesante controversia y concilios discordantes terminaron con una resurrección cción del politeísmo " Simon Vailhé (1909). "Iglesia griega" . Enciclopedia católica, Nueva York: Robert Appleton Company.
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- ↑ 9. El Noveno Concilio Ecuménico de 1341 condenó el misticismo platónico de Barlaam el calabrés que había venido de Occidente como converso a la ortodoxia. Por supuesto, el rechazo del tipo de misticismo platónico era una práctica tradicional de los Padres. Pero lo que los Padres de este Concilio se sorprendieron por completo fue la afirmación de Barlaam de que Dios revela Su voluntad al traer a la existencia criaturas para ser vistas y escuchadas y que Él devuelve a la no existencia después de que Su revelación ha sido recibida. Una de estas supuestas criaturas fue el Ángel del Señor mismo que se le apareció a Moisés en la zarza ardiente. Para los Padres de los Concilios Ecuménicos, este Ángel es el Logos mismo increado. Esta increíble tontería de Barlaam resultó ser la del propio Agustín. (ver, por ejemplo, su De Trinitate, Libros A y B) y de toda la tradición franco-latina hasta el día de hoy "( John S. Romanides, Posiciones subyacentes de este sitio web ).
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- ↑ San Gregorio insiste en que teologizar "sólo está permitido a quienes hayan superado los exámenes y hayan alcanzado la theoria, y que hayan sido previamente purificados de alma y cuerpo, o al menos estén siendo purificados". [2]
- ^ Theoria: Theoria es la visión de la gloria de Dios. Theoria se identifica con la visión de la Luz no creada, la energía no creada de Dios, con la unión del hombre con Dios, con la theosis del hombre (ver nota más abajo). Por tanto, theoria, visión y theosis están estrechamente relacionadas. Theoria tiene varios grados. Hay iluminación, visión de Dios y visión constante (durante horas, días, semanas, incluso meses). La oración noética es la primera etapa de la theoria. El hombre teórico es aquel que se encuentra en esta etapa. En la teología patrística, el hombre teórico se caracteriza por ser el pastor de las ovejas. ESPIRITUALIDAD ORTODOXA por Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos [3] Archivado el 7 de octubre de 2010 en la Wayback Machine.
- ↑ Los católicos romanos tampoco tienen la perfección de la tradición terapéutica que tiene la Iglesia ortodoxa. Su doctrina del filioque es una manifestación de la debilidad de su teología para captar la relación existente entre la persona y la sociedad. Confunden las propiedades personales: el "no engendrado" del Padre, el "engendrado" del Hijo y la procesión del Espíritu Santo. El Padre es la causa de la "generación" del Hijo y la procesión del Espíritu Santo. ESPIRITUALIDAD ORTODOXA por Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos [4] Archivado el 7 de octubre de 2010 en la Wayback Machine.
- ↑ La debilidad de los latinos para comprender y no expresar el dogma de la Trinidad muestra la inexistencia de la teología empírica. Los tres discípulos de Cristo (Pedro, Santiago y Juan) contemplaron la gloria de Cristo en el monte Tabor; oyeron enseguida la voz del Padre: "este es mi Hijo amado" y vieron la venida del Espíritu Santo en una nube - porque, la nube es la presencia del Espíritu Santo, como dice San Gregorio Palamas -. Así, los discípulos de Cristo adquirieron el conocimiento del Dios Triuno en la teoría (visión) y por revelación. Se les reveló que Dios es una esencia en tres hipóstasis. Esto es lo que enseña San Simeón el Nuevo Teólogo. En sus poemas proclama una y otra vez que mientras contempla la Luz increada, el hombre deificado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Estando en "theoria" (visión de Dios), los santos no confunden los atributos hipostáticos. El hecho de que la tradición latina llegara al punto de confundir estos atributos hipostáticos y enseñar que el Espíritu Santo procede también del Hijo, muestra la inexistencia de una teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de la gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. Porque, cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, entonces llega a comprender bien que esta gracia no es creada. Sin esta experiencia no puede haber una auténtica "tradición terapéutica". Y de hecho no podemos encontrar en toda la tradición latina, el equivalente al método terapéutico de la ortodoxia. No se habla del nous; tampoco se distingue de la razón. El nous oscurecido no se trata como una enfermedad y la iluminación del nous como terapia. Muchos textos latinos muy publicitados son sentimentales y se agotan en una eticología estéril. En la Iglesia Ortodoxa, por el contrario, existe una gran tradición sobre estos temas que demuestra que dentro de ella existe el verdadero método terapéutico. Una fe es una fe verdadera en la medida en que tiene beneficios terapéuticos. Si puede curar, entonces es una fe verdadera. Si no cura, no es una fe verdadera. Lo mismo se puede decir de la Medicina: un verdadero científico es el médico que sabe curar y su método tiene beneficios terapéuticos, mientras que un charlatán es incapaz de curar. Lo mismo se aplica a los asuntos del alma. La diferencia entre la ortodoxia y la tradición latina, así como las confesiones protestantes, es evidente principalmente en el método de terapia. Esta diferencia se manifiesta en las doctrinas de cada denominación. Los dogmas no son filosofía, ni la teología es lo mismo que la filosofía. Dado que la espiritualidad ortodoxa difiere claramente de las "espiritualidades" de otras confesiones, tanto más se diferencia de la "espiritualidad" de las religiones orientales, que no creen en la naturaleza teantrópica de Cristo y la Santísima Trinidad. Están influenciados por la dialéctica filosófica, que ha sido superada por la Revelación de Dios. Estas tradiciones desconocen la noción de personalidad y, por tanto, el principio hipostático. Y el amor, como enseñanza fundamental, está totalmente ausente. Uno puede encontrar, por supuesto, en estas religiones orientales un esfuerzo por despojarse de imágenes y pensamientos racionales, pero esto es en realidad un movimiento hacia la nada, hacia la no existencia. No hay camino que lleve a sus "discípulos" a la theosis del hombre completo. Hay muchos elementos de "espiritualidad" demoníaca en las religiones orientales. Es por esto que existe una enorme y caótica brecha entre la espiritualidad ortodoxa y las religiones orientales, a pesar de ciertas similitudes externas en la terminología. Por ejemplo, las religiones orientales pueden emplear términos como éxtasis, desapasionamiento, iluminación, energía noética, etc. pero están impregnados de un contenido diferente de los términos correspondientes en la espiritualidad ortodoxa. ESPIRITUALIDAD ORTODOXA por Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos [5] Archivado el 7 de octubre de 2010 en la Wayback Machine.
- ^ La gente había oído a Palamas jactarse de que podía ver la luz de Dios con sus ojos y lo habían acusado de blasfemia; pero, dado que Isaías, el patriarca de Constantinopla (1323-1334), era monje de Athos y discípulo de Palamas, la oposición no había tenido mucho éxito. Hesicasmo de Adrian Fortescue [6]
- ^ Teosis-Divinización: Es la participación en la gracia increada de Dios. Theosis se identifica y se conecta con la theoria (visión) de la Luz no creada (ver nota arriba). Se llama theosis en gracia porque se logra a través de la energía, de la gracia divina. Es una cooperación de Dios con el hombre, ya que Dios es el que opera y el hombre es el que coopera. ESPIRITUALIDAD ORTODOXA por Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos [7] Archivado el 7 de octubre de 2010 en la Wayback Machine.
- ^ Nichols, Aidan (1995). Luz de Oriente: Autores y temas de la teología ortodoxa , Parte 4. Sheed y Ward. págs. 50–52. ISBN 9780722050811.
- ^ "Debemos distinguir entre la sustancia o esencia de Dios, y sus energías - como realidades diferenciadas presentes en Dios desde toda la eternidad, y no simplemente por su acción salvífica ad extra , mucho menos como una distinción meramente 'formal', algo exigido por los limitados capacidades operativas de las mentes humanas "(Nichols, Light from the East , p. 50).
- ^ "Occidente confunde la esencia de Dios con su energía, considerando la energía como una propiedad de la esencia divina e interpretando esta última como" energía pura "(actus purus)" (Christos Yannaras, Orthodoxy and the West: Hellenic Self-Identity in the Modern Age , Holy Cross Orthodox Press, 2006), pág. 36.
- ^ "Esta distinción es contraria a la confusión occidental de la esencia no creada con las energías no creadas y esto es por la afirmación de que Dios es Actus Purus" (George C. Papademetriou, Introducción a St. Gregory Palamas (Holy Cross Orthodox Press, 2004) , pág.61.
- ↑ THEOSIS as the goal human life by Archimandrita George Abbott
- ^ LA DEIFICACIÓN COMO PROPÓSITO DE LA VIDA DEL HOMBRE Por el archimandrita George Abbott del Santo Monasterio de San Gregorios en el Monte Athos [8]
- ^ "Deificación en la teología ortodoxa oriental"ISBN 978-0-85364-956-4
- ↑ San Isaac el sirio dice que "el paraíso es el amor de Dios, en el que está contenida la bienaventuranza de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72).
- ^ a b El éxtasis llega cuando, en la oración, el nous abandona toda conexión con las cosas creadas: primero "con todo lo malo y lo malo, luego con las cosas neutrales" (2,3,35; CWS p. 65). El éxtasis es principalmente el alejamiento de la opinión del mundo y de la carne. Con una oración sincera, el nous "abandona todas las cosas creadas" (2,3,35; CWS p. 65). Este éxtasis es superior a la teología abstracta, es decir, a la teología racional, y pertenece sólo a aquellos que han alcanzado el desapasionamiento. Todavía no es unión; el éxtasis que es la oración incesante del nous, en el que el nous de uno tiene un recuerdo continuo de Dios y no tiene relación con el "mundo del pecado", no es todavía unión con Dios. Esta unión se produce cuando el Paráclito "... ilumina desde lo alto al hombre que alcanza en la oración la etapa superior a las más altas posibilidades naturales y que espera la promesa del Padre, y por su revelación lo arrebata a la contemplación de la luz "(2,3,35; CWS p. 65). La iluminación de Dios es lo que muestra su unión con el hombre. (GK: apathea ) y claridad de visión. La visión aquí se refiere a la visión del nous que ha sido purificada por la práctica ascética. Sección de psicoterapia ortodoxa El conocimiento de Dios según San Gregorio Palamas por el metropolitano Hierotheos Vlachos publicado por el nacimiento del monasterio Theotokos, Grecia (1 de enero de 2005) ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ La preparación adecuada para la visión de Dios se lleva a cabo en dos etapas: purificación e iluminación de la facultad noética. Sin esto, es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que significa literalmente visión, en este caso visión por medio de la incesante e ininterrumpida memoria de Dios . Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrados al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, eventualmente verán la gloria de Dios, pero como un fuego eterno y consumidor y oscuridad exterior. De FRANCOS, ROMANOS, FEUDALISMO Y DOCTRINA / Diagnóstico y terapia Padre John S. Romanides Diagnóstico y terapia [9]
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- ↑ La visión de la luz no creada, que ofrece al hombre el conocimiento de Dios, es sensorial y suprasensorial. Los ojos corporales se remodelan para que vean la luz no creada, "esta luz misteriosa, inaccesible, inmaterial, increada, deificante, eterna", este "resplandor de la Naturaleza Divina, esta gloria de la divinidad, esta belleza del reino celestial" ( 3, 1, 22; CWS pág.80). Palamas pregunta: "¿Ves que la luz es inaccesible para los sentidos que no son transformados por el Espíritu?" (2, 3, 22).
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- ^ "... estos momentos de relaciones externas con Occidente se producen en los extremos cronológicos extremos de la propia controversia palamita, que parece haberse centrado casi en su totalidad en el interior durante la duración de su actividad primaria. Parece erróneo, por ejemplo, dicen que la controversia fue entre la ortodoxia y el papado "( MC Steenberg, Gregory Palamas: An Historical Overview ). Archivado el 6 de julio de 2010 en la Wayback Machine.
- ↑ "La Controversia Hesicastica, en esencia, dio expresión teológica a la resistencia ortodoxa a la supremacía papal. ... Entonces, de muchas maneras, la Controversia Hesicastica puso a la soteriología ortodoxa en conflicto directo con el surgimiento de la monarquía papal. Mientras que para los palamitas y para la soteriología ortodoxa, cada individuo puede alcanzar la condición de "vicario de Cristo, en virtud de su transformación, purificación, la unión con Dios y la deificación de Grace, la monarquía papal llegó a reclamación de la persona del Obispo de Roma solos , y esto en virtud de su elección a esa Sede, lo que era para los ortodoxos el objetivo universal de la fe cristiana, ese criterio de autoridad espiritual que llevó al Patriarca y al pobre a una unidad de autoridad espiritual y poder carismático. Aquí, en la colisión entre el papismo y el hesicasmo, la política y la teología, indisolublemente unidas en una compleja red de acontecimientos históricos, trajeron un punto muerto extraordinario en lo que son hasta el día de hoy. diferencias de doctrina aparentemente irreconciliables 'que se encuentran en el corazón de las relaciones ortodoxas y católicas romanas en los siglos XIII y XIV "( Arzobispo Chrysostomos, Relaciones ortodoxas y católicas romanas de la Cuarta Cruzada a la Controversia Hesychastic (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2001) , págs. 225-227).
- ↑ Sin embargo, la teología occidental se ha diferenciado de la teología ortodoxa oriental. En lugar de ser terapéutico, tiene un carácter más intelectual y emocional. En Occidente, la teología escolástica evolucionó, lo que es antitético a la tradición ortodoxa. La teología occidental se basa en el pensamiento racional, mientras que la ortodoxia es hesicastica. La teología escolástica intentó comprender lógicamente la Revelación de Dios y ajustarse a la metodología filosófica. Una característica de este enfoque es el dicho de Anselmo de Canterbury: "Creo para comprender". Los escolásticos reconocieron a Dios desde el principio y luego se esforzaron por probar su existencia mediante argumentos lógicos y categorías racionales. En la Iglesia Ortodoxa, como lo expresaron los Santos Padres, la fe es Dios que se revela al hombre. Aceptamos la fe escuchándola no para que podamos entenderla racionalmente, sino para que podamos limpiar nuestros corazones, alcanzar la fe por "theoria" y experimentar la Revelación de Dios. ESPIRITUALIDAD ORTODOXA de Metropolitan Hierotheos [10] Archivado el 7 de octubre de 2010 en la Wayback Machine.
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- ^ "Palamas enseñó que mediante el ascetismo se podía obtener una visión corporal, es decir, una percepción sensorial de la Divinidad. También sostuvo que en Dios había una distinción real entre la Esencia Divina y Sus atributos, e identificó la gracia como una de lo divino propio convirtiéndolo en algo increado e infinito. Estos monstruosos errores fueron denunciados por el calabrés Barlaam, por Nicéforo Gregoras y por Acthyndinus. El conflicto comenzó en 1338 y terminó sólo en 1368, con la canonización solemne de Palamas y el reconocimiento oficial de sus herejías. Fue declarado el 'santo doctor' y 'uno de los más grandes entre los Padres de la Iglesia', y sus escritos fueron proclamados 'el guía infalible de la fe cristiana'. Treinta años de incesante controversia y concilios discordantes terminaron con una resurrección del politeísmo " Simon Vailhé (1909). "Iglesia griega" . Enciclopedia católica. Nueva York: Robert Appleton Company.
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... San Gregorio no es muy conocido por el piadoso común, y su estudio por parte de los teólogos es escaso en comparación con los tomos dedicados a los otros Padres. En Grecia, no fue hasta el pasado reciente que alguien mostró una atención crítica hacia una colección de escritos del Santo. Y, en gran parte debido a su rechazo por parte de Occidente y al proverbial "cautiverio occidental" de muchos teólogos ortodoxos, algunos teólogos griegos solo tienen una familiaridad rudimentaria con San Gregorio y su importancia para el pensamiento ortodoxo. (Felizmente, el estado de los estudios palamitas en las tradiciones eslavas está mejor desarrollado y es más profundo).
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- ^ "La exposición del padre John de la doctrina de Dios de Palamas está bastante bien hecha. Sin embargo, uno debe pasar por alto sus teorías sobre los correctivos cristológicos y las originalidades palamitas que trata de encontrar en todas partes. [...] Meyendorff describe a Palamas constantemente (ya sea conscientemente o inconscientemente no siempre es claro) aplicando a la teología de San Dionisio correctivos cristológicos [...] Es obvio que Meyendorff, en apoyo de su teoría sobre los correctivos cristológicos, ha encontrado diferencias entre Palamas y Dionisio y similitudes entre Barlaam y Dionisio que no existen, y al mismo tiempo ha exagerado las diferencias que pueden existir entre Palamas y Dionisio fuera de proporción con su importancia real para sustentar su tesis. Se podría llegar a afirmar que Meyendorff no logra demostrar ni siquiera una punto en el que Palamas y Dionisio difieren "(John S. Romanides," Notas sobre la controversia palamita y temas relacionados, parte 2 ")
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- ^ "Bueno, con la conmemoración de San Gregorio que se acerca, pensé que este sería un buen momento para echar un vistazo a la teología de San Gregorio. Lo primero que debemos entender sobre el palamismo, es que no existe absolutamente tal cosa. El palamismo es una invención de los pensadores católicos romanos —no los llamaré teólogos— que querían justificar su propia herejía dándole una etiqueta exótica a lo que es la enseñanza indudable y tradicional de la Iglesia Ortodoxa, convirtiéndola en un 'ismo' históricamente condicionado. Todo lo que hizo San Gregorio fue expresar la antigua enseñanza de la Iglesia en el marco de la controversia contemporánea sobre la naturaleza de los métodos de oración de Hesychast. Detrás de todo lo que se habla sobre mirar el ombligo y ver las luces, hay una distinción fundamental que los ortodoxos los teólogos han estado haciendo desde al menos la época de San Atanasio ". Clark Carlton , presentador de Ancient Faith Radio , sitio web: "Palamism Explained in Twelve Minutes or Less" (ancientfaith.com), 20 de febrero de 2010.
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Bibliografía
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enlaces externos
- Theoria, Prayer and Knowledge por el Dr. MC Steenberg Teología y Patrística Universidad de Oxford
- "Psicoterapia ortodoxa" por Hieroteos metropolitanos de Nafpaktos
- "Hesicastas y zelotes: florecimiento espiritual y crisis social en el Bizancio del siglo XIV" por el P. George Metallinos, ex decano de la Escuela de Teología de la Universidad de Atenas
- Extracto de "Teología bizantina, tendencias históricas y temas doctrinales" por John Meyendorff
- Copia parcial del Capítulo de V. Lossky en Teología Mística de la Iglesia Oriental dedicado a la distinción de Esencia y Energías
- Conferencia internacional sobre filosofía y teología de San Gregorio Palamas, del 7 al 15 de marzo de 2012, con enlaces a material en línea de la conferencia
- Extracto del libro Expiación noviolenta y la victoria de Cristo por Brad Jersak, 2007
- Ortodoxia oriental y teosis
- Artículo de Theosis _in_the_Christian_West Orthodoxwiki
- "Teiosis" - Kheper.net
- "Algunos temas del misticismo cristiano" - Kheper.net
- "Deificación" - número en línea de Afirmación y Crítica dedicado íntegramente al tema de la theosis
- "Luther and Theosis" por Kurt E. Marquart ( Concordia Theological Quarterly , julio de 2000)
- "Dios y la humanidad se han convertido en una sola raza" por Nikolaos P. Vassiliadis
- "Participantes de Dios" por Panayiotis Christou
- "Participantes de la naturaleza divina" [ enlace muerto permanente ] por Norman Russell