Barlaam de Seminara ( Bernardo Massari , como laico), [1] [2] c. 1290-1348, o Barlaam de Calabria ( griego : Βαρλαὰμ Καλαβρός ) fue un erudito ( escolástico aristotélico ) y clérigo del sur de Italia del siglo XIV, además de humanista , filólogo y teólogo .
Barlaam de Seminara | |
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Nació | 1290 |
Fallecido | 1 de junio de 1348 Gerace , Reino de Nápoles |
Educación | Universidad de Constantinopla |
Trabajo teológico | |
Tradición o movimiento | Barlaamismo |
Intereses principales | Filología |
Ideas notables | Rechazo del Hesicasmo |
Cuando Gregorios Palamas defendió el Hesicasmo (la enseñanza mística de la Iglesia Ortodoxa Oriental sobre la oración), Barlaam lo acusó de herejía . Tres sínodos ortodoxos fallaron en su contra ya favor de Palamas (dos "Concilios de Sofía " en junio y agosto de 1341, y un "Concilio de Blaquernas " en 1351).
Vida temprana
Barlaam nació en lo que hoy es la comuna de Seminara , Calabria . A pesar de la creencia generalizada de que Barlaam se convirtió al cristianismo ortodoxo, Martin Jugie sostiene que, de hecho, era de origen griego , bautizado y educado en la tradición ortodoxa griega. [3]
Carrera temprana
Bernardo se mudó a Constantinopla en la década de 1320, donde pronto logró ingresar en los círculos eclesiásticos y políticos, especialmente en los que rodeaban al emperador Andrónico III Paleólogo , quien le otorgó un puesto de profesor en la universidad. Fue nombrado monje basiliano en el monasterio de Sant'Elia di Capassino y asumió el nombre de Barlaam. [4]
Finalmente, fue nombrado Hegumen (abad) del Monasterio de Nuestro Salvador, y se le confiaron dos misiones confidenciales en nombre del emperador.
Colin Wells caracteriza a Barlaam como "brillante pero de lengua afilada", describiéndolo como "completamente versado en los clásicos, un astrónomo, un matemático, así como un filósofo y un matemático. Sin embargo, según Wells," este formidable aprendizaje fue acoplado de una manera arrogante, sarcástica, tan cáustica a veces que desanimaba incluso a amigos y aliados " [5].
Durante los años 1333-1334, Barlaam se comprometió a negociar la unión de iglesias con los representantes del Papa Juan XXII . Para esta ocasión escribió veintiún tratados contra los latinos en los que se oponía al primado papal y a la doctrina filioque . El emperador Andrónico III envió a Barlaam en importantes misiones diplomáticas a Roberto el Sabio en Nápoles ya Felipe VI en París. En 1339, fue enviado al Papa Benedicto XII exiliado en Aviñón para sugerir una cruzada contra los turcos y discutir la unión de iglesias, pero no tuvo éxito en este esfuerzo. En esta ocasión conoció a Petrarca .
Al regresar a Constantinopla, Barlaam trabajó en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Kantakouzenos .
Conflicto temprano entre Barlaam y Palamas
Alrededor de 1336, Gregory Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Aunque esta postura era una sólida teología ortodoxa oriental, Palamas discrepó con el argumento de Barlaam en apoyo de ella, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos para demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse, porque Dios es en última instancia incognoscible y indemostrable para los humanos. Por lo tanto, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamas insistió en que era realmente demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. [6] Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa.
La controversia de Hesychast
En contraste con la enseñanza de Palamas de que la "gloria de Dios" revelada en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (p. Ej., La zarza ardiente vista por Moisés , la Luz en el monte Tabor en la Transfiguración ) era de hecho las Energías no creadas de Dios ( es decir, la gracia de Dios), Barlaam sostuvo que eran efectos creados , porque ninguna parte de Dios en absoluto podía ser percibida directamente por los humanos. Los ortodoxos interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo , que, en palabras de varios himnos ortodoxos, "hizo apóstoles de pescadores" (es decir, hace santos incluso a personas sin educación). En sus obras anti-hesicasticas, Barlaam sostuvo que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negó la posibilidad de la visión de la vida divina.
El ataque de Barlaam al Hesicasmo
Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam juró humillar a Palamas atacando la enseñanza de Hesychast de la que Palamas se había convertido en el principal proponente. Barlaam visitó Tesalónica , donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas de Hesychast . Runciman describe a estos monjes como ignorantes y sin una comprensión real de la enseñanza de Hesychast. Barlaam publicó una serie de tratados burlándose del absurdo de las prácticas que, según él, incluían "separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y luces blancas, de la entrada y salida de la inteligencia por las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo, y finalmente de la unión de Nuestro Señor con el alma, que se produce en la plena y sensible certeza del corazón dentro del ombligo." Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él veía como puro mesalianismo. Cuando se les preguntó acerca de la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia superesencial ni de una esencia angelical ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó sarcásticamente: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Sólo sé que no existe". [7]
Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes que estaban inadecuadamente instruidos e ignorantes de la verdadera enseñanza de Hesychast, los preceptos psicofísicos del Hesychasmo podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "sorprendentemente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas "Omphaloscopoi" (los observadores del ombligo); el apodo ha coloreado el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo incluso si no lo entendían. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que era más que él en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas. [8]
Las tríadas
En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se denominan "Tríadas" porque se organizaron como tres conjuntos de tres tratados.
Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera tríada se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en discusiones personales entre Palamas y Barlaam, aunque Barlaam nunca se menciona por su nombre. [9]
La enseñanza de Gregorio fue afirmada por los superiores y principales monjes del monte. Athos, que se reunió en el sínodo durante 1340-1. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo hagiorítico bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, el trabajo claramente apunta a las opiniones de Barlaam. El Tomo proporciona una presentación sistemática de la enseñanza de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino. [10]
Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza no creada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica de los hesicastas, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino y que era idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . [11] Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz no creada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús como una práctica de bogomilismo . [12]
La segunda tríada cita directamente algunos de los escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos" vinculando a los hesicastas con los mesalianos y acusándolos de herejía. En "Contra los mesalianos", Barlaam atacó a Gregory por su nombre por primera vez. [13] Barlaam llamó burlonamente a los Hesychasts omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [12] [14] Según Meyendorff, Barlaam vio "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [15] [16] [17]
En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de mesalianismo de Barlaam al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni pretendían ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [15] Según John Meyendorff, "Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica, que considera la principal fuente de los errores de Barlaam". [18]
Concilios de Hesychast en Constantinopla
Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un concilio episcopal. Se llevó a cabo una serie de seis concilios patriarcales en Constantinopla el 10 de junio de 1341, agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 de febrero de 1347, 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar las cuestiones. [19]
La disputa sobre el hesicasmo se produjo antes de un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración en la que se llevaban a cabo los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia Oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó . El patriarca ecuménico insistió en que todos los escritos de Barlaam fueran destruidos y, por lo tanto, no han sobrevivido copias completas del tratado de Barlaam "Contra el messalianismo". [6]
El principal partidario de Barlaam, el emperador Andrónico III, murió apenas cinco días después de que finalizara el sínodo. Aunque Barlaam inicialmente esperaba tener una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de perseguir su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia romana y fue nombrado obispo de Gerace . [13]
Carrera posterior
Después de salir de Constantinopla, Barlaam fue recibido en la Iglesia Latina en Aviñón en 1342 y fue consagrado obispo de Gerace . [8]
En 1346, fue nombrado embajador papal en Constantinopla pero, habiendo fracasado su misión, regresó a Gerace donde murió en 1348, aparentemente víctima de la peste bubónica . [8]
Legado
Barlaam, por su educación y filosofía, cubrió la brecha entre el Este y el Oeste cristianos. Aunque nunca pudo sintetizar ambas tradiciones de manera satisfactoria, terminó influyendo en ambas. Los zelotes de Tesalónica fueron influenciados por las enseñanzas de Barlaam, y sus argumentos afectaron la definición dogmática de Hesicasmo en la Iglesia Oriental. Maestro del idioma griego , enseñó a Petrarca algunos rudimentos del griego.
Los críticos ven la elevación de la filosofía por encima de la teología por parte de Barlaam como la razón de su condena por parte de la Iglesia Oriental:
Barlaam sobrestimó la importancia de la filosofía para la teología, afirmando que solo a través de la filosofía podría la humanidad llegar a la perfección. Así negó el poder renovador del Espíritu Santo, que hace santos incluso a las personas sin educación, como hizo a los pescadores apóstoles. Siendo un humanista, Barlaam puso énfasis en los medios creados de salvación (por ejemplo, filosofía y conocimiento) y redujo el papel de la gracia del Espíritu Santo. [20]
Según el P. John Meyendorff , "Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la 'sabiduría helénica', que considera la principal fuente de los errores de Barlaam". [18] Hasta el día de hoy, los teólogos ortodoxos tratan las cuestiones que planteó Barlaam:
Los puntos de vista de Barlaam: que no podemos saber realmente quién es el Espíritu Santo exactamente (una consecuencia del cual es el agnosticismo ), que los filósofos griegos antiguos son superiores a los profetas y los apóstoles (ya que la razón está por encima de la visión de los apóstoles), que la La luz de la Transfiguración es algo que se crea y se puede deshacer, que la forma de vida hesicastica (es decir, la purificación del corazón y la oración noética incesante) no es esencial, son visiones que expresan una supraescolástica y, posteriormente, una punto de vista secularizado de la teología. San Gregorio Palamas previó el peligro que estos puntos de vista representaban para la ortodoxia y a través del poder y la energía del Espíritu Santo y la experiencia que él mismo había adquirido como sucesor de los Santos Padres, enfrentó este gran peligro y conservó intacta la fe ortodoxa. y Tradición. [21]
Ver también
- Gregory Acindynus
- Eruditos bizantinos en el Renacimiento
- Distinción Esencia-Energías
- Hesicasmo
- Luz de Tabor
Referencias
- ^ John B. Trumper, "La Calabria nella sua dimensione spazio temporale" (Calabria en su dimensión espacio-temporal) (en italiano) Archivado el 14 de abril de 2010 en la Wayback Machine.
- ^ Christopher Kleinhenz et al., Italia medieval. Una enciclopedia , I., Routledge, 1993, p. 97: "Barlaam el Calabrés (Bernardo Massari, c. 1290-1348 o c. 1350)".
- ^ Jugie, Martin (1940) "Barlaam, est-il ne catholique ?." Échos d'Orient , 39 (197): 100-125. Disponible en línea en: Persee.fr
- ^ Giovanni Fiore da Cropani, Della Calabria illustrata , III., Rubbettino, 1999. Véase también: Eugenio Garin , "Historia de la filosofía italiana", vibs, 2008.
- ^ Wells, Colin (2006). Navegando desde Bizancio: cómo un Imperio perdido dio forma al mundo . Random House, Inc. pág. 47. ISBN 9780553901719.
- ^ a b San Gregorio Palamas (1999). Diálogo entre un ortodoxo y un barlaamita . Publicaciones académicas globales. pag. 3. ISBN 9781883058210.
- ↑ (Runciman, 1986), p. 141.
- ^ a b c Runciman, Steven (1986). La Gran Iglesia en cautiverio: un estudio del Patriarcado de Constantinopla desde la víspera de la conquista turca hasta la Guerra de Independencia griega . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 142. ISBN 9780521313100.
- ↑ (Denning-Bolle, 1999), p. 5.
- ^ Enciclopedia de las religiones del mundo de Merriam-Webster . Merriam-Webster, Inc. 1999. pág. 836.
- ^ Parry, Ken y David Melling, ed.s, The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity (Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, 1999), p. 231. ISBN 0-631-23203-6 .
- ^ a b 1. Su enseñanza acerca de la luz en el monte. Tabor, que afirmó fue creado. 2. Sus críticas a la Oración de Jesús, a la que acusó de ser una práctica de los bogomilos; también lo acusó de no proclamar a Cristo como Dios. Gregory Palamas: Cronología histórica - Apéndice I: Cronología: Barlaam y los Consejos de 1341 del Baron Meyendorff Archivado el 7 de junio de 2012 en la Wayback Machine.
- ^ a b "Gregory Palamas: un panorama histórico" . Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2011 . Consultado el 27 de diciembre de 2010 .
- ↑ (Denning-Bolle, 1999), p. 4.
- ^ a b Palamas, San Gregorio; Meyendorff, John (1983). Gregory Palamas . Prensa Paulista. pag. 4. ISBN 9780809124473.
- ^ "acusando a Gregory Palamas de messalianismo" ( Antonio Carile, Η Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας - προοπτικές στη σημερινή Ευριν Ευριν Ευριπaliki hoy en día en Europa, centro de Thessaliki 131, traducción de Thessaliki en inglés , 2000). proporcionada por Apostoliki Diakonia de la Iglesia de Grecia).
- ^ Notas sobre la controversia palamita y temas relacionados por John S. Romanides The Greek Orthodox Theological Review, Volumen VI, Número 2, Invierno, 1960-61. Publicado por Holy Cross Greek Orthodox Theological School Press, Brookline, Massachusetts. Disponible en línea en: Romanity.org
- ^ a b P. John Meyendorf, Teología bizantina: tendencias históricas y temas doctrinales , 2ª ed. (Bronx, Nueva York: Fordham University Press, 1987). ISBN 978-0-8232-0967-5
- ↑ Gregory Palamas: Historical Timeline Archivado el 7 de junio de 2012 en la Wayback Machine.
- ↑ Encyclopedia of Religion , 2nd edition (Libros de referencia de Macmillan, 2005, ISBN 978-0-02-865733-2 ), sv "Barlaam de Calabria".
- ^ Hieroteos metropolitanos (Vlachos) . Espiritualidad ortodoxa: una breve introducción , (nacimiento del monasterio de Theotokos, Levadia, Grecia. 1994, ISBN 978-960-7070-20-3 ), http://www.orthodoxinfo.com/inquirers/hierotheos_difference.aspx , consultado el 13 de junio de 2007.
Bibliografía
Obras de Barlaam
- Giannelli, Ciro. "Un progetto di Barlaam per l'unione delle chiese". En Miscellanea Giovanni Mercati , vol. 3, "Studi e Testi", no. 123. Ciudad del Vaticano, 1946. Véanse las páginas 157-208 para obtener extractos de sus escritos.
- Migne, J.-P., ed. Patrologia Graeca , vol. 151. París, 1857. Incluye extractos del Discurso al Papa Benedicto XII y del Discurso consultivo .
- Schiro, Giuseppe, ed. Barlaam Calabro: Epistole greche . Palermo, 1954
- John Chamber , Barlaam monachi logistice (1600), una traducción crítica de Logistica
Obras sobre Barlaam
- Christou, Panagiotis C. "Barlaam". En Threskeutikē kai ēthikē enkuklopaideia , vol. 3, cols. 624–627. Atenas, 1963.
- Jugie, Martin. "Barlaam de Seminara". En Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques , vol. 6, cols. 817–834. París, 1932.
- Meyendorff, John. "Un mauvais théologien de l'unité au quatorzième siècle: Barlaam le Calabrais". En L'église et les églises , 1054-1954, vol. 2, págs. 47–65. Chevetogne, 1955.
- "Barlaam el calabrés" de Science and Its Times . Thomson Gale, 2005-2006.
enlaces externos
- Gregory Palamas: Cronología histórica
- Notas sobre la controversia palamita y temas relacionados - Parte I por el P. Juan Romanides
- Notas sobre la controversia palamita y temas relacionados-Parte II
- La búsqueda humanista de una unidad de conocimiento y la metafísica ortodoxa de la luz por el obispo Auxentios de Photiki
- Conocimiento, oración y visión por San Gregorio Palamas