Parshvanatha ( Pārśvanātha ), también conocido como Parshva ( Pārśva ) y Paras , fue el 23 de 24 Tirthankaras (hacedores de vados o propagadores del dharma ) del jainismo . Él es el único Tirthankara que ganó el título de Kalīkālkalpataru ( Kalpavriksha en este Kali Yuga ).
Parshvanatha | |
---|---|
23 ° Jain Tirthankara | |
Otros nombres | Parshva, Paras |
Venerado en | Jainismo |
Predecesor | Neminatha |
Sucesor | Mahavira |
Símbolo | Serpiente [1] |
Altura | 9 codos (13,5 pies) [2] |
Edad | 100 años |
Árbol | Ashok |
Color | Verde |
Informacion personal | |
Nació | C. 872 aC [3] |
Fallecido | C. 772 aC [3] |
Padres |
|
Es uno de los primeros Tirthankaras reconocidos como personajes históricos. Fue el primer exponente de la filosofía del karma en la historia registrada . Las fuentes jainistas lo sitúan entre los siglos IX y VIII a.C. mientras que los historiadores señalan que vivió en el siglo VIII o VII a.C. [4] Parshvanatha nació 273 años antes que Mahavira . Fue el sucesor espiritual del 22º tirthankara Neminath . Se le ve popularmente como un propagador y resucitador del jainismo. Parshvanatha alcanzó moksha en el monte Sammeta ( Madhuban , Jharkhand ) en la cuenca del Ganges , un importante lugar de peregrinación jainista. Su iconografía es notable por la capucha de serpiente sobre su cabeza, y su adoración a menudo incluye a Dharanendra y Padmavati (la serpiente Devtā y Devī del jainismo).
Parshvanatha nació en Benaras ( Varanasi ), India . Renunciando a la vida mundana, fundó una comunidad ascética. Los textos de las dos principales sectas jainistas ( Digambaras y Śvētāmbaras ) difieren en las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira, y esto es el fundamento de la disputa entre las dos sectas. Los Digambaras creen que no hubo diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. Según los Śvētāmbaras, Mahavira amplió las primeras cuatro restricciones de Parshvanatha con sus ideas sobre ahimsa (no violencia) y agregó el quinto voto monástico (celibato). Parshvanatha no requería el celibato y permitía que los monjes usaran prendas exteriores simples. Los textos de Śvētāmbara, como la sección 2.15 del Acharanga Sutra , dicen que los padres de Mahavira eran seguidores de Parshvanatha (vinculando a Mahavira con una teología preexistente como reformador de la tradición mendicante jainista).
Historicidad
Parshvanatha es el tirthankara jainista más antiguo, generalmente reconocido como una figura histórica. [5] [6] [7] Según Paul Dundas , los textos jainistas como la sección 31 de Isibhasiyam proporcionan evidencia circunstancial de que vivió en la antigua India. [8] Historiadores como Hermann Jacobi lo han aceptado como una figura histórica porque su Chaturyama Dharma (Cuatro Votos) se menciona en los textos budistas . [9]
A pesar de la historicidad aceptada, algunas afirmaciones históricas (como el vínculo entre él y Mahavira, si Mahavira renunció a la tradición ascética de Parshvanatha y otros detalles biográficos) han llevado a diferentes conclusiones académicas. [10] En el texto budista Manorathapurani, Vappa, el tío del Buda , era un seguidor de la tradición Parsvanatha. [11]
La biografía de Parshvanatha es legendaria, con textos jainistas que dicen que precedió a Mahavira en 273 años y que vivió 100 años. [12] [3] Mahavira data de c. 599 - c. 527 a. C. en la tradición jainista, y Parshvanatha data de c. 872 - c. 772 a . C. [12] [13] [14] Según Dundas, los historiadores ajenos a la tradición jainista fechan a Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C. y, basándose en el intervalo de 273 años, fechan a Parshvanatha en el siglo VIII o VII a. C. [3]
Las dudas sobre la historicidad de Parshvanatha están respaldadas por los textos jainistas más antiguos, que presentan a Mahavira con menciones esporádicas de antiguos ascetas y maestros sin nombres específicos (como las secciones 1.4.1 y 1.6.3 del Acaranga Sutra ). [15] La primera capa de la literatura jainista sobre cosmología e historia universal gira en torno a dos jinas : Adinatha ( Rishabhanatha ) y Mahavira. Las historias de Parshvanatha y Neminatha aparecen en textos jainistas posteriores, siendo el Kalpa Sūtra el primer texto conocido. Sin embargo, estos textos presentan a los tirthankaras con dimensiones físicas inusuales, no humanas; los personajes carecen de individualidad o profundidad, y las breves descripciones de tres tirthankaras se basan en gran medida en Mahavira. [16] Sus cuerpos son celestiales, como deva . El Kalpa Sūtra es el texto jainista más antiguo conocido con los 24 tirthankaras , pero enumera 20; tres, incluido Parshvanatha, tienen breves descripciones en comparación con Mahavira. [16] [17] Los primeros hallazgos arqueológicos, como las estatuas y relieves cerca de Mathura , carecen de iconografía como leones o serpientes (posiblemente porque estos símbolos evolucionaron más tarde). [16] [18]
Biografía de Jain
Parshvanatha fue el 23 de 24 tirthankaras en la tradición jainista. [20]
Vida antes de la renuncia
Nació el décimo día de la mitad oscura del mes hindú de Pausha del rey Ashwasena y la reina Vamadevi de Varanasi . [21] [8] [22] Parshvanatha perteneció a la dinastía Ikshvaku . [23] [24] Antes de su nacimiento, los textos jainistas afirman que gobernó como el dios Indra en el decimotercer cielo de la cosmología jainista. [25] Mientras Parshvanatha estaba en el vientre de su madre, los dioses realizaron el garbha-kalyana (animó al feto). [26] Su madre tuvo dieciséis sueños auspiciosos, un indicador en la tradición jainista de que un tirthankara estaba a punto de nacer. [26] Según los textos jainistas, los tronos de los Indras temblaron cuando nació y los Indras bajaron a la tierra para celebrar su janma-kalyanaka (su auspicioso nacimiento). [27]
Parshvanatha nació con piel azul negruzca. Un chico fuerte y guapo, jugaba con los dioses del agua, las colinas y los árboles. [27] A la edad de ocho años, Parshvanatha comenzó a practicar los doce deberes básicos del cabeza de familia jainista adulto. [27] [nota 1]
Vivió como príncipe y soldado en Varanasi . [29] Según la escuela Digambara , Parshvanatha nunca se casó; Los textos de Śvētāmbara dicen que se casó con Prabhavati, la hija de Prasenajit (rey de Kusasthala). [30] [31] Heinrich Zimmer tradujo un texto jainista que Parshvanatha, de dieciséis años, se negó a casarse cuando su padre le dijo que lo hiciera; en cambio, comenzó a meditar, porque "el alma es su único amigo". [32]
Renuncia
A los 30 años, el día 11 de la luna creciente en el mes de Pausha (diciembre-enero), Parshvanatha renunció al mundo para convertirse en monje. [33] [34] Se quitó la ropa y el cabello y comenzó a ayunar estrictamente. [35] Parshvanatha meditó durante 84 días antes de alcanzar la omnisciencia bajo un árbol dhaataki cerca de Benarés. [36] Su período de meditación incluyó el ascetismo y los votos estrictos. Las prácticas de Parshvanatha incluían movimientos cuidadosos, habla mesurada, deseos cautelosos, moderación mental y actividad física, esencial en la tradición jainista para renunciar al ego. [35] Según los textos jainistas, leones y cervatillos jugaban a su alrededor durante su ascetismo. [34] [nota 2]
En el día 14 del ciclo menguante de la luna en el mes de Chaitra (marzo-abril), Parshvanatha alcanzó la omnisciencia. [38] Los seres celestiales le construyeron un samavasarana (salón de predicación), para que pudiera compartir sus conocimientos con sus seguidores. [39]
Después de predicar durante 70 años, Parshvanatha alcanzó moksha en Shikharji en la colina Parasnath [nota 3] [42] [43] a la edad de 78 años en Savana Shukla Saptami según el Calendario Lunar. [8] Su muerte se considera moksha (liberación del ciclo de nacimiento y muerte) en la tradición Jain [22] y se celebra como Moksha Saptami. Este día se celebra a gran escala en Parasnath tonk de la montaña, en el norte de Jharkhand , parte de la Cordillera Parasnath [44], ofreciendo Nirvana Laddu (bolas de azúcar) y recitando Nirvana Kanda . Parshvanatha ha sido llamado purisādāṇīya (amado de la gente) por los jainistas. [45] [46] [47]
Vidas anteriores
La mitología jainista contiene leyendas sobre los renacimientos humanos y animales de Parshvanatha y la maduración de su alma hacia la armonía interior de una manera similar a las leyendas que se encuentran en otras religiones indias. [48] [nota 4] Sus renacimientos incluyen: [50]
- Marubhuti - Vishwabhuti, primer ministro del rey Aravinda, tuvo dos hijos; el mayor era Kamath y el más joven era Marubhuti (Parshvanatha). Kamat cometió adulterio con la esposa de Marubhuti. El rey se enteró del adulterio y le preguntó a Marubhuti cómo se debía castigar a su hermano; Marubhuti sugirió perdón. Kamath se fue a un bosque, se convirtió en un asceta y adquirió poderes demoníacos para vengarse. Marubhuti fue al bosque para invitar a su hermano a volver a casa, pero Kamath mató a Marubhuti aplastándolo con una piedra. Marubhuti fue uno de los primeros renacimientos de Parshvanatha. [51]
- Vajraghosha (Trueno), un elefante - Luego renació como un elefante debido a la "violencia de la muerte y los pensamientos angustiosos que albergaba en el momento de su muerte anterior". [52] Vajraghosha vivía en los bosques de Vindyachal . [53] Kamath renació como una serpiente. [53] El rey Aravinda, tras la muerte del hijo de su ministro, renunció a su trono y llevó una vida ascética. Cuando un enojado Vajraghosha se acercó a Aravinda, el asceta vio que el elefante era el renacido Marubhuti. Aravinda le pidió al elefante que abandonara "los actos pecaminosos, elimine sus deméritos del pasado, se dé cuenta de que herir a otros seres es el mayor pecado y comience a practicar los votos". [52] El elefante se dio cuenta de su error, se calmó y se inclinó a los pies de Aravinda. Cuando Vajraghosha fue a un río a beber un día, la serpiente Kamath lo mordió. Sin embargo, murió pacíficamente esta vez, sin pensamientos angustiantes. [54]
- Sasiprabha - Vajraghosha renació como Sashiprabha (Señor de la Luna) [nota 5] en el duodécimo cielo, rodeado de abundantes placeres. Sashiprabha, sin embargo, no dejó que los placeres lo distraigan y continuó su vida ascética. [54]
- Agnivega - Sashiprabha murió y renació como Príncipe Agnivega ("fuerza del fuego"). Después de convertirse en rey, conoció a un sabio que le habló de la impermanencia de todas las cosas y el significado de una vida espiritual. Agnivega se dio cuenta de la importancia de las actividades religiosas y su vida mundana perdió sus encantos. Renunció a ella para llevar una vida ascética, incorporándose a la comunidad monástica del sabio. [54] Agnivega meditó en el Himalaya , reduciendo su apego al mundo exterior. Fue mordido por una serpiente (la renacida Kamath), pero el veneno no perturbó su paz interior y aceptó tranquilamente su muerte. [58]
Agnivega renació como un dios con una vida de "veintidós océanos de años", y la serpiente se fue al sexto infierno. [58] El alma de Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega renació como Parshvanatha. Salvó serpientes de la tortura y la muerte durante esa vida; el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati lo protegieron y son parte de la iconografía de Parshvanatha. [12] [59]
Discípulos
Según el Kalpa Sūtra (un texto de Śvētāmbara ), Parshvanatha tenía 164.000 śrāvakas (seguidores laicos masculinos), 327.000 śrāvikās (seguidores laicos femeninos), 16.000 sādhus (monjes) y 38.000 Sadhvis o aryikas (monjas). [60] [61] [50] Según la tradición de Śvētāmbara, tenía ocho ganadharas (monjes principales): Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrīdhara, Vīrabhadra y Yaśas. [44] Después de su muerte, los Śvētāmbara creen que Śubhadatta se convirtió en jefe de la orden monástica y fue sucedido por Haridatta, Āryasamudra y Keśī . [33]
Según la tradición de Digambara (incluido el Avasyaka niryukti ), Parshvanatha tenía 10 ganadharas y Svayambhu era su líder. Textos de Śvētāmbara como Samavayanga y Kalpa Sūtras citan a Pushpakula como el aryika principal de sus seguidores femeninas, [60] pero el texto de Digambara Tiloyapannati la identifica como Suloka o Sulocana. [31] La tradición monástica nirgrantha (sin ataduras) de Parshvanatha fue influyente en la India antigua, y los padres de Mahavira formaron parte de ella como jefes de familia laicos que apoyaban a los ascetas. [62]
Enseñanzas
Los textos de las dos principales sectas jainistas (Digambara y Śvētāmbara) tienen diferentes puntos de vista de las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira, que son la base de las disputas entre las sectas. [63] [64] [65] [66] Los digambaras sostienen que no existe diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [64] Según los Śvētāmbaras, Mahavira amplió el alcance de las primeras cuatro restricciones de Parshvanatha con sus ideas sobre ahimsa (no violencia) y agregó el quinto voto monástico (celibato) a la práctica del ascetismo. [67] Parshvanatha no requería el celibato, [68] y permitía que los monjes usaran prendas exteriores simples. [63] [69] Los textos de Śvētāmbara como la sección 2.15 del Acharanga Sutra dicen que los padres de Mahavira eran seguidores de Parshvanatha, [70] vinculando a Mahavira con una teología preexistente como reformador de la tradición mendicante jainista.
Según la tradición Śvētāmbara, Parshvanatha y la comunidad ascética que él fundó ejercieron una restricción cuádruple; [71] [72] Mahavira estipuló cinco grandes votos para su iniciación ascética. [71] [73] Esta diferencia y su razón a menudo se han discutido en los textos de Śvētāmbara. [74] El Sutra Uttardhyayana [75] [76] (un texto de Śvētāmbara) describe a Keśin Dālbhya como un seguidor de Parshvanatha e Indrabhuti Gautama como discípulo de Mahavira y analiza qué doctrina es verdadera: la cuádruple restricción o los cinco grandes votos. [77] Gautama dice que hay diferencias externas, y estas diferencias se deben "a que las capacidades morales e intelectuales de los seguidores de los fabricantes de vados han diferido". [78] Según Wendy Doniger , Parshvanatha permitía que los monjes usaran ropa; Mahavira recomendó el ascetismo desnudo, una práctica que ha sido una diferencia significativa entre las tradiciones Digambara y Śvētāmbara. [79] [80]
Según los textos de Śvētāmbara, las cuatro restricciones de Parshvanatha eran ahimsa , aparigraha (no posesión), asteya (no robar) y satya (no mentir). [12] Los textos budistas antiguos (como el Samaññaphala Sutta ) que mencionan las ideas jainistas y Mahavira citan las cuatro restricciones, en lugar de los cinco votos de los textos jainistas posteriores. Esto ha llevado a eruditos como Hermann Jacobi a decir que cuando Mahavira y Buda se encontraron, los budistas solo conocían las cuatro restricciones de la tradición Parshvanatha. [66] Más estudios sugieren una situación más compleja, porque parte de la literatura jainista más antigua (como la sección 1.8.1 del Acharanga Sutra) conecta a Mahavira con tres restricciones: la no violencia, la no mentira y la no posesión. [81]
La visión de "menos de cinco votos" de los textos de Śvētāmbara no es aceptada por los Digambaras, una tradición cuyos textos canónicos se han perdido y que no aceptan los textos de Śvētāmbara como canónicos. [66] Sin embargo, los digambaras tienen una literatura considerable, lo que explica su desacuerdo con las interpretaciones de Śvētāmbara. [66] Prafulla Modi rechaza la teoría de las diferencias entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [64] Champat Rai Jain escribe que los textos de Śvētāmbara insisten en el celibato de sus monjes (el quinto voto en las enseñanzas de Mahavira), y no debe haber una diferencia entre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [82]
Padmanabh Jaini escribe que los Digambaras interpretan "cuádruple" como una referencia "no a cuatro votos específicos", sino a "cuatro modalidades" (que fueron adaptadas por Mahavira en cinco votos). [83] La erudición occidental y algo de la India "ha sido esencialmente la erudición Śvētāmbara", y ha ignorado en gran medida la literatura de Digambara relacionada con la controversia sobre las enseñanzas de Parshvanatha y Mahavira. [83] Paul Dundas escribe que la literatura jainista medieval, como la de Silanka del siglo IX, sugiere que las prácticas de "no usar la propiedad de otro sin su permiso explícito" y el celibato se interpretaron como parte de la no posesión. [81]
En literatura
- Uvasagharam Stotra es una oda a Parshvanatha que fue escrita por Bhadrabahu .
- El Mahapurāṇa de Jinasena incluye " Ādi purāṇa " y Uttarapurana . Fue completado por el discípulo de Jinasena del siglo VIII, Gunabhadra . "Ādi purāṇa" describe las vidas de Rishabhanatha , Bahubali y Bharata . [84] El Kalpa Sūtra contiene biografías de los tirthankaras Parshvanatha y Mahavira.
- Guru Gobind Singh escribió una biografía de Parshvanatha en el Paranath Avtar del siglo XVII , parte del Dasam Granth . [85] [86]
- Sankhesvara Stotram es un himno a Parshvanatha compilado por Mahopadhyaya Yashovijya. [87]
Iconografía
Parshvanatha es un tirthankara popular que es adorado ( bhakti ) con Rishabhanatha, Shantinatha , Neminatha y Mahavira. [88] [89] Se cree que tiene el poder de eliminar obstáculos y salvar a los devotos. [90] En la tradición Shvetambara, hay 108 ídolos prominentes de ídolos Parshvanath, estos ídolos derivan su nombre de una región geográfica, como Shankheshwar Parshvanath y Panchasara Parshvanath . [91]
Parshvanatha generalmente se representa en una postura de loto o kayotsarga . Las estatuas y pinturas muestran su cabeza protegida por una serpiente de múltiples cabezas, desplegada como un paraguas. El emblema de la serpiente de Parshvanatha está tallado (o estampado) debajo de sus piernas como un identificador de icono. Su iconografía suele ir acompañada de Dharnendra y Padmavati, el dios serpiente y la diosa del jainismo. [12] [59]
La iconografía de la capucha de la serpiente no es exclusiva de Parshvanatha; también se encuentra sobre los iconos de Suparshvanatha , el séptimo de los 24 tirthankaras , pero con una pequeña diferencia. [92] La capucha de serpiente de Suparshvanatha tiene cinco cabezas, y una serpiente de siete (o más) cabezas se encuentra en los iconos de Parshvanatha. Se han encontrado estatuas de ambos tirthankaras con capuchas de serpientes en Uttar Pradesh y Tamil Nadu, que datan de los siglos V al X. [93] [94]
Los sitios arqueológicos y la iconografía medieval de Parshvantha que se encuentran en los templos y cuevas incluyen escenas y yaksha . La iconografía de Digambara y Śvētāmbara difiere; El arte de Śvētāmbara muestra a Parshvanatha con una capucha de serpiente y un yaksha parecido a Ganesha , y el arte de Digambara lo representa con una capucha de serpiente y Dhranendra. [95] [96] Según Umakant Premanand Shah, los dioses hindúes (como Ganesha) como yaksha e Indra como sirviendo a Parshvanatha, los asignaron a una posición subordinada. [97]
El Jina Parsvanatha (detalle de un ayagapata ), arte Mathura , alrededor del año 15 d.C. [98] [99]
Uttar Pradesh , siglo II ( Museo de Arte Oriental )
Alivio de Parshvanath del pilar Kahaum , siglo V
Siglo quinto ( Satna , Madhya Pradesh )
Siglo VI, Uttar Pradesh
Akota Bronce del siglo VII ( Museo de Arte de Honolulu )
Estatua de bronce de los siglos VI-VII en el Museo de las Civilizaciones Asiáticas
Siglo IX - Museo de Arte de Cleveland
Cobre del siglo X con incrustaciones de plata y piedras preciosas ( LACMA )
Siglo XI, Museo Maharaja Chhatrasal
Karnataka , siglo XII ( Instituto de Arte de Chicago )
Grabado en 1813
Estatuas colosales
- El templo Navagraha Jain tiene la estatua más alta de Parshvanatha: 61 pies (18,6 m), sobre un pedestal de 48 pies (14,6 m). La estatua, en posición kayotsarga, pesa unas 185 toneladas. [100]
- Los monumentos jainistas excavados en la roca de Gopachal se construyeron entre 1398 y 1536. La estatua más grande de Parshvanatha con las piernas cruzadas - 47 pies (14 m) de alto y 30 pies (9,1 m) de ancho - se encuentra en una de las cuevas. [101]
- Un templo del siglo X en Shravanabelagola consagra una estatua de Parshvanatha de 5,5 m de altura en posición de kayotsarga . [102]
- Parshvanatha basadi, Halebidu , construido por Boppadeva en 1133, contiene una estatua kayotsarga de granito negro de 18 pies (5,5 m) de Parshvanatha. [103]
- En 2011 se instaló una estatua de kayotsarga de 31 pies (9,4 m) en el templo de Vahelna Jain. [104]
- VMC ha aprobado la construcción de una estatua de 100 pies de altura en el estanque Sama en Vadodara . [105]
61 pies (19 m) colosal en el templo Navagraha Jain
Estatua de vahelna
Templo Parsvanatha en Shravanabelgola
Templo Parshvanatha en Halebidu
Templos
- Shikharji (Sammet Sikhar) en Jharkhand
- Templo de Mirpur Jain
- Shri Shankeshwar Tirth [50]
- Andeshwar Parshwanath en Rajasthan
- Bada Gaon
- Templo de Kallil , Kerala
- Templo Navagraha Jain en Hubli , Karnataka
- Gajpanth
- Mel Sithamur Jain Math
- Pateriaji
- Nainagiri
- Kundadri
- Kanakagiri Jain tirth
- Templo Panchasara Jain
- Templos Humcha Jain
Parshvanatha templo, Khajuraho , la UNESCO Patrimonio de la Humanidad
Templo Pattadakal Jain , Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO
Parshvanatha basadi en Halebidu : lista tentativa para el sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO
Templo Jain de Calcuta
Akkana Basadi
Templo Jain de Amberes , Bélgica
Shri Nakodaji
Samovsaran Mandir, Palitana
Templo de Lodhurva Jain
Lal Mandir
Kere Basadi
Templo Godiji (Gori) en Tharparkar - lista tentativa para el Patrimonio Mundial de la UNESCO
Ver también
- Naminath
Notas
- ↑ Según Zimmer, el Tattvarthadhigama Sutra declara que los doce votosdel cabeza de familia son: (1) no matar a ningún ser, (2) no mentir, (3) no usar la propiedad de otro sin permiso, (4) ser casto, ( 5) limite sus posesiones, (6) haga un voto perpetuo y diario de ir solo ciertas distancias y tomar solo ciertas direcciones, (7) evite las conversaciones y acciones inútiles, (8) no piense en actos pecaminosos, (9) limite la dieta y goces, (10) adorar en horarios fijos en la mañana, mediodía y noche, (11) ayunar algunos días y (12) dar caridad donando conocimiento, dinero y cosas así todos los días. [28]
- ↑ La mitología jainista describe a un ser celestial que intenta distraer (o dañar) a Parshvanatha, pero el dios serpiente Dharanendra y la diosa Padmavati guardan su viaje hacia la omnisciencia. [37]
- ^ Algunos textos llaman al lugar Monte Sammeta. [40] Es venerado en el jainismo porquese cree que20 de sus 24 tirthankaras han alcanzado moksha allí. [41]
- ↑ Los cuentos de Jataka , por ejemplo, describen las vidas anteriores del Buda. [49]
- ↑ También conocido como Chandraprabha , [55] también aparece en la mitología budista e hindú [56] y es la octava de veinticuatro entidades en la cosmología jainista. [57]
Referencias
Citas
- ^ Tandon 2002 , p. 45.
- ^ Sarasvati 1970 , p. 444.
- ↑ a b c d Dundas , 2002 , págs. 30–31.
- ^ "Viaje grosero: por los sabios Vir Sanghavi" .
- ^ Je , 2002 , p. 90.
- ^ Jaini 2001 , p. 62.
- ↑ Zimmer , 1953 , p. 182-183, 220.
- ↑ a b c Dundas , 2002 , p. 30.
- ^ Kailash Chand Jain 1991 , p. 11.
- ^ Dundas 2002 , págs. 30–33.
- ^ Enciclopedia de Filosofía Oriental . Pub House de Visión Global. ISBN 978-81-8220-113-2.
- ↑ a b c d e Britannica, 2009 .
- ↑ Zimmer , 1953 , p. 183.
- ^ Martin y Runzo 2001 , págs. 200-201.
- ^ Dundas 2002 , p. 39.
- ↑ a b c Dundas , 2002 , págs. 39–40.
- ^ Umakant P. Shah 1987 , p. 83–84.
- ^ Umakant P. Shah 1987 , págs. 82-85, Cita: "Por lo tanto, la lista de veinticuatro Tirthankaras ya se había desarrollado o estaba en proceso de evolución en la era de las esculturas de Mathura en los primeros tres siglos de la Era cristiana.".
- ↑ Jacobi , 1964 , p. 271.
- ^ Fisher 1997 , p. 115.
- ↑ Zimmer , 1953 , p. 184.
- ↑ a b Sangave , 2001 , p. 104.
- ^ Ghatage 1951 , p. 411.
- ^ Deo 1956 , p. 60.
- ^ Zimmer 1953 , págs. 183-184.
- ↑ a b Zimmer , 1953 , pág. 194-196.
- ↑ a b c Zimmer , 1953 , pág. 196.
- ↑ Zimmer , 1953 , p. 196 con nota a pie de página 14.
- ^ Jones y Ryan , 2006 , p. 208.
- ^ Kailash Chand Jain 1991 , p. 12.
- ↑ a b Umakant P. Shah , 1987 , p. 171.
- ^ Zimmer 1953 , págs. 199-200.
- ↑ a b von Glasenapp , 1999 , págs. 24-28.
- ↑ a b Zimmer , 1953 , p. 201.
- ↑ a b Jones y Ryan , 2006 , p. 325.
- ^ Danielou 1971 , p. 376.
- ^ Zimmer 1953 , págs. 201-203.
- ^ Zimmer 1953 , págs. 202-203.
- ^ Zimmer 1953 , págs. 203-204.
- ↑ Jacobi , 1964 , p. 275.
- ^ Cort 2010 , págs. 130-133.
- ^ Wiley , 2009 , p. 148.
- ^ Dundas 2002 , p. 221.
- ↑ a b Kailash Chand Jain , 1991 , p. 13.
- ↑ Jacobi , 1964 , p. 271 con nota a pie de página 1.
- ^ Kailash Chand Jain 1991 , págs. 12-13.
- ↑ Schubring , 1964 , p. 220.
- ↑ Zimmer , 1953 , p. 187-188.
- ^ Jataka Archivado el 25 de abril de 2017 en Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica (2010)
- ↑ a b c Clines , 2017 , págs. 867–872.
- ↑ Zimmer , 1953 , p. 186-187.
- ↑ a b Zimmer , 1953 , pág. 189.
- ↑ a b Zimmer , 1953 , p. 189-190.
- ↑ a b c Zimmer , 1953 , pág. 190.
- ^ Umakant P. Shah 1987 , p. 107, Cita: En Paimacariyam, Candraprabha se llama Sasiprabha ".
- ^ Paul Williams , 2005 , págs. 127-130.
- ↑ Coulter , 2013 , p. 121.
- ↑ a b Zimmer , 1953 , pág. 191.
- ↑ a b Cort , 2010 , págs. 26, 134, 186.
- ↑ a b Jacobi , 1964 , p. 274.
- ^ Cort 2001 , p. 47.
- ^ Dalal 2010 , p. 220.
- ↑ a b Jones y Ryan , 2006 , p. 211.
- ↑ a b c Umakant P. Shah 1987 , p. 5.
- ^ Dundas 2002 , págs. 31-33.
- ↑ a b c d Jaini , 2000 , págs. 27-28.
- ^ Chapple 2011 , págs. 263-267.
- ^ Kenoyer y Heuston , 2005 , págs. 96–98.
- ^ Hoiberg 2000 , p. 158.
- ^ Heehs 2002 , págs. 90-91.
- ↑ a b Dundas , 2002 , págs. 30–32.
- ^ Jaini 1998 , p. 17.
- ^ Precio 2010 , p. 90.
- ^ Jaini 1998 , págs. 13-18.
- ^ Jaini 1998 , p. 14.
- ^ Jaini 2000 , p. 17.
- ^ Dundas 2002 , págs. 31-32.
- ^ Dundas 2002 , p. 31.
- ^ Doniger 1999 , p. 843.
- ^ Long 2009 , págs. 62–67.
- ↑ a b Dundas , 2002 , p. 283 con nota 30.
- ↑ Champat Rai Jain , 1939 , p. 102-103.
- ↑ a b Jaini , 2000 , págs. 28-29.
- ^ Upadhye 2000 , p. 46.
- ^ Bhattacharya 2011 , p. 270.
- ^ Mansukhani 1993 , p. 6.
- ↑ Suriji , 2013 , p. 5.
- ^ Dundas 2002 , p. 40.
- ^ Cort 2010 , págs. 86, 95–98, 132–133.
- ^ Dundas 2002 , págs.33, 40.
- ^ Cort 2001 , p. 234.
- ^ Cort 2010 , págs. 278-279.
- ^ Harvard. "De las colecciones de los museos de arte de Harvard Tirthankara Suparsvanatha en Kayotsarga, o meditación de pie, en postura y protegida por un naga de cinco cabezas" . www.harvardartmuseums.org . Archivado desde el original el 24 de marzo de 2017 . Consultado el 13 de enero de 2019 .
- ^ Pal, Huyler y Cort 2016 , p. 204.
- ^ Brown 1991 , págs. 105-106.
- ^ Pal 1995 , p. 87.
- ^ Umakant P. Shah 1987 , págs. 220-221.
- ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historia de la escultura de piedra temprana en Mathura: Ca. 150 a. C. - 100 d . C. RODABALLO. pag. 201. ISBN 9789004155374.
- ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historia de la escultura de piedra temprana en Mathura: Ca. 150 a. C. - 100 d . C. RODABALLO. pag. 406, fotografía y fecha. ISBN 9789004155374.
- ^ Hubli obtiene una magnífica 'jinalaya'. The Hindu, 6 de enero de 2009.
- ^ "Bienvenido al sitio web oficial de la administración del distrito de Gwalior (MP) India" . gwalior.nic.in . Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2016 . Consultado el 20 de diciembre de 2016 .
- ^ "Shravanabelagola- Un destino único" . Anand Bharat . 22 de octubre de 2016. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2018 . Consultado el 13 de enero de 2019 .
- ^ "Parsvanatha Basti, Halebid" . Estudio arqueológico de la India . Consultado el 10 de junio de 2017 .
- ^ Vahelna y gobierno de Uttar Pradesh .
- ^ Tiempos de India 2019 .
Fuentes
- Bhattacharya, Sabyasachi (2011), Aproximaciones a la historia: Ensayos en historiografía india , Primus Books, ISBN 9789380607177
- Brown, Robert L. (1991), Ganesh: Estudios de un dios asiático , Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0-7914-0656-4
- Chapple, Christopher K (2011), Andrew R. Murphy (ed.), The Blackwell Companion to Religion and Violence , John Wiley, ISBN 978-1-4443-9573-0
- Clines, Gregory M. (2017), "Pārśvanātha (jainismo)" , en Sarao, KTS; Long, Jeffery D. (eds.), Budismo y jainismo , Enciclopedia de religiones indias, Springer Países Bajos, ISBN 978-94-024-0851-5
- Cort, John E. (2001), Jains in the World: Religious Values and Ideology in India , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-803037-9
- Cort, John E. (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-538502-1
- Coulter, Charles Russell (2013), Enciclopedia de deidades antiguas , Routledge, ISBN 978-1-135-96390-3
- Danielou, A (1971),L'Histoire de l'Inde Traducido del francés por Kenneth rush , ISBN 978-0-89281-923-2
- Deo, Shantaram Bhalchandra (1956), Historia del monaquismo jaina a partir de inscripciones y literatura , Pune : Deccan College Post-Graduate and Research Institute
- Dalal, Roshen (2010), The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faith , Penguin books , ISBN 978-0-14-341517-6
- Doniger, Wendy , ed. (1999), Enciclopedia de Religiones del Mundo , Merriam-Webster , ISBN 978-0-87779-044-0
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Segunda ed.), Routledge , ISBN 978-0-415-26605-5
- Parshvanatha: Jaina Saint, en Encyclopaedia Britannica, Editores de la Encyclopaedia Britannica, 2009
- Fisher, Mary Pat (1997), Living Religions: An Encyclopedia of the World's Faiths , Londres : IBTauris , ISBN 978-1-86064-148-0
- Ghatage, AM (1951), "Jainismo", en Majumdar, RC ; Pusalker, AD (eds.), La era de la unidad imperial , Bombay
- Heehs, Peter (2002), Religiones indias: un lector histórico de la expresión y la experiencia espirituales , New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0
- Hoiberg, Dale (2000), Students 'Britannica India, Volumen 4: Miraj a Shastri , Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Jacobi, Hermann (1964), Max Muller (The Sacred Books of the East Series, Volumen XXII) (ed.), Jaina Sutras (Traducción) , Motilal Banarsidass (Original: Oxford University Press)
- Jain, Champat Rai (1939), El cambio de corazón
- Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra and His Times , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0805-8
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Documentos recopilados sobre estudios budistas , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1776-0
- Jaini, Padmanabh S. , ed. (2000), Documentos recopilados sobre estudios jaina (primera ed.), Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1691-6
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Enciclopedia del hinduismo (PDF) , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
- Long, Jeffery D. (2009), Jainismo: Introducción , IB Tauris, ISBN 978-1-84511-625-5
- Kenoyer, Jonathan M .; Heuston, Kimberley Burton (2005), El antiguo mundo del sur de Asia , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-522243-2
- Mansukhani, Gobind Singh (1993), Himnos de Dasam Granth , Hemkunt Press, ISBN 9788170101802
- Martin, Nancy M .; Runzo, Joseph (2001), Ética en las religiones del mundo , Publicaciones de Oneworld, ISBN 978-1-85168-247-8
- Pal, Pratapaditya (1995), Ganesh, el Benevolente , Publicaciones de Marg, ISBN 978-81-85026-31-2
- Pal, Pratapaditya; Huyler, Stephen P .; Cort, John E. (2016), Puja y piedad: arte hindú, jainista y budista del subcontinente indio , University of California Press, ISBN 978-0-520-28847-8
- Price, Joan (2010), Sagradas Escrituras de las Religiones del Mundo: Introducción , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0-8264-2354-2
- Sangave, Vilas Adinath (2001), Facetas de la jainología: artículos de investigación seleccionados sobre la sociedad, la religión y la cultura jainistas , Mumbai : Popular Prakashan , ISBN 978-81-7154-839-2
- Sarasvati, Swami Dayananda (1970), una traducción al inglés de Satyarth Prakash , Swami Dayananda Sarasvati
- Schubring, Walther (1964), Jinismus , en: Die Religionen Indiens, 3 , Stuttgart
- Shah, Umakant Premanand (1987), Jaina-rūpa-maṇḍana: iconografía Jaina , Publicaciones Abhinav, ISBN 978-81-7017-208-6
- Tandon, Om Prakash (2002) [1968], Jaina Shrines in India (1 ed.), Nueva Delhi : División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión , Gobierno de la India , ISBN 978-81-230-1013-7
- Upadhye, Dr. AN (2000), Mahāvīra His Times y Su filosofía de vida , Bharatiya Jnanpith
- von Glasenapp, Helmuth (1999), Jainismo: una religión india de salvación [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ], Shridhar B. Shrotri (trad.), Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1376-2
- Wiley, Kristi L. (2009) [1949], La A a la Z del jainismo , 38 , Scarecrow Press , ISBN 978-0-8108-6337-8
- Williams, Paul, ed. (2005), Budismo: conceptos críticos en estudios religiosos , Routledge, ISBN 978-0-415-33226-2
- Zimmer, Heinrich (1953) [Abril de 1952], Campbell, Joseph (ed.), Philosophies Of India , Londres , EC 4: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
- "Ídolo de Parshwanath de 100 pies obtiene asentimiento de cuerpo cívico de Vadodara" . Los tiempos de la India . 27 de julio de 2019.
- Suriji, Acharya Kalyanbodhi (2013), Sankhesvara Stotram , Multy Graphics
- "Vahelna - templo Jain" . Gobierno de Uttar Pradesh .
enlaces externos
- Medios relacionados con Parshvanatha en Wikimedia Commons