De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda
Para el patriarca anterior Gennadius I de Constantinople, vea Gennadius of Constantinople .

Gennadios II
Patriarca ecuménico de Constantinopla
Gennadios II Sholarios.jpg
Gennadios II Scholarios en un fresco de pared en un monasterio de Serres
IglesiaIglesia de Constantinopla
En la oficina6 de enero de 1454-6 de enero de 1456
Abril de 1463 - c. Junio ​​de 1463
Agosto de 1464 - Otoño de 1465 [1]
PredecesorAtanasio II
Joasaf I
Sofronio I [1]
SucesorIsidoro II
Sofronio I
Marcos II [1]
Detalles personales
Nombre de nacimientoGeorgios Kourtesios Scholarios
NacióC. 1400
Constantinopla , Imperio Bizantino (hoy Estambul , Turquía )
FallecidoC. 1473
Monasterio de San Juan Prodromos cerca de Siroz , Rumelia Eyalet , Imperio Otomano (hoy Serres )

Gennadius II ( griego Γεννάδιος Βʹ; nombre laico Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Georgios Kourtesios Scholarios ; c. 1400 - c. 1473) fue un filósofo y teólogo bizantino, y un patriarca ecuménico desde 1454 hasta Constantinocate64. de la filosofía aristotélica en la Iglesia oriental.

Genadius, junto con su mentor, Marcos de Éfeso , participó en el Concilio de Florencia que tenía como objetivo poner fin al cisma entre Oriente y Occidente. Genadius había estudiado y escrito extensamente sobre teología occidental. Después del fracaso de la unión de Florencia y la caída de Constantinopla , Genadius se convirtió en el primer Patriarca Ecuménico de Constantinopla bajo el dominio otomano.

Polemista, Scholarios dejó por escrito varios tratados sobre las diferencias entre la teología oriental y occidental, el Filioque , una defensa del aristotelismo y extractos de una exposición (titulada Confesión ) de la fe ortodoxa oriental dirigida a Mehmed II .

Biografía [ editar ]

Nació Georgios en Constantinopla en c. 1400 y era de etnia griega . Su abecedario fue Marcos de Éfeso [2] (m. 1444). [3] Siguiendo su tutela bajo el famoso John Chortasmenos ("didaskalos" de la Escuela Patriarcal), Manuel-Mark podría haberle recomendado entonces estudiar con su propio maestro anterior, Georgios Gemistus Pletho (m. 1452/1454), c. 1428. [4] Sin embargo, sus estudios con Pletho son una cuestión de especulación y, en cualquier caso, habría sido más probable que hubiera asistido a las conferencias de Pletho en Mistra. [5]Scholarius había sido profesor de filosofía antes de entrar al servicio del emperador Juan VIII Paleólogo como consejero teológico. De hecho, en 1437, en previsión del Concilio de Ferrara-Florencia , el emperador estudió formalmente las obras de Nilus Cabasilas junto con Marcos de Éfeso y Gennadius Scholarius. Curiosamente, el trío también estudió formalmente las obras de John Duns Scotus (m. 1308) debido a su rechazo del Filioque en la metafísica tomista , así como la doctrina de Escoto de una "distinción formal" entre las personas y la esencia de Dios, como así como los atributos de Dios (o "energías"). [6]Fue por esta razón que Scholarius escribió una refutación académica de los primeros dieciocho de los "Capítulos silogísticos contra los latinos" de Marcos de Éfeso. A partir de esto, podemos suponer que Scholarius probablemente estaba escribiendo un ejercicio académico para informar a su antiguo maestro que las opiniones de Tomás de Aquino no constituían un enfoque universalmente latino a las preguntas sobre la Trinidad.

Concilio de Florencia [ editar ]

Georgios Scholarius adquirió importancia histórica cuando, como juez en los tribunales civiles bajo Juan VIII (1425-1448), acompañó a su emperador al Concilio de Ferrara-Florencia, celebrado en 1438-1439 en Ferrara y Florencia . El objeto de este esfuerzo era lograr una unión entre las Iglesias griega y latina , que él apoyó en ese momento. Pronunció cuatro discursos en el concilio, todos sumamente conciliadores. [ cita requerida ]

En el mismo concilio apareció el célebre platónico, Gemistus Pletho, el más poderoso oponente del entonces dominante aristotelismo y, en consecuencia, un antagonista de Scholarius. En asuntos eclesiásticos, como en filosofía, los dos se oponían: Pletho abogaba por un retorno parcial al paganismo griego en la forma de una unión sincrética entre cristianismo y zoroastrismo ; [ cita requerida ]mientras que Scholarius, más cauteloso, insistió en la necesidad de la unión eclesiástica con Roma sobre bases doctrinales, y fue instrumental en la elaboración de una forma que por su vaguedad y ambigüedad pudiera ser aceptada por ambas partes. Georgios Scholarius estaba en grave desventaja porque, al ser laico, no podía participar directamente en las discusiones del consejo. [ cita requerida ]

Regreso a Constantinopla [ editar ]

A pesar de su defensa inicial de la unión (y de reprender a muchos de los obispos ortodoxos por su falta de conocimientos teológicos), Georgios Scholarius se enfureció con la unión durante el concilio y la abandonó a principios de junio de 1440. A instancias de su mentor, Marcos de Éfeso , quien lo convirtió completamente a la ortodoxia anti-latina, hasta su muerte, Georgios Scholarius fue conocido (con Marcos de Éfeso) como el enemigo más intransigente de la unión. Fue justo en esta época (1444) que comenzó a llamar la atención sobre la supuesta heterodoxia de la "distinción de razón" de Tomás de Aquino entre los atributos (es decir, las energías) y la esencia de Dios. Primero, como figura en la edición de Jugie de su opera omnia , Georgios Scholarius interrumpe los capítulos 94-96 de su discurso "Sobre el ser y la esencia" deTomás de Aquino , y reemplaza la explicación tomista por la del escotismo para concordar mejor con Palamas . Sin embargo, inicialmente mitiga la condena total de Aquino, señalando que los escolásticos posteriores (como Hervaeus Natalis ) interpretan a Aquino en una luz más ortodoxa. [7]Este punto marca la creciente distancia teológica de Scholarius de Aquino, donde comienza a ser más condenatorio teológicamente de él en obras posteriores (por ejemplo, sus tratados sobre el Espíritu Santo y su Prefacio al griego "Summa Theologiae"). Sin embargo, esta distancia puede ser exagerada. Marcus Plested observa que "el amor y la estima de Scholarios por Thomas continuarían intactos a lo largo de su carrera", "aunque a menudo acentuaría la nota de precaución en obras posteriores". [8] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás "amamos a este hombre sabio e inspirado por Dios". [9] Escribió muchas obras para defender sus nuevas convicciones,que difieren tanto de los conciliadores anteriores que Alacio pensó que debía haber dos personas con el mismo nombre; [10]a quien Gibbon : " Renaudot ha restaurado la identidad de su persona, y la duplicidad de su carácter". [11]

Después de la muerte de Juan VIII en 1448, Georgios entró en el monasterio Pantokrator en Constantinopla bajo Constantino XI (1448-1453) y tomó, según la costumbre invariable, un nuevo nombre: Gennadius. Antes de la caída de la ciudad ya era conocido como un acérrimo oponente del sindicato. Él y Marcos de Éfeso eran los líderes del partido anti-latino. En 1444, Marcos de Éfeso en su lecho de muerte elogió la actitud irreconciliable de Genadius hacia los latinos y la unión. [12] Fue a Genadius a donde la gente enojada fue después de ver los servicios uniatas en la gran iglesia de Hagia Sophia.. Se dice que se escondió, pero dejó un letrero en la puerta de su celda: "Oh infelices romanos, ¿por qué han abandonado la verdad? ¿Por qué no confían en Dios, en lugar de en los italianos? perderá tu ciudad ". [13]

Período otomano [ editar ]

Patriarca Gennadios con Mehmet II representado en un mosaico del siglo XX [14]

Después de la caída de Constantinopla , Gennadius fue hecho prisionero por los turcos . Al administrar su nueva conquista, el sultán conquistador Mehmed II de 21 años deseaba asegurar la lealtad de la población griega y, sobre todo, evitar que apelaran a Occidente por la liberación, lo que podría desencadenar una nueva ronda de cruzadas . Por lo tanto, Mehmed buscó al clérigo más antioccidental que pudo encontrar como una figura de unidad para los griegos bajo el dominio turco, y Gennadius como figura principal anti-Unión fue una elección natural. El 1 de junio de 1453, solo tres días después de la caída de la ciudad, la procesión del nuevo Patriarca pasó por las calles donde Mehmed recibió gentilmente a Genadius y él mismo lo investió con los signos de su cargo: elbáculo ( dikanikion ) y manto. Esta investidura ceremonial sería repetida por todos los sultanes y patriarcas a partir de entonces.

La famosa basílica patriarcal de la ciudad, Santa Sofía , ya había sido convertida en mezquita por los conquistadores, por lo que Genadio estableció su sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles . Tres años más tarde el edificio, que se encontraba en un estado ruinoso (en 1461 fue demolido por los otomanos para dar paso a la Mezquita de Fatih ), [15] fue abandonado por el Patriarca, que se trasladó nuevamente a la Iglesia de los Pammakaristos .

Los otomanos dividieron su Imperio en mijos o naciones sometidas, de las cuales los griegos eran los más grandes, conocidos como mijo ron . El Patriarca fue nombrado jefe oficial o Etnarca del mijo griego, que fue utilizado como fuente por los otomanos para los administradores imperiales. Genadius se convirtió en una autoridad política y religiosa, al igual que todos sus sucesores bajo los otomanos. [ cita requerida ]

Como era normal cuando un monje o un erudito laico era nombrado patriarca, Genadius fue ordenado consecutivamente , primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo antes de ser nombrado patriarca. [ cita requerida ]

Patriarca [ editar ]

En la primavera de 1454 fue consagrado por el metropolitano de Heraclea Perinthus , pero, como tanto la Iglesia de Santa Sofía como el palacio del patriarca estaban ahora en manos de los otomanos, fijó su residencia sucesivamente en dos monasterios de la ciudad. Mientras ocupaba el cargo episcopal, Gennadius redactó, aparentemente para uso de Mehmed, una confesión o exposición de la fe cristiana, que fue traducida al turco por Ahmed, Qadi de Berrhoea (e impresa por primera vez por A. Brassicanus en Viena en 1530).

Genadius estaba descontento como patriarca, y trató de abdicar de su cargo al menos dos veces, en 1456 renunció. La razón completa de este paso se atribuye comúnmente a su decepción por el trato que dio el sultán a los cristianos, aunque Mehmed parece haber mantenido las condiciones bastante tolerantes que les había permitido; varios escritores insinúan oscuramente otros motivos. [16] Finalmente, encontró abrumadoras las tensiones entre griegos y otomanos.

Más tarde fue llamado dos veces para guiar a la comunidad cristiana como Patriarca durante el turbulento período que siguió al patriarcado de Isidoro II . No hay consenso entre los estudiosos sobre las fechas exactas de sus dos últimos patriarcados: según Kiminas (2009), reinó nuevamente desde abril de 1463 hasta c. Junio ​​de 1463 y de agosto de 1464 al otoño de 1465. [1] [17] Blanchet objeta la existencia misma de estos dos términos adicionales. [18]

Entonces Genadius, como muchos de sus sucesores, terminó sus días como ex-patriarca y monje . Vivió en el monasterio de Juan el Bautista cerca de Serrae en Macedonia , donde escribió libros hasta que murió alrededor de 1473.

Genadius ocupa un lugar importante en la historia bizantina. Fue el último de la vieja escuela de escritores polémicos y uno de los más grandes. A diferencia de la mayoría de sus compañeros, tenía un conocimiento íntimo de la literatura teológica latina, especialmente con Santo Tomás de Aquino y otros escolásticos . Era un oponente tan hábil de la teología católica como Marcos de Éfeso , y uno más culto. Sin embargo, su oposición a Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que "el amor y la estima de Scholarios por Thomas continuaron intactos a lo largo de su carrera", "aunque a menudo acentuaría la nota de precaución en obras posteriores". [19] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás "amamos a este hombre sabio e inspirado por Dios". [20]

Sus escritos muestran que fue un estudiante no solo de la filosofía occidental sino de la controversia con judíos y musulmanes, de la gran cuestión de Hesychast (atacó a Barlaam y defendió a los monjes; naturalmente, los barlaamitas eran "latinophrones"), en fin, de todos las preguntas que fueron importantes en su tiempo. Tiene otro tipo de importancia como el primer Patriarca de Constantinopla bajo los turcos. Desde este punto de vista se sitúa a la cabeza de un nuevo período en la historia de su Iglesia; los principios que regulaban la condición de los cristianos ortodoxos en el Imperio turco son el resultado del acuerdo de Mehmed II con él. [ cita requerida ]

Escritos [ editar ]

Existen alrededor de 100 a 120 de sus supuestos escritos, algunos de los cuales nunca se han publicado y otros son de dudosa autenticidad. Hasta donde se sabe, sus escritos pueden clasificarse en filosóficos (interpretaciones de Aristóteles, Porfirio y otros), traducciones de Pedro de España y de Tomás de Aquino, defensas del aristotelismo contra el recrudecimiento del neoplatonismo ) y teológicos y eclesiásticos (en parte sobre la unión. y en parte defendiendo el cristianismo contra musulmanes, judíos y paganos ), además de numerosas homilías , himnos y cartas.

Genadius fue un escritor prolífico durante todos los períodos de su vida. [16] Las obras completas de Gennadius fueron publicadas en ocho volúmenes por Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. [21] (Nota: esta edición reemplaza las referencias que se hacen a continuación).

Primer período (pro-Unión) [ editar ]

Las principales obras de esta época son los "discursos" pronunciados en el Concilio de Florencia , [22] también una serie de cartas dirigidas a varios amigos, obispos y estadistas, en su mayoría sin editar. Una disculpa por cinco capítulos del Concilio de Florencia [23] es dudosa. [24] Una Historia del Concilio de Florencia bajo su nombre (sólo en manuscrito) es realmente idéntica a la de Syropulos . [25]

Segundo período (anti-Unión) [ editar ]

En esta época se escribieron un gran número de obras polémicas contra los latinos. Dos libros sobre la Procesión del Espíritu Santo ; [26] otro "contra la inserción del Filioque en el Credo"; [27] dos libros y una carta sobre el " Purgatorio "; varios sermones y discursos; un panegírico de Marcus Eugenicus(en 1447), etc. Algunas traducciones de obras de Santo Tomás de Aquino y tratados polémicos contra su teología por Genadius aún no han sido editados, como también lo es su obra contra los barlaamitas. Sin embargo, su hostilidad hacia Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que "el amor y la estima de Scholarios por Thomas continuarían intactos a lo largo de su carrera", "aunque a menudo acentuaría la nota de precaución en obras posteriores". [8] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás "amamos a este hombre sabio e inspirado por Dios". [28]

También hay varios tratados filosóficos de los cuales el principal es una Defensa de Aristóteles ( antilepseis hiper Aristotélico ) contra el neoplatónico Gemistus Pletho . [29]

Su obra más importante es fácilmente su "Confesión" ( Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon , generalmente conocida como Homologia tou Gennadiou ) dirigida a Mehmed II . Contiene veinte artículos, de los cuales, sin embargo, solo los doce primeros son auténticos. Estaba escrito en griego; Achmed, Qadi de Berrhoea, lo tradujo al turco . Este es el primero (en fecha) de los libros simbólicos ortodoxos. Fue publicado primero (en griego y latín) por Brassicanus (Viena, 1530), y nuevamente por Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius lo imprimió en griego , latín y turco (en escritura griega y latina) en su Turco-Græcia (Basilea, 1584 reimpreso enPatrologia Graeca , CLX 333, ss.). Rimmel lo reimprimió (griego y latín) (en su Monumenta fidei Eccl. Orient. (Jena, 1850), I, 1-10.); y Michalcescu solo en griego. Existe un arreglo de esta Confesión en forma de diálogo en el que Mehmed hace preguntas ("¿Qué es Dios?" - "¿Por qué se llama theos ?" - "¿Y cuántos dioses hay?", Etc.) y Genadius da respuestas adecuadas. A esto se le llama Diálogo de Gennadius( dialexis , διάλεξις), o Confessio prior , o De Via salutis humanæ ( Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel lo imprime primero, solo en latín, y cree que fue la fuente de la Confesión. Es más probable que sea una compilación posterior hecha de la Confesión por otra persona. Debe notarse que la filosofía (cuasi-platónica) de Genadius está en evidencia en su Confesión (Dios no puede ser interpretado, theos de thein , etc .; cf. Rimmel. Ya sea por la misma razón o para evitar la susceptibilidad musulmana, evita la palabra Prosopa al explicar la Trinidad , hablando de las tres Personas como idiomata "que llamamos hipóstasis ".

Tercer período (posterior a la renuncia) [ editar ]

Durante el tercer período, desde su renuncia hasta su muerte (1459-1468), continuó escribiendo obras teológicas y polémicas. Una encíclica a todos los cristianos en defensa de su renuncia no está editada, como también lo son un Diálogo con dos turcos sobre la divinidad de Cristo , y una obra sobre la Adoración de Dios . Jahn ( Anecdota græca ) ha publicado un Diálogo entre un cristiano y un judío y una colección de profecías sobre Cristo reunidas en el Antiguo Testamento . Un tratado, Acerca de nuestro Dios, uno de cada tres, contra los ateos y los politeístas , [30]se dirige principalmente contra la teoría de que el mundo puede haberse formado por casualidad. Cinco libros, Acerca de la presciencia y la providencia de Dios y un Tratado sobre la hombría de Cristo , también se encuentran en Patrologia Graeca , CLX. Por último, hay muchas homilías de Genadius, la mayoría de las cuales existen solo en manuscrito en el Monte Athos . [31]

En los medios populares [ editar ]

  • En la película de 2012, Fetih 1453 , Gennadius es interpretado por Adnan Kürtçü .
  • Gennadius es un personaje significativo en la novela histórica Porfirio y ceniza que cubre el último año del Imperio Bizantino y la controversia del acto de unión.

Ver también [ editar ]

  • Eruditos griegos en el Renacimiento
  • Joannes Chortasmenos

Notas [ editar ]

  • ‹Ver Tfd›  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  ‹Ver Tfd› Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Genadius II ". Encyclopædia Britannica . 11 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 596.
  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). " Genadius II ". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.

Citas [ editar ]

  1. ↑ a b c d Kiminas (2009) , págs. 37, 45
  2. ^ M. Pilavakis, Introducción a "Primer antirrético contra Manuel Kalekas". (Londres: Doctoral Diss., 1988), pág. 24
  3. ↑ Para la muerte de Mark of Ephesus, véase J. Gill, "El año de la muerte de Mark Eugenicus", Byzantinische Zeitschrift , 52 (1952) 23–31.
  4. ↑ Kappes (2013a)
  5. ^ Kappes (2013a) , págs. 214-215
  6. ^ Monfasani (2011) , págs. 165-168
  7. ↑ Kappes (2013b)
  8. ^ a b Marcus Plested (2012) Lecturas ortodoxas de Aquino , Oxford University Press, págs. 128,129
  9. ^ Luis Petit, Xenophon Sidéridès, Martin Jugie, Eds. (1928-36) Oeuvres Complètes de Georges Scholarios , 8 vols., París, VI: 177-8. citado en Plested, p. 129
  10. ↑ Diatriba de Georgiis in Fabricius - Harles Bibliotheca Græca , X, 760–786
  11. ↑ E. Gibbon, Decline and Fall , lxviii, nota 41
  12. ↑ Patrologia Graeca , CLX, 529
  13. ^ Citado por E. Gibbon, Decline and Fall , ed. JB Bury , VII, 176
  14. ^ G. Ágoston, BA Masters, Enciclopedia del Imperio Otomano (2009), 238.
  15. ^ Müller-Wiener, Wolfgang (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Jh. (en alemán). Tubinga: Wasmuth. ISBN 978-3-8030-1022-3 , 406 
  16. ↑ a b Michalcescu (1904) , pág. 13
  17. ↑ Para conocer las sugerencias de los diferentes eruditos sobre el segundo y tercer período de Genadius, consulte la lista de Patriarcas de Constantinopla .
  18. ^ Blanchet (2001)
  19. ^ Marcus Plested (2012) Lecturas ortodoxas de Aquino , Oxford University Press, págs. 128,129
  20. ^ Luis Petit, Xenophon Sidéridès, Martin Jugie, Eds. (1928-36), Oeuvres Complètes de Georges Scholarios 8 vols., París, VI: 177-8. citado en Plested, p. 129
  21. ^ M. Jugie, L. Petit y XA Siderides, 1928-1930, Oeuvres complètes de Georges (Gennadios) Scholarios , París: Maison de la Bonne Presse
  22. ^ Impreso en Hardouin, IX y Patrologia Graeca , CLX, 386 sqq.
  23. ↑ Editado por primera vez (en latín) en Roma en 1577 y nuevamente en 1628.
  24. ↑ En Patrologia Graeca , CLIX se atribuye a Joseph of Methone .
  25. ^ Ed. Creighton, La Haya, 1660.
  26. ↑ Uno en Simonides, el otro en Patrologia Graeca , CLX, 665
  27. ↑ Patrologia Graeca , CLX, 713
  28. ^ Luis Petit, Xenophon Sidéridès, Martin Jugie, Eds. (1928-36), Oeuvres Complètes de Georges Scholarios 8 vols., París, VI: 177-8. citado en Plested, p. 129
  29. ↑ Patrologia Graeca , CLX, 743 sqq.
  30. ↑ Patrologia Graeca , CLX, 667 sqq.
  31. ^ Codd. Athous , París, 1289-1298.

Bibliografía [ editar ]

  • Blanchet, Marie-Hélène (2001). "Georges Gennadios Scholarios at-il été trois fois patriarche de constantinople?". Byzantion: Revue Internationale des Études Byzantines (en francés). Bruselas. 71 (1): 60–72.
  • Kappes, Christiaan W. (2013a). "Idolatrando el paganismo - demonizando el cristianismo à propos N. Siniossoglou: platonismo radical en Bizancio: iluminación y utopía en Gemistos Plethon ". Archiv für Mittelalterliche Philosophie und Kultur . 19 : 210–243.
  • Kappes, Christiaan W. (2013b). "Las fuentes latinas de la teología palamita de George-Gennadius Scholarius". Nicolaus . 40 (1): 71-113.
  • Kiminas, Demetrius (2009). El patriarcado ecuménico: una historia de sus metropolitana con catálogos jerárquicos anotados . Wildside Press LLC. ISBN 9781434458766.
  • Michalcescu, Jon (1904). Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche . Leipzig.
  • Monfasani, J. (2011). "La apologética pro latina de los emigrados griegos al quattrocento Italia". En A. Rigo (ed.). La teología bizantina y su trasfondo filosófico . Estudios de Historia y Civilización Bizantina. 4 . Turnhout.

Lectura adicional [ editar ]

  • Athanasios Angelou "¿Quién soy yo?" Las respuestas de los eruditos y la identidad helénica ", en Φιλέλλην. Estudios en honor a Robert Browning, Venecia 1996, p. 1-19.
  • Marie-Hélène Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios (vers. 1400-vers. 1472): un intellectuel orthodoxe face à la disparition de l'empire byzantin , Institut Français d'Études Byzantines, París, 2008.
  • Joseph Gill, 'George Scholarius', en J. Gill, Personalities of the Council of Florence and other Essays , Oxford, 1964, págs. 79–94.
  • Laurent, Vitalien (1968). "Les premiers patriarches de Constantinople sous la domination turque (1454-1476): Succession et chronologie d'après un catalog inédit" . Revue des études byzantines . 26 : 229-263. doi : 10.3406 / rebyz.1968.1407 .
  • Paizi-Apostolopoulou, Machi (2012). "Apelar a la autoridad de un patriarca erudito: nueva evidencia sobre las respuestas de Gennadios Scholarios a las preguntas de George Branković" . La Revista Histórica / La Revue Historique . 9 : 95-116. doi : 10.12681 / h.291 .
  • Runciman, Steven (1985) [1968]. La gran iglesia en cautiverio: un estudio del patriarcado de Constantinopla desde la víspera de la conquista turca hasta la guerra de independencia griega (2ª ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521313100.
  • Eugenia Russell, "San Demetrio de Tesalónica; culto y devoción en la Edad Media", Peter Lang, Oxford, 2010. ISBN 978-3-0343-0181-7 
  • CJG Turner, 'La carrera de Georgios Gennadios Scholarios', Byzantion 39 (1969), 420–55
  • CJG Turner, 'George Gennadius Scholarius y el Concilio de Florencia', Journal of Theological Studies 18 (1967), 83-103
  • Thesaurus Linguae Graecae: Bibliografía de Gennadius Scholarius