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La persecución de los cristianos ortodoxos orientales es la persecución que enfrentan la iglesia, el clero y los seguidores de la Iglesia ortodoxa oriental (cristianismo ortodoxo) debido a sus creencias y prácticas religiosas. Los cristianos ortodoxos han sido perseguidos en varios períodos cuando estaban bajo el gobierno de estructuras políticas cristianas no ortodoxas. En los tiempos modernos, los movimientos y regímenes políticos antirreligiosos de algunos países han mantenido una postura antiortodoxa.
Actividades católicas en la Europa moderna temprana [ editar ]
Commonwealth polaco-lituano [ editar ]
Durante el final del siglo XVI, bajo la influencia de la Contrarreforma católica , las crecientes presiones hacia los cristianos ortodoxos en la Rutenia Blanca y otras partes orientales de la Commonwealth polaco-lituana llevaron a la aplicación de la Unión de Brest en 1595-96. Hasta ese momento, la mayoría de los bielorrusos y ucranianos que vivían bajo el dominio de la Commonwealth polaco-lituana eran cristianos ortodoxos. Presionado por las autoridades estatales, [ cita requerida ] sus jerarcas se reunieron en un sínodo en la ciudad de Brest. y redactó 33 artículos de la Unión, que fueron aceptados por la Iglesia Católica Romana.
Al principio, la Unión pareció tener éxito, pero pronto perdió gran parte de su apoyo inicial, [1] principalmente debido a su implementación contundente en las parroquias ortodoxas y la persecución posterior de todos los que no querían aceptar la Unión. [ cita requerida ] La aplicación de la Unión provocó varios levantamientos masivos, particularmente el Levantamiento Khmelnytskyi , de los cosacos de Zaporozhian y la alianza conjunta de católicos ucranianos y ortodoxos bielorruso-ucranianos debido a que la Commonwealth perdió la Ucrania de la margen izquierda . [ cita requerida ]
En 1656, el patriarca greco-ortodoxo de Antioquía, Macarios III Zaim, lamentó las atrocidades cometidas por los católicos polacos contra los seguidores de la ortodoxia oriental en varias partes de Ucrania . Se citó a Macarios diciendo que diecisiete o dieciocho mil seguidores de la ortodoxia oriental fueron asesinados a manos de los católicos, y que deseaba la soberanía otomana sobre la subyugación católica, afirmando:
¡Dios perpetúe el imperio de los turcos por los siglos de los siglos! Porque toman su imposición y no tienen en cuenta la religión, sean sus súbditos cristianos o nazarenos, judíos o samaritanos; mientras que estos malditos polacos no se contentaron con impuestos y diezmos de los hermanos de Cristo ... [2]
Persecución en el Imperio Otomano [ editar ]
El Imperio Otomano agrupó a los cristianos ortodoxos en el Rum Millet . En los registros fiscales, los cristianos fueron registrados como "infieles" (ver giaour ). [3] Después de la Gran Guerra Turca (1683-1699), las relaciones entre musulmanes y cristianos en las provincias europeas del Imperio Otomano se radicalizaron, tomando gradualmente formas más extremas y dando lugar a llamadas ocasionales de líderes religiosos musulmanes para la expulsión o el exterminio de las comunidades locales. Cristianos y también judíos. [ cita requerida ] Como resultado de la opresión otomana, la destrucción de iglesias y la violencia contra la población civil no musulmana, los serbiosy sus líderes eclesiásticos encabezados por el patriarca serbio Arsenije III se pusieron del lado de los austriacos en 1689, y nuevamente en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV , en la guerra. [ cita requerida ] En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades que resultaron en las " Grandes Migraciones de los Serbios ". [4] En represalia por la rebelión griega, las autoridades otomanas organizaron masacres de griegos en Constantinopla en 1821 .
Durante el Levantamiento de Bulgaria (1876) y la Guerra Ruso-Turca (1877-78) , la persecución de la población cristiana búlgara fue llevada a cabo por soldados turcos que masacraron a civiles, principalmente en las regiones de Panagurishte , Perushtitza , Bratzigovo y Batak (ver masacre de Batak ). . [5]
Período de entreguerras [ editar ]
La parte oriental de Polonia tiene una larga historia de rivalidad entre católicos y ortodoxos. [6] El clero católico romano en la región de Chełm en Polonia fue inequívocamente anti-ortodoxo en el período de entreguerras. [7] [8] [9] Ucrania, que ha sido una zona fronteriza religiosa, tiene una larga historia de conflictos religiosos. [10]
Segunda Guerra Mundial [ editar ]
Genocidio de los serbios [ editar ]
El fascista croata Ustashe creó el Estado Independiente de Croacia (NDH) cuatro días después de la invasión alemana de Yugoslavia . Croacia se estableció como un protectorado italiano . Aproximadamente un tercio de la población era ortodoxa ( serbios étnicos ). Los ustashe siguieron la ideología nazi y establecieron el objetivo de crear una Gran Croacia étnicamente pura ; Los judíos , los gitanos y especialmente los serbios fueron el blanco y las víctimas de las políticas genocidas. [11] Los ustashe reconocieron tanto el catolicismo romano como el islam.como las religiones nacionales de Croacia, pero mantuvo la posición de que la ortodoxia oriental, como símbolo de la identidad serbia , era un enemigo peligroso. [12] En la primavera y el verano de 1941 comenzó el genocidio contra los serbios ortodoxos y se crearon campos de concentración como Jasenovac . Serbios fueron asesinados y convertidos a la fuerza, con el fin de Croatize , [12] y permanentemente destruir la Iglesia Ortodoxa Serbia . [13] El liderazgo católico en Croacia apoyó principalmente las acciones de Ustashe. [12] [14] Obispos y sacerdotes ortodoxos fueron perseguidos, arrestados y torturados o asesinados (varios cientos) y cientos (la mayoría[13] ) de las iglesias ortodoxas fueron cerradas, destruidas o saqueadas por los ustashe. [12] A veces, pueblos enteros fueron encerrados dentro de la iglesia ortodoxa local y luego prendidos fuego. [11] Cientos de miles de serbios ortodoxos se vieron obligados a huir de los territorios controlados por Ustashe hacia el territorio de la Serbia ocupada por los alemanes . [14] No fue hasta el final de la guerra que la Iglesia Ortodoxa Serbia volvería a funcionar en las partes occidentales de Yugoslavia.
La persecución de los sacerdotes ortodoxos en la Segunda Guerra Mundial aumentó la popularidad de la Iglesia Ortodoxa en Serbia. [15]
Contemporáneo [ editar ]
En la conferencia ortodoxa de Estambul del 12 al 15 de marzo de 1992, los líderes de la iglesia emitieron una declaración: [16]
Después del colapso del sistema comunista impío que persiguió severamente a las iglesias ortodoxas, esperábamos apoyo fraterno o al menos comprensión por las graves dificultades que nos habían sucedido ... En cambio, los países ortodoxos han sido blanco de misioneros católicos romanos y defensores del uniatismo. Estos se unieron con fundamentalistas protestantes ... y sectas
Antigua Yugoslavia [ editar ]
Algunos serbios vieron el apoyo de los líderes católicos a la división política a lo largo de líneas étnicas y religiosas en Croacia durante las guerras en Yugoslavia , y el apoyo a la causa albanesa en Kosovo como anti-serbio y anti-ortodoxo. [17] La propaganda yugoslava durante el régimen de Milosevic retrató a Croacia y Eslovenia como parte de una "alianza católica" anti-ortodoxa. [18]
Rusia [ editar ]
Los nacionalistas rusos ven a Estados Unidos como el centro de la 'conspiración occidental anti-rusa , anti-eslava y anti-ortodoxa que tiene como objetivo destruir Rusia', y han utilizado la intervención de la OTAN en la Guerra de Bosnia (1992-1995) como un argumento para esta. [19]
En 1998 y 2000, en varias ciudades de Rusia, los fundamentalistas ortodoxos acusaron a los textos escritos por teólogos ortodoxos liberales de ser "anti-ortodoxos" y los destruyeron en una quema pública de libros . [20]
Ver también [ editar ]
- Anticatolicismo
- Anti-protestantismo
- Iconoclasia bizantina
- Persecución de cristianos
Referencias [ editar ]
- ^ Dvornik, Francis (1962). Los eslavos en la historia y la civilización europeas (3rd. Pbk. Ed.). Nuevo Brunswick [ua]: Rutgers University Press. pag. 347 . ISBN 9780813507996.
- ^ La predicación del Islam: una historia de la propagación de la fe musulmana Por Sir Thomas Walker Arnold, págs. 134-135
- ^ Historias entrelazadas de los Balcanes: Volumen uno: Ideologías nacionales y políticas lingüísticas . Rodaballo. 13 de junio de 2013. p. 44. ISBN 978-90-04-25076-5.
En los desvíos otomanos, los cristianos ortodoxos se registran por regla general como kâfir o gâvur (infieles) o (u) ron.
- ^ Pavlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: la historia detrás del nombre . Londres: Hurst & Company. págs. 19-20. ISBN 9781850654773.
- ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge.
- ^ Sorokowski, A. (1986). "Católicos ucranianos y ortodoxos en Polonia desde 1945". Religión en tierras comunistas . 14 (3): 244-261. doi : 10.1080 / 09637498608431268 .
- ^ Sadkowski, K. (1998). "De la frontera étnica a la patria católica: la Iglesia, los cristianos ortodoxos y la administración estatal en la región de Chelm, 1918-1939". Revisión eslava . 57 (4): 813–839. doi : 10.2307 / 2501048 . JSTOR 2501048 .
- ^ Wynot, ED, Jr. (1997). "Prisionero de la historia: la Iglesia Ortodoxa Oriental en Polonia en el siglo XX". J. Church & St . 39 : 319–.
- ^ Sadkowski, K. (1998). "Exclusión religiosa y construcción del Estado: la iglesia católica romana y el intento de resurgimiento del catolicismo griego en la región de Chelm, 1918-1924". Estudios de Harvard en Ucrania . 22 : 509–526.
- ^ Lami, G. (2007). "La Iglesia greco-católica en Ucrania durante la primera mitad del siglo XX" . En Carvalho, Joaquim (ed.). Religión y poder en Europa: conflicto y convergencia . Edizioni Plus. págs. 235–. ISBN 978-88-8492-464-3.
- ↑ a b Paul Roe (2 de agosto de 2004). La violencia étnica y el dilema de la seguridad social . Routledge. págs. 83–84. ISBN 978-1-134-27689-9.
- ↑ a b c d Ramet, Sabrina P. (2006). Las tres Yugoslavias: construcción de estado y legitimación, 1918-2005 . Nueva York: Indiana University Press. págs. 118-125. ISBN 0-253-34656-8.
- ↑ a b Rory Yeomans (2015). La utopía del terror: vida y muerte en Croacia en tiempos de guerra . Boydell & Brewer. págs. 178–. ISBN 978-1-58046-545-8.
- ↑ a b Tomasevich, Jozo (2001). Guerra y revolución en Yugoslavia, 1941-1945: ocupación y colaboración . 2 . San Francisco, CA: Stanford University Press. págs. 531–532, 546, 570–572. ISBN 0-8047-3615-4.
- ^ Ken Parry (10 de mayo de 2010). El compañero de Blackwell para el cristianismo oriental . John Wiley e hijos. pag. 236. ISBN 978-1-4443-3361-9.
- ^ Vjekoslav Perica (2002). Ídolos balcánicos: religión y nacionalismo en los estados yugoslavos . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 160–. ISBN 978-0-19-517429-8.
- ^ Paul Mojzes (6 de octubre de 2016). Infierno yugoslavo: guerra etnoreligiosa en los Balcanes . Publicación de Bloomsbury. págs. 132–. ISBN 978-1-4742-8838-5.
- ^ Kemal Kurspahić (2003). Prime Time Crime: Balkan Media in War and Peace . Prensa del Instituto de Paz de los Estados Unidos. págs. 22–. ISBN 978-1-929223-39-8.
- ^ Paul Hollander (2005). Entendiendo el antiamericanismo: sus orígenes e impacto . Urogallo. pag. 223. ISBN 978-0-9549625-7-9.
- ^ Stephen Shenfield (8 de julio de 2016). Fascismo ruso: tradiciones, tendencias y movimientos . ISBN 9781315500034.
Lectura adicional [ editar ]
- Dionisije Milivojevich (1945). La persecución de la Iglesia ortodoxa serbia en Yugoslavia . Monasterio ortodoxo serbio de San Sava.
- Michael Bourdeaux (1970). Patriarca y profetas: la persecución de la Iglesia ortodoxa rusa hoy . Praeger.
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