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Maha Ghosananda (título completo Samdech Preah Maha Ghosananda - Khmer : ស ម្តេ ច ព្រះ មហា ឃោ សាន ន្ទ ; Pali : Mahāghosānanda ; 23 de mayo de 1913 - 12 de marzo de 2007) [nota 1] fue un monje budista camboyano muy venerado [2] en la tradición Theravada quien se desempeñó como el Patriarca (Sangharaja) del budismo camboyano durante el período de Khmer Rouge y el período de transición poscomunista de la historia de Camboya. [1] Su nombre monástico pali , 'Mahā Ghosānanda', significa "gran proclamador gozoso". [3]Era muy conocido en Camboya por sus marchas anuales por la paz. [2]

Educación y vida temprana [ editar ]

Nació como Va Yav en la provincia de Takéo , Camboya en 1913 en una familia de agricultores en las llanuras del delta del Mekong . [4] [5] Desde una edad temprana mostró un gran interés en la religión y comenzó a servir como un niño en el templo a los ocho años. Impresionó enormemente a los monjes con los que sirvió y, a los catorce años, recibió la ordenación de novicio . [5] Estudió las escrituras pali en la escuela secundaria del templo local y luego completó su educación superior en las universidades monásticas de Phnom Penh y Battambang . [4] [6]

Fue patrocinado por Chuon Nath para viajar a la India para obtener un doctorado en Pali en la Universidad de Nalanda en Bihar , en ese momento un instituto conocido con el nombre de Nava Nālandā Mahāvihāra. [4] [6] [7] Mientras estaba en la India, estudió con el monje japonés Nichidatsu Fujii , fundador de la secta japonesa orientada a la paz Nipponzan Myohoji y antiguo asociado de Mahatma Gandhi . [5] [3]

En 1965, Maha Ghosananda dejó la India para estudiar meditación con Ajahn Dhammadaro [nota 2] , un famoso maestro de meditación de la tradición tailandesa del bosque . [3] Permaneció con Ajahn Dhammadaro en su ermita forestal en el sur de Tailandia, Wat Chai Na (ubicada cerca de Nakhon Si Thammarat ), durante once años. [5]

Era del Khmer Rouge [ editar ]

En 1978, Maha Ghosananda viajó a los campos de refugiados cerca de la frontera entre Tailandia y Camboya para comenzar a atender a los primeros refugiados que cruzaron la frontera. [3] [5]

La aparición de Maha Ghosananda en los campos de refugiados provocó un gran revuelo entre los refugiados que no habían visto a un monje durante años. Los refugiados camboyanos lloraron abiertamente mientras Maha Ghosananda cantaba los sutras antiguos y familiares que habían sido la base de la cultura tradicional camboyana antes del Año Cero. Distribuyó escrituras budistas fotocopiadas entre los refugiados, como protección e inspiración para las personas maltratadas.

Cuando el régimen de Pol Pot se derrumbó en 1979, Maha Ghosananda era uno de los únicos 3.000 monjes budistas camboyanos vivos, de los más de 60.000 al comienzo del reinado del terror en 1976. A lo largo de 1979, Maha Ghosananda estableció wats en campos de refugiados a lo largo de Tailandia. Frontera de Camboya, ordenando monjes en contra de las órdenes del ejército tailandés. [8] También fundó más de 30 templos para refugiados camboyanos que viven en Canadá y Estados Unidos. [5]

Toda su familia e innumerables amigos y discípulos fueron masacrados por el Khmer Rouge.

Restauración [ editar ]

Maha Ghosananda fue una figura clave en la Camboya poscomunista, ayudando a restaurar el estado nacional y revivir el budismo camboyano. En 1980, se desempeñó como representante de la nación camboyana en el exilio ante las Naciones Unidas. [4] [6]

En 1980 Maha Ghosananda y el reverendo Peter L. Pond formaron la Misión Interreligiosa por la Paz en Camboya. Juntos localizaron a cientos de monjes y monjas supervivientes en Camboya para que pudieran renovar sus votos y asumir roles de liderazgo en los templos camboyanos de todo el mundo. En junio de 1980, el gobierno tailandés decidió repatriar por la fuerza a miles de refugiados. Pond y Preah Maha Ghosananda organizaron una protesta contra la repatriación forzosa de refugiados del campo de refugiados de Sa Kaeo . [9]

En 1988, Maha Ghosananda fue elegido como sanghreach ( sangharaja ) por una pequeña reunión de monjes exiliados en París. [10] Estuvo de acuerdo en aceptar el puesto provisionalmente, hasta que se pudiera establecer una jerarquía monástica completa e independiente en Camboya. [10] En ese momento, Venerable Tep Vong era el jefe titular de una sangha camboyana unificada , habiendo sido nombrado para el cargo en 1981 por la República Popular de Kampuchea respaldada por Vietnam. [11]

En 1989, regresó a tiempo completo a Camboya y se estableció en Wat Sampeou Meas en Phnom Penh . [5]

Dhammayietra [ editar ]

En 1992, durante el primer año del acuerdo de paz patrocinado por las Naciones Unidas, Maha Ghosananda dirigió el primer Dhammayietra [6] a nivel nacional , una marcha o peregrinación por la paz, a través de Camboya en un esfuerzo por comenzar a restaurar la esperanza y el espíritu del pueblo camboyano. [3]

La caminata por la paz de 16 días y 125 millas pasó por un territorio que todavía está plagado de minas terrestres de los jemeres rojos. [12] La caminata inicial consistió en aproximadamente 350 monjes, monjas y budistas laicos que escoltaron a alrededor de 100 camboyanos desde los campos de refugiados hasta sus aldeas en Camboya. [5] Esto se llevó a cabo sin el permiso oficial de los funcionarios tailandeses o camboyanos para cruzar la frontera. [5] Para cuando la marcha llegó a Phnom Penh había crecido significativamente y atrajo la cobertura de los medios internacionales. [5] En reconocimiento a sus contribuciones, el rey Sihanouk otorgó a Maha Goshananda el título samdech song santipeap ('Líder de la religión y la paz') más tarde ese año. [5]

El Dhammayietra se convirtió en una caminata anual que Maha Ghosananda dirigió varias veces, [3] a pesar del peligro durante los años del Khmer Rouge. En 1995, el Dhammayietra estaba formado por casi 500 monjes, monjas y laicos budistas camboyanos que tomaban preceptos . A ellos se unió la peregrinación interreligiosa por la paz y la vida. Juntos, los dos grupos cruzaron Camboya desde la frontera tailandesa hasta Vietnam , pasando varios días caminando por el territorio controlado por los jemeres rojos en el camino. Por sus enseñanzas sobre la no violencia y el establecimiento de templos budistas en todo el mundo que arraigan a su pueblo exiliado en su religión de paz, recibió el Premio al Valor de la Conciencia de la Abadía de la Paz.

Le habían llamado "el Gandhi de Camboya". [13] Maha Ghosananda fue nominado para el Premio Nobel de la Paz por el presidente del Comité de Relaciones Exteriores del Senado de los Estados Unidos , Claiborne Pell . [4] Fue nuevamente nominado en 1995, 1996 y 1997 por su trabajo para traer la paz a Camboya. [4] También actuó como asesor de Buddhist Peace Fellowship y residió a tiempo parcial en el Templo y Monasterio Budista Palelai en Filadelfia, Pensilvania , Estados Unidos.

Murió en Northampton, Massachusetts el 12 de marzo de 2007 [4].

Premios y reconocimientos [ editar ]

  • 1992 - Premio Rafto
  • 1998 - Premio Niwano de la Paz
  • 1998 - Premio al coraje de conciencia [14]

Libros [ editar ]

  • Maha Ghosananda paso a paso

Ver también [ editar ]

  • Dhammayietra
  • Budismo en Camboya

Notas al pie [ editar ]

  1. ↑ Las biografías afirman en algún momento que Maha Ghosananda nació alrededor de 1922; esta fecha puede haber sido asignada más tarde, cuando Maha Goshananda solicitó ingresar a la escuela en la India. Ver (Harris 2005, pág.207).
  2. ^ No Ajahn Lee Dhammadaro , quien falleció en 1961

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b "KI Media: celebración de Maha Ghosananda de tercer año" . 2010-03-07.
  2. ^ a b Asiaweek el 31 de agosto de 1999 en CNN.com. Archivado el 6 de abril de 2012 en la Wayback Machine.
  3. ^ a b c d e f Somdech Preah Maha Ghosananda - El Buda de los campos de batalla
  4. ^ a b c d e f g La biografía de Preah Samdech Maha Ghosananda (1913-2007) Archivado 2007-06-26 en la Wayback Machine.
  5. ↑ a b c d e f g h i j k Harris, Ian (2005). Budismo camboyano: historia y práctica . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 207–210. ISBN 9780824832988.
  6. ↑ a b c d Somdet Phra Maha Ghosananda (1929-)
  7. ^ "Nava Nalanda Mahavihara" .
  8. ^ John Amos Marston, Elizabeth Guthrie, Historia, budismo y nuevos movimientos religiosos en Camboya, University of Hawaii Press, (2004) ISBN 0-8248-2868-2 , p. 201. 
  9. ^ Brian Peter Harvey, Introducción a la ética budista: fundamentos, valores y problemas. Cambridge University Press, 2000, ISBN 0-521-55640-6 , pág. 281. 
  10. ^ a b Harris, Ian (agosto de 2001), "Agrupaciones de la Sangha en Camboya" , Revisión de estudios budistas , Asociación de estudios budistas del Reino Unido, 18 (I): 70
  11. ^ Harris, Ian (agosto de 2001), "Agrupaciones de Sangha en Camboya" , Revisión de estudios budistas , Asociación de estudios budistas del Reino Unido, 18 (I): 75
  12. ^ Das, Surya (1998), Despertando al Buda interior: Sabiduría tibetana para el mundo occidental , Broadway, p. 230, ISBN 0-7679-0157-6
  13. ^ Preah Maha Ghosananda, "Gandhi de Camboya" , The Economist 22 de marzo de 2007
  14. ^ El Abbey Courage Paz de destinatarios Conciencia Lista Archivado 2009-02-07 en la Wayback Machine

Lectura adicional [ editar ]

  • Santidhammo Bhikkhu [ Buda del campo de batalla: Vida de Maha Ghosananda http://www.ghosananda.org/bio_book.html ]

Enlaces externos [ editar ]

  • Sitio dedicado a preservar su memoria y crear un mausoleo y templo en su honor.
  • Nominado al Nobel de paz y sufrimiento en Camboya
  • The Serene Life - Entrevista de 20 minutos con Maha Ghosananda
  • La biografía de Maha Ghosananda en idioma inglés
  • La biografía de Maha Ghosananda en idioma jemer
  • La biografía de Maha Ghosananda en lengua alemana
  • Facebook de Maha Ghosananda
  • Charlas de Dharma de Maha Ghosananda
  • Entrevista a Maha Ghosananda por Ram Dass