Prelest (del ruso : прелесть , del ruso : лесть - cajolery (encanto, seducción), griego : πλάνη - plani ), también conocido como: delirio espiritual, engaño espiritual, delirio, ilusión, es un término cristiano ortodoxo que se refiere, según Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa , un estado espiritual falso, una enfermedad espiritual, "una herida de la naturaleza humana por la falsedad" (San Ignacio Brianchaninov ). [1]
Prelest no debe confundirse con una enfermedad mental, es decir, una enfermedad del cerebro. Es una enfermedad espiritual, una enfermedad del libre albedrío, una enfermedad del alma en su relación personal con Dios que se origina en la vanagloria, el orgullo y la sugestión demoníaca y que debe ser curada con la humildad y los Santos Sacramentos y bajo la guía. del padre espiritual. [2] En una interpretación amplia, se considera que todo el mundo está en primer lugar, es decir, todo el mundo tiene algunos pensamientos y puntos de vista erróneos, no comprende completamente el significado de la vida y el grado de pecaminosidad, etc.
Cuando se usa en un sentido estricto que significa que una persona en particular está en el estado de prelest, usualmente significa que esta persona, inicialmente en el camino de la vida cristiana piadosa, llegó a poseer el orgullo y la presunción más fuertes hasta el pensamiento sobre la santidad personal. Considerarse a sí mismo un santo - eso es un predominio claro porque cuanto más cerca está un hombre de Dios, más ve su imperfección, y todos los verdaderos santos se consideraban a sí mismos en el sentimiento del corazón los más grandes pecadores. El estado opuesto a prelest es la sobriedad espiritual.
Puntos de vista ortodoxos orientales
Información general
Estrictamente hablando, cualquier error humano o cualquier aceptación de un pensamiento falso como verdad, desde el punto de vista ortodoxo, puede ser el comienzo de prelest:
"La fuente del autoengaño y el engaño demoníaco es el pensamiento falso" (San Ignacio (Brianchaninov)).
Pero los Santos Padres escribieron principalmente sobre los errores en el juicio humano sobre asuntos espirituales y especialmente sobre los errores en la comprensión del estado espiritual personal.
La verdadera visión de uno mismo (de su propia condición espiritual, posición relativa a Dios, pecaminosidad, etc.) está estrechamente relacionada con las pasiones del orgullo y la vanagloria y está distorsionada por estas pasiones. El grado de prelest, según San Ignacio (Brianchaninov), es el grado de tal distorsión, es decir, la cantidad de falsedad en la visión de uno mismo y el grado de dificultad para cambiar de la visión falsa a la verdadera.
Muchos Santos Padres describen diferentes tipos de prelesto, incluidos los Padres de Philokalia : San Gregorio del Sinaí , San Máximo el Confesor , San Simeón el Metafrasto , San Simeón el Nuevo Teólogo y otros. Incluso cuando algún Santo Padre no utiliza el término "prelest" explícitamente, escribir sobre la vida ascética implica escribir qué práctica espiritual es verdadera, es decir, conduce a la salvación, y qué es falsa, es decir, conduce a lo contrario y, por lo tanto, a aceptarlo como verdadero. es prelest.
Un lector moderno puede encontrar la explicación más completa de prelest en los escritos de San Ignacio (Brianchaninov) donde guarda implacablemente las tradiciones de los Santos Padres. Algunos de estos escritos fueron incorporados a un libro "Sobre prelest" [3] dedicado únicamente a diferentes formas de engaño (forma incorrecta de oración, confianza en los sueños, celo excesivo, falsa humildad, etc.), que San Ignacio explica sobre la base de de las palabras de los Santos Padres de los primeros siglos y aporta información sobre diferentes casos recientes de delirio. En este libro, San Ignacio da la siguiente definición de prelest: es "herir la naturaleza humana con falsedad" o, en otras palabras, "asimilación del hombre de la falsedad que acepta como verdad".
Algunos ascetas modernos como el anciano José el Hesicast, [4] el anciano Paisios de la Montaña Sagrada, [5] el anciano Daniel Katounakiotis [6] también escribieron sobre prelest.
El concepto de prelest es muy importante en la espiritualidad ortodoxa y los ascetas. Desde el punto de vista ortodoxo, es uno de los principales peligros para un cristiano (especialmente monástico) que comienza a orar con la oración de Jesús , [7] o incluso, como señala el élder John (Krestiankin) a continuación, para cualquier persona que se una a la ortodoxia, especialmente en los primeros años después de ese evento.
Identificar a los prelest en sus manifestaciones particulares se llama discernimiento (o discriminación) de espíritus. La virtud de la discriminación "es mayor que cualquier otra virtud; y es la reina y corona de todas las virtudes". [8] Según los Santos Padres ortodoxos, corresponde a un grado muy alto de edad espiritual y requiere "tres renuncias" (Evagrius, [9] San Juan Casiano, [10] San Juan Climaco [11] ): separación de el mundo, lucha interior con las pasiones, adquisición de la oración y conocimiento espiritual profundo. La verdadera discriminación llega después de una larga experiencia previa de lucha contra las pasiones. La fuente de discriminación está en la acción de la gracia divina y la virtud de la humildad.
La enseñanza ortodoxa sobre prelest se trata entonces de prácticas o fenómenos espirituales, en los que una persona adquiere, desde el punto de vista ortodoxo, una opinión falsa de sí mismo, de estos fenómenos, de Dios, y esta opinión falsa es aceptada debido a la presencia del pasión de orgullo en esta persona.
El profesor NE Pestov en su libro [12] escribe que, en general, el camino espiritual más seguro en relación con los prelestres es vivir en obediencia a un anciano santo y experimentado, o al menos vivir de acuerdo con los consejos de los demás. La forma más rápida de caer en prelest es todo lo contrario: confiar en los propios pensamientos y no escuchar ningún consejo.
Prelest general y prelest apropiado
Según San Ignacio Brianchaninov , "El engaño espiritual es el estado de todos los hombres sin excepción, y ha sido posible gracias a la caída de nuestros padres originales. Todos estamos sujetos al engaño espiritual. La conciencia de este hecho es la mayor protección contra Asimismo, el mayor engaño espiritual de todos es el de considerarse libre de él ". [1]
Teófano, el arzobispo de Poltava, comenta brevemente esta declaración de San Ignacio al diferenciar al "prelest general" y al prelest en su "sentido propio" de la palabra. Sobre la base de todo lo anterior, da la siguiente definición: "Brevemente, la diferencia entre 'general prelest' y prelest en el sentido particular de la palabra puede, en base a lo anterior, expresarse así. General prelest es Olvidar y no darse cuenta de la propia pecaminosidad. Lo que llamamos prelest apropiado es atribuirse a uno mismo justicia cuando en realidad no existe. Si un hombre piensa que es justo, entonces su justicia no es divina, sino diabólica, ajena a la gracia de Dios y Hay que recordar el famoso dicho del Abba Poemen el Grande: "Prefiero un hombre que peca y se arrepiente a uno que no peca y no se arrepiente. El primero tiene buenos pensamientos, porque admite que es pecador. Pero el segundo tiene pensamientos falsos que destruyen el alma, porque se imagina a sí mismo como justo '(Mons. Ignatius, Patericon, 75) ". [13]
Vista desde el exterior
Según los Santos Padres ortodoxos, es posible considerar a alguien santo solo cuando se mira desde el exterior. Considerarse santo es una clara manifestación de prelest porque cuanto más cerca está alguien de Dios, más pecador se ve a sí mismo. San Macario el Grande dice: "si ves que alguien es arrogante y orgulloso de ser partícipe de la gracia, entonces incluso si creó milagros y resucitó a los muertos, pero si no reconoce su alma como sin honor y despreciada, y él mismo pobre en espíritu y vil, es robado por la malicia sin saber eso por sí mismo. Incluso si crea signos milagrosos, no se debe creerle, porque el signo del cristianismo, para los que están bien versados ante Dios, es esforzarse por esconderlo de la gente, y si tiene todos los tesoros del rey, esconderlos y decir siempre: “este no es mi tesoro, el otro lo puso en mi lugar, y yo soy un mendigo, cuando el que puso querrá, me lo quitará ". Si alguien dice: "Soy rico, soy bastante de lo que he adquirido y no necesito más", entonces esto no es un cristiano, sino un recipiente del engaño y del diablo. El gozo de Dios es insaciable, y hasta qué punto se gusta y se comulga, de esa manera se vuelve más codicioso. Tales personas tienen un afán y un amor incontrolable por Dios, cuanto más intentan triunfar y ganar, más se reconocen como pobres, como son magros en todo, y no han ganado nada, dicen: "No soy digno de que este sol me ilumine". Este es un signo del cristianismo, esto es humildad ". [14]
San Ignacio (Brianchaninov) escribe que "la humildad no se ve a sí misma humilde. Al contrario, ve en sí misma mucho orgullo. Se ocupa de encontrar todas sus ramas; buscándolas, ve que todavía hay mucho buscar." [15]
San Juan Casiano escribe que "una mirada más limpia advierte más, una vida de reproche da lugar a un gran dolor de reproche, la corrección de la moral y el celo por las virtudes multiplican los lamentos y los suspiros. Porque nadie puede estar satisfecho con el grado de perfección en la que ha tenido éxito, y cuanto más limpio esté el espíritu, cuanto más impuro se ve a sí mismo, más motivos encuentra para la humildad. Y cuanto más rápido se esfuerza por alcanzar la altura, más ve que tiene más dónde esforzarse." [dieciséis]
San Paisios de la Santa Montaña dice que "un hombre que se considera santo y reza por los demás, considerándolos pecadores, es repugnante para Dios". [17]
San Antonio (Putilov) de Optina escribe en su diario que "vi que sólo entonces estaba en una verdadera opinión de mí mismo cuando tenía un mal pensamiento sobre mí mismo; y cuando tenía un buen pensamiento, me engañaba". [18]
Tipos
San Ignacio (Brianchaninov) escribe que hay muchas clases de prelest. Cada tipo corresponde a la pasión particular de la que resultó, y cada tipo está asociado de alguna manera con el orgullo. Todos los tipos de prelest también están asociados con la oración inadecuada y ocurren cuando el arrepentimiento no es la base de la oración. San Ignacio señala que en términos de oración, hay dos tipos distintos de prelesto:
- imaginación : la persona imagina en sí misma o fuera de algo que no existe. Este tipo de engaño incluye una forma falsa de oración (con imaginación del Cielo, Señor Jesucristo, Ángeles, Santos) que resulta en alucinaciones mezcladas con visiones reales sobre el mismo tema originadas por los demonios.
- Presunción (orgullo, arrogancia): la persona se atribuye a sí misma una dignidad ante Dios que no tiene. La vanidad puede manifestarse en la falsa atribución de sentimientos naturales durante la oración a la acción de la gracia divina.
San Ignacio dice que el primer tipo de prefecto es el resultado de la acción incorrecta de la mente y el segundo, de la acción incorrecta del corazón.
San Gregorio del Sinaí también dice sobre varias formas de engaño: [19]
- visiones ilusorias e imágenes y fantasías mentales , provocadas por la arrogancia y la presunción: "la arrogancia es seguida por el engaño, el engaño por la blasfemia, la blasfemia por el miedo, el miedo por el terror y el terror por un trastorno del estado natural de la mente".
- influencia diabólica - "tiene su origen en la autocomplacencia, que a su vez resulta del llamado deseo natural. La autocomplacencia engendra libertinaje en todas sus formas de impureza indescriptible". Esta forma incluye visiones y don de profecía que algunas personas tienen, de hecho originados por los demonios del libertinaje.
- trastorno mental : resultado de las dos primeras formas.
Prelest y locura
Según San Ignacio Brianchaninov, San Gregorio del Sinaí, [19] San Simeón el Nuevo Teólogo, [20] Valaam Elder Schema-Abbot John (Alexeev) [21] y otros ascetas, el primer tipo de prelest (oración con imaginación) muy a menudo conduce a la locura. El segundo tipo (presunción) a veces no resulta en una enfermedad mental, pero la persona no puede lograr la salvación estando en un estado de uno de los siete pecados capitales: el orgullo. San Ignacio escribe al respecto: "Este tipo de prelest - es terrible: es igualmente fatal para el alma como el primero, pero es menos evidente; rara vez termina en la locura, el suicidio, pero definitivamente corrompe tanto la mente como el corazón. . " [22]
Visiones falsas
Según los Santos Padres, las visiones falsas están asociadas con el orgullo. San Ignacio Brianchaninov dice que aquellas personas, que quieren ver visiones, y cuya mente no es renovada y recreada por el Espíritu Santo, están llenas de orgullo [22] - eso significa, como escribe San Ignacio, que hay una conexión entre los más preciados de la primera y la segunda especie (es decir, entre la "imaginación" y la "presunción"). Archimandrita Seraphim (Alexiev) dice: "Donde hay orgullo y al mismo tiempo uno tiene una visión - no puede ser de Dios, pero por supuesto - del maligno". [23]
El anciano rumano Cleopa (Ilie) especifica 7 formas de caer en el engaño de visiones y sueños falsos: [24]
- Orgullo;
- Fama inútil;
- Mente débil e inexperta;
- Celo imprudente;
- Desobediencia;
- Seguir la propia voluntad y ocultar los pensamientos en la confesión;
- No conocerse a sí mismo ni a las Divinas Escrituras.
El élder Cleopa también proporciona ejemplos de diferentes santos del Patericon que rechazaron las visiones porque se consideraban indignos de verlas y debido al peligro de la ilusión. También cita argumentos de diferentes Santos Padres que dicen que uno no debe aceptar visiones fácilmente, incluso si tienen todos los atributos de los verdaderos; si los santos aceptaran rápidamente las visiones, se engañarían y no se habrían convertido en santos.
El élder Joseph the Hesychast dice, mencionando los ejemplos de su vida, que las visiones verdaderas siempre están precedidas o seguidas de sufrimientos y dolores muy intensos y son dadas por Dios solo como un consuelo. [25] Incluso si la visión es verdadera, es muy difícil resistir la lucha con los pensamientos y no enorgullecerse del hecho de la visión. El élder Joseph escribe sobre el orgullo después de las visiones: "¿Qué sucede después de eso? Una persona se convierte en la burla de los demonios. Lo engañan con escritos y visiones, con sueños y revelaciones, con símbolos y números, con oráculos y un montón de supersticiones". [4]
El élder Paisios de la Montaña Sagrada cuenta esa historia sobre una mujer que tuvo una visión verdadera. Entonces el diablo le sugirió un pensamiento de que había sido elegida por Dios y ella lo creyó. Entonces los demonios comenzaron a atormentarla con diferentes visiones y revelaciones. Al final, tuvo otra visión verdadera y le dijeron que le escribiera al anciano Paisios para que él pudiera ayudarla. [5] Entonces la anciana Paisios dice que de todas sus visiones, solo 2 eran de Dios.
También el élder Daniel Katounakiotis escribe sobre varios casos de este tipo de condición prolongada de prelestres acompañada de visiones. Escribe en una carta sobre un jerodiácono llamado Ierotheos que tuvo muchas visiones. Aunque confesó todo, ninguno de los confesores entendió que se trataba de una ilusión. Luego, el élder Sabbas le aconsejó cómo descubrir la verdad. Después de eso, se reveló el engaño. Pero a pesar de que las visiones cesaron después de repetidos exorcistas, la herida en el alma de Ierotheos siguió siendo muy grave y más tarde rompió todos los votos monásticos. Otro caso de prelest le sucedió a un laico Nicolaus. También fue sometido a una larga y fuerte acción de demonios. Aunque el élder Daniel convenció a Nicolás de que todas sus visiones eran falsas, las huellas del engaño se vieron hasta el final de su vida. [26]
En el libro "The Great Watch", [27] en las notas del anciano Jerome (Solomentsov) del monasterio de San Panteleimon en el monte. Athos, se describe la vida de hieroschemamonk Theophan. Tuvo muchas visiones y durante 15 años le confesó todo al padre espiritual. Pero luego se volvió notablemente más oculto y orgulloso. Comenzó a pensar que el padre espiritual no lleva una vida tan elevada como él. Una vez, cuando visitó al confesor, le contó algunas de sus visiones y luego lo dejó pasar así: "Y no me ordenaron que te contara algunas visiones". A esto el confesor dijo: "¡Te felicito por tu prefecto!" Cuando habló de las dos visiones que había ocultado, resultó que eran falsas. Uno de los puntos clave fue la cuestión de la libertad de la mente durante la visión: si la mente puede controlar la visión, entonces no es cierto (por ejemplo, San Maximos Kavsokalyvites habla con San Gregorio sobre esto). En la siguiente vida, el padre Theophan no pudo salir del engaño, dejó Athos, se dedicó al comercio y murió en tormentos.
Engreimiento
San Ignacio (Brianchaninov) escribe que "las personas infectadas con prelestudio de 'vanidad' son muy comunes. Cualquiera que no tenga un espíritu contrito, que reconozca sus propios méritos y logros, cualquiera que no mantenga firmemente la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa, pero discutir sobre cualquier dogma o tradición arbitrariamente, a su discreción, o según la enseñanza heterodoxa, es en este tipo de prelest. El grado de desviación y persistencia de la desviación determina el grado de prelest ”. [22] San Ignacio también cita a San Macario el Grande, quien dijo: "como no hay persona completamente libre de orgullo: no hay persona que esté completamente libre de la acción sobre él de un engaño sutil llamado 'presunción'" .
Hay un ejemplo en el que la "presunción" también puede resultar en una enfermedad mental. El obispo de Hieromartyr Arseny (Zhadanovsky) en su "Diario espiritual" escribe sobre una mujer que estaba en este tipo de engaño. Quería tomar la Sagrada Comunión todos los días. Cuando se le prohibió hacerlo, ella misma comenzó a servir la Divina Liturgia en su casa. "Su caso, sin embargo, terminó tristemente. Perdió la cabeza y actualmente se encuentra en el hospital psiquiátrico". [28]
Regalos falsos
A veces, los demonios pueden "ayudar" [29] a una persona engañada. Esta "ayuda" puede incluir recomendaciones sobre ciertas cosas, incluso teológicas y muy complicadas, o puede tomar la forma de falsos dones espirituales: falsa capacidad de curación, [30] falsa clarividencia, [31] falso don de profecía, [19] falso oración incesante, [32] falso poder sobre los demonios, [30] falsa lectura de pensamientos, [33] falso desapasionamiento [34], etc. El término "falso" aquí significa "no divino".
Una persona sin experiencia, que no sabe lo suficiente acerca de los verdaderos dones Divinos, a quién y bajo qué condiciones pueden ser otorgados, [35] puede aceptar fácilmente ese falso don como si fuera Divino. Tal regalo falso puede ser recibido junto con algún evento externo evidente como la aparición de un falso "Cristo" enviando el "regalo", [5] o puede suceder de manera gradual e imperceptible para la persona que lo recibe. Algunas personas que recibieron regalos falsos prematuramente [36] [37] y por presunción oraron a Dios pidiendo que les enviara un regalo y lo recibieron, pero de los demonios. Otros no pidieron nada explícitamente, pero ya eran presuntuosos y se consideraban dignos, es decir, estaban en el estado de prelestudio de la segunda especie. [38]
El metropolitano Anthony de Sourozh recuerda que cuando era joven tenía la capacidad de leer los pensamientos de otras personas. Una vez le pidió a Dios: "Si este regalo no es tuyo, deséchalo". Y esta habilidad desapareció de inmediato. [33] Es muy difícil para una persona engreída rechazar tal regalo, considerarse indigno de recibirlo y pedirle a Dios que se lo quite. Si la persona engañada acepta estos regalos falsos, puede llevarlo a la posesión demoníaca o al suicidio. [39]
Falso silencio de pensamientos ("silencio demoníaco")
El silencio interno y la falta de pensamientos no indican necesariamente la elevada condición espiritual de la persona en particular. Según St. John Climacus, los demonios pueden dejar deliberadamente a una persona, ya sea para llevarlo al descuido y luego atacarlo repentinamente, o si una persona ya se ha establecido en habilidades pecaminosas, o si una persona tiene una pasión principal que reemplaza todas las otros. [40] Según la experiencia del padre John (Adlivankin), que trabaja en el centro de rehabilitación St. John of Kronstadt asistiendo a antiguos sectarios y ocultistas, escuchó repetidamente las confesiones de la gente sobre cómo a menudo observaban un estado de completo "desapasionamiento", es decir. la ausencia de pensamientos pecaminosos. Fue entonces cuando eran sectarios y ocultistas. Después de recurrir a la ortodoxia, ya no tenían un estado de calma tan prolongado. Según el P. John, esa condición (él la llama "silencio demoníaco") es muy peligrosa: total irreflexión y comodidad, e inevitablemente causa pensamientos sobre la exclusividad de la persona, es decir, el orgullo. [41]
Confía en los sueños nocturnos
Un tipo de preestreno bastante peligroso es la confianza en los sueños. Los Santos Padres dicen que nunca debemos prestarles atención porque pueden tener su origen en los demonios. [42] San Juan Clímaco dice: "Los demonios de la vanagloria hacen sus profecías en sueños. Adivinan el futuro y, como parte de su engaño, nos informan de él, de modo que nos asombra descubrir que nuestras visiones se hacen realidad. De hecho. nos dejamos llevar por la noción de que ya estamos cerca del don de la presciencia ". [43] La Sabiduría de Eclesiástico dice: "Las esperanzas del hombre falto de entendimiento son vanas y falsas; y los sueños levantan a los necios. El que mira a los sueños es como el que atrapa la sombra y sigue al viento" ( Sabiduría de Sirach 34: 1-2 ) "Porque los sueños han engañado a muchos, y fallaron los que pusieron su confianza en ellos." ( Sabiduría de Sirach 34: 7 ) Si la persona comienza a notar sueños, busca señales sobre el futuro en los sueños, los demonios pueden aumentar rápidamente su confianza en los sueños hasta tal punto que lo llevarán al suicidio o pueden convertir a la persona en herejía [44] u otros pecados capitales.
Pasión por la docencia
El apóstol Santiago advierte contra la enseñanza no autorizada en su epístola: "Hermanos míos, no hagáis muchos maestros, sabiendo que mayor condenación recibiremos" ( Santiago 3: 1 ). Si el deseo de enseñar en la persona en particular se origina en las pasiones de la vanagloria y el orgullo más que en el amor y la humildad, se convierte en una especie de preestreno, basándose en una falsa idea de dignidad personal y capacidad para enseñar y que tal enseñanza es grata. a Dios. El arzobispo Averky (Taushev) en su análisis de Santiago 3: 1 dice que uno debe comenzar a enseñar con gran cautela y desconfianza hacia uno mismo. [45] Tal determinación interior es opuesta al orgullo y la opinión vanidosa sobre los méritos personales. St. John Climacus también advierte sobre la enseñanza prohibida cuando habla de la vanagloria: "Ignóralo cuando te diga que aceptes el cargo de obispo, abad o maestro. Es difícil sacar a un perro del mostrador de una carnicería". [46]
La enseñanza puede ser una especie de maestría en las siguientes situaciones:
- enseñanza y consejo arbitrarios sin que se le pida (excepto en los casos en que la persona fue designada explícitamente para enseñar sin que se le pida);
- enseñar a alguien que no esté interesado en el tema o que no tenga experiencia previa y conocimientos para comprender;
- enseñar algo que el maestro no conoce bien, en particular, que solo conoce de los libros, no de la experiencia;
- Adquisición arbitraria de la dignidad de un maestro perteneciente a obispos y sacerdotes, por ejemplo, enseñando públicamente sobre la fe en la iglesia.
Una de las motivaciones correctas de la enseñanza es la obediencia para compartir información con otros de acuerdo con el mandamiento "Da a todo hombre que te pida" ( Lucas 6:30 , Mateo 5:42 ). En particular, el élder Joseph the Hesychast cita estas palabras en sus cartas cuando explica por qué no da consejos arbitrarios, sino solo cuando se le pide. [47] San Gregorio Palamas menciona el mismo mandamiento en una carta a la monja Xenia cuando explica por qué decidió darle instrucciones. [48] San Ignacio (Briachaninov) también escribe sobre la enseñanza arbitraria de que "los padres prohíben asesorar a los vecinos por su propia voluntad, sin cuestionar al vecino; el consejo no autorizado es un signo de la presencia de una conciencia de propia competencia y dignidad espiritual, lo cual es obvio orgullo y autoengaño (Opinión del hieromartiro Pedro, Metropolitano de Damasco, y otros Padres. Philokalia, Vol. 3). Esto no se aplica a los rectores y superiores, quienes están obligados a enseñar la hermandad que se les ha entregado en todo momento y en cada necesidad encontrada sin que se les pregunte (2 Tim 4, 2). Pero cuando visitan otros monasterios, deben guiarse por el consejo de San Macario de Alejandría dado a San Pacomio el Grande. Pacomio le dijo a Macario acerca de la guía de los hermanos y juzgarlos. Abba Macarius dijo: "Enseña y juzga a tus subordinados y no juzgues a nadie de fuera" (Patericon y Cuentos memorables de Abba Macarius of the City, Cap. 2). Esta regla fue y es respec ted por todos los abades que desean agradar a Dios. " [49]
El maestro engreído muchas veces no se da cuenta de que hace daño a sus alumnos porque no comprenden, comprenden incorrectamente o incluso no pueden comprender en absoluto alguna materia sin tener suficiente experiencia o conocimiento, pero el maestro no cesa en su enseñanza. El Señor Jesús advierte contra la enseñanza a los que no están preparados y no pueden entender: "No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, para que no las pisoteen, y se vuelvan y os partan". ( Mateo 7: 6 ). San Juan Crisóstomo en la interpretación de estas palabras dice que la corrupción de la vida es la razón por la que no se comprende la enseñanza. [50] San Simeón el Nuevo Teólogo habla de manera similar sobre la enseñanza de algo que no se puede entender: "el que habla de los últimos pasos de perfección a los novicios y especialmente a los más perezosos de ellos, no solo no ayudarles, pero también les hace retroceder ". [51] El apóstol Pablo expresa la misma idea acerca de la enseñanza de asuntos elevados : "Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede conocer, porque se han de discernir espiritualmente". . " (1 Corintios 2:14)
El maestro, según San Simeón el Nuevo Teólogo , [52] debe conocer el tema por experiencia. El élder Joseph the Hesychast escribe: "Es un hecho que cuando una persona apasionada intenta enseñar a otra persona apasionada, la gracia se retira inmediatamente del que enseña, y luego cae en las mismas faltas y pasiones que la otra persona. Porque antes" praxis, ”no se le ha encomendado este deber”. [53] También el papel principal en el entendimiento humano no pertenece a los esfuerzos del maestro sino a la acción de la gracia divina. El élder Joseph señala que fue testigo muchas veces de que, a menos que Dios le ayude con Su gracia para comprender, ningún esfuerzo humano por sí solo puede hacer que la enseñanza tenga éxito. San Inocencio de Alaska escribe sobre la acción del espíritu de amor que solo el que tiene mucha fe y amor puede tener una boca y sabiduría, que todos los corazones de los oyentes no podrán resistir. [54]
Con respecto a la enseñanza arbitraria (es decir, sin el permiso del obispo) en la iglesia, la regla 64 del Sexto Concilio Ecuménico dice: "Que un laico no debe pronunciar un discurso o enseñar públicamente, investiéndose así de la dignidad de un maestro, pero, en cambio, debe someterse a la ordenanza dictada por el Señor, y abrir su oído a los que han recibido la gracia de la capacidad de enseñar, y ser enseñados por ellos los hechos divinos a fondo. <...> Si alguien es sorprendido desobedeciendo el canon actual, sea excomulgado por cuarenta días ". [55] La interpretación de este canon dice entonces: "Pero si algún laico tiene la oportunidad de experimentar en el discurso y de una manera modesta, no se le prohíbe responder y enseñar en privado a quienes hacen preguntas, como afirma Zonaras, y el cap. 32 de El libro VIII de los mandatos apostólicos declara. Porque serán, dice, todos enseñados por Dios: de la manera en que Apolos habló y enseñó los hechos acerca del Señor, y a pesar de que sólo él conocía el bautismo del Señor. (Hechos 28:25), y Aquilas y Priscila, quienes enseñaron al mismo Apolos el camino de Dios con más exactitud ".
Descuido
El engaño del descuido y la negligencia es el debilitamiento gradual e imperceptible del celo por las virtudes en un hombre y la aparición de una idea falsa de que la salvación se puede lograr sin trabajo. San Ambrosio de Optina escribe en una de sus cartas sobre el descuido como una especie de engaño: "El engaño del descuido (puede ser); pero el engaño regular no ocurrirá porque no somos ascetas". [56] En otra carta, cita el Evangelio: "Te quejas de la frialdad y la renuencia a cumplir tus deberes cristianos. Recuerda las palabras del Evangelio, que el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan ( Mateo 11:12 ), y oblíguese de acuerdo a sus habilidades y oportunidades ". [57] El verdadero asceta nunca está satisfecho con su estado actual. Entiende que nunca es suficiente, que tiene que luchar y que no cumple los mandamientos. [58] En el estado de negligencia y en ausencia de celo espiritual, la condición humana empeora inevitablemente: "El alma humana como inmortal, no puede permanecer en el mismo estado: o mejora o empeora". (San Macario de Optina). [57]
San Gregorio del Sinaí dice que la causa del descuido es el amor propio. [57]
El obispo Pankratius (Zherdev), abad del monasterio de Valaam, dice en una entrevista [59] sobre la vida monástica que ambos extremos son peligrosos: celo excesivo y descuido. Este último también es un engaño y predomina ahora. En el estado de descuido, un monje es engañado pensando que todavía lleva la vida monástica mientras que, de hecho, según las palabras de San Serafín de Sarov , es solo un tizón negro. Aunque viste ropa negra, se diferencia de un laico solo en que no tiene esposa.
Schema-archimandrita Abraham (Reidman) en su libro de conversaciones con los monjes [60] también piensa que el descuido es una ilusión y dice que el descuido en cierto sentido es opuesto al orgullo, pero aún más peligroso. Una manifestación muy común de descuido es el debilitamiento de la abstinencia en la comida. Con una alimentación excesiva, las pasiones comienzan a actuar en la persona y oscurecen la mente, especialmente la pasión de la lujuria sexual, y especialmente en los jóvenes. También el descuido puede manifestarse en la pereza para el trabajo físico, cuando la persona es demasiado parca, es perezosa para asistir a los servicios religiosos prolongados, abandona la regla de oración diaria. En obediencia, un monje puede ser perezoso para luchar consigo mismo cortando su voluntad, sin esforzarse por hacer exactamente de acuerdo con la bendición del padre espiritual, sino confiando en su propio intelecto y razonamiento.
Schema-archimandrita Abraham considera que el abandono de la oración de Jesús es la manifestación más peligrosa del descuido de los monjes: "Si una persona abandona la oración de Jesús, rechaza la vida espiritual", "el abandono de la regla de la cuerda de oración significa que no conducir cualquier vida monástica ". Los Santos Padres dicen lo mismo sobre el abandono de la oración. San Juan Clímaco escribe: "La voluntad propia es la ruina del monje que vive en obediencia. Pero la ruina del solitario es la interrupción de la oración". [61] San Isaac de Siria dice que "El comienzo del trastorno mental (cuando el signo del mismo comienza a aparecer en la mente), se ve principalmente en la pereza hacia el servicio Divino y la oración". [62]
Además, San Juan Clímaco menciona el descuido como una de las razones de los ataques demoníacos, así como una de las razones por las que Dios puede no cumplir las oraciones de un hombre: "Cada trastorno demoníaco dentro de nosotros surge de las siguientes tres causas relacionadas, a saber: , descuido, orgullo o envidia de los demonios. El primero es lamentable, el segundo deplorable, pero el tercero es bienaventurado "; [63] "Cuando se hacen peticiones a Dios y no se responden de inmediato, la razón puede ser una de las siguientes: o porque la petición es prematura, o porque ha sido hecha indigna o vanagloriamente, o porque si se concede, conduciría presumir, o porque resultaría en negligencia y descuido ". [63]
Causas de prelest
Según San Gregorio del Sinaí, existen 3 fuentes para los preleses: "la arrogancia, la envidia de los demonios y la voluntad divina que nos permite ser probados y corregidos. La arrogancia surge de la superficialidad, la envidia demoníaca es provocada por nuestro progreso espiritual, y La necesidad de corrección es la consecuencia de nuestro estilo de vida pecaminoso. El engaño que surge únicamente de la envidia y la presunción se cura rápidamente, especialmente cuando nos humillamos. Por otro lado, el engaño permitido por Dios para nuestra corrección, cuando somos entregados a Satanás debido a nuestra pecaminosidad, Dios a menudo permite continuar hasta nuestra muerte, si esto es necesario para borrar nuestros pecados. A veces Dios entrega incluso a los inocentes al tormento de los demonios por el bien de su salvación ". [64]
Si la persona esconde pecados o pensamientos en la confesión o no confía en su padre espiritual, también puede caer en el prelest: "Piensa así: el Espíritu Santo habita en tu confesor, y te dirá lo que es correcto. Pero si te dices a ti mismo que tu confesor vive una vida descuidada, cómo puede el Espíritu Santo habitar en él, sufrirás mucho por tales pensamientos, y el Señor te humillará, y seguro que caerás en el engaño ". [65] Además, el élder Efraim de Philotheou habla de su maestro, el élder Joseph el Hesychast, quien solía decir a sus discípulos acerca de algunas personas que sufrían de prelest. Estas personas a menudo se suicidan porque creían que se les aparecía un ángel, mientras que era un demonio. La ilusión estaba en el pensamiento: "No le digas eso al Anciano". [66]
El momento más probable para caer en prelest
El élder John Krestiankin, en su palabra sobre la guía espiritual, dice que el momento más peligroso en relación con el prelest es el comienzo de la vida espiritual. "Al entrar en la Iglesia, alado de nuevas sensaciones, el recién nacido llega con su conciencia directamente al Reino de los Cielos, a las alturas de los misterios que se esconden tras la cortina impenetrable de la revelación divina. En ese momento el padre espiritual y su El niño espiritual entra en una lucha unificada con los poderes oscuros, los últimos de los cuales están listos con su engaño para desviar al nuevo converso del camino de la salvación. El engaño del enemigo perseguirá a esta persona por el resto de su vida, ofreciéndole su dulzura peligrosa. Este período inicial es particularmente peligroso, porque esta dulzura todavía resuena con la naturaleza del hombre carnal, y encuentra simpatía y respuesta en lo profundo de su alma. La fuerza del padre espiritual en esta lucha radica en la oración y el amor por el alma de su hijo espiritual , que ha llegado a desear su propia salvación. La protección del niño espiritual reside en su confianza en el pastor, en la conciencia de su propia pecaminosidad y desconfianza. de sí mismo". [67]
San Gregorio del Sinaí también escribe que "alrededor de los principiantes y aquellos que confían en su propio consejo, los demonios extienden las redes de pensamientos e imágenes destructivas, y abren pozos en los que caen tales personas; porque su ciudad todavía está en manos de los trabajadores. de iniquidad, y en su impetuosidad son fácilmente asesinados por ellos. No es de extrañar que sean engañados, o pierdan el juicio, o hayan sido y todavía estén engañados, o presten atención a lo que es contrario a la verdad, o por inexperiencia e ignorancia dicen cosas que no deberían decirse. A menudo, algún tonto hablará acerca de la verdad y se extenderá sin darse cuenta de lo que está diciendo o sin estar en condiciones de dar una explicación correcta de las cosas. De esta manera, molesta a muchos que lo escuchan y con su comportamiento inepto trae insultos y burlas en la cabeza de los hesicastas. No es extraño en lo más mínimo que los principiantes sean engañados incluso después de hacer grandes esfuerzos, porque esto les ha sucedido a muchos que han buscado a Dios, tanto ahora como en el mundo. Pensilvania S t". [68]
Deseo prematuro de virtudes imposibles
San Ignacio (Brianchaninov) escribe que existe una ley espiritual de interrelación de virtudes para que una determinada virtud no se pueda adquirir sin adquirir otra que esté en estrecha relación con la primera. Para una persona sin experiencia espiritual, la sola idea de que alguna virtud puede ser prematura parece casi una blasfemia, [69] pero esto es cierto según los Santos Padres. San Isaac de Siria escribe que "Es la buena voluntad del Señor más sabio que cosechemos nuestro pan espiritual con el sudor de nuestra frente. Él estableció esta ley no por despecho, sino para que no suframos de indigestión. y muere. Toda virtud es madre de quien la sigue. Si dejas a la madre que da a luz la virtud y buscas a su hija, sin haber adquirido antes a la madre, entonces estas virtudes se vuelven como víboras en el alma. no los rechaces, pronto morirás ". [70] San Ignacio (Brianchaninov) escribe que "el ángel caído se esfuerza por engañar a los monjes y llevarlos a la destrucción, ofreciéndoles no sólo el pecado en sus diversas formas, sino también elevadas virtudes que no son naturales para ellos". San Juan Clímaco escribe que "el diablo propone virtudes imposibles a los que viven bajo la obediencia, e ideas inapropiadas a los que viven en soledad. <...> El enemigo los persuade de que busquen demasiado pronto estas virtudes, para que no puedan perseverar y alcanzarlos a su debido tiempo ". [71]
San Ignacio advierte que los libros de los Santos Padres pueden actuar tanto sobre los novicios que, por inexperiencia e ignorancia, se atreven fácilmente a abandonar el lugar de residencia, que tiene todas las comodidades para la salvación personal mediante la ejecución de los mandamientos evangélicos, y para buscar otra forma de vida superior, pintada de forma seductora en su imaginación. [72] Tales deseos son la base de muchas formas de prelest: deseo de visiones, revelaciones y otros dones sobrenaturales, ejecución de una regla de oración muy larga, ayuno extremo, deseo prematuro de quietud y reclusión.
Expectativa de gracia
El solo pensamiento de recibir la gracia y recibir los dones divinos, la expectativa de la gracia es una clara manifestación de orgullo. San Ignacio escribe: "Si hay una expectativa de gracia dentro de ti, ¡cuidado, estás en un estado peligroso! <...> Prelest existe ya en la vanidad, en considerarse digno, en la misma expectativa de gracia. " [73]
El Evangelio dice: "El reino de Dios no viene con observación" ( Lucas 17:20 ). Según San Isaac de Siria [36] y San Macario de Optina , [74] estas palabras significan que los que deseaban la gracia antes de tiempo adquieren, orgullo adquirida y la caída. Y esto no es una señal de que un hombre ama a Dios, sino una enfermedad mental. Los santos que adquirieron la gracia, pensaron que no la tenían, y esta humildad los mantuvo a salvo de la caída. San Isaac agrega: "¿Cómo podemos luchar por elevados dones Divinos mientras el Apóstol Pablo se gloría en las tribulaciones"? San Nectario de Egina expresa la misma idea : "Quienes buscan los dones y las percepciones divinas mientras están inmersos en las pasiones están en una ilusión orgullosa y tonta. Primero, es necesario trabajar en la limpieza de uno mismo. La gracia se envía como un regalo a los que están limpios de las pasiones. Y lo obtienen en silencio, en el momento en que no se dan cuenta ". [75]
San Ambrosio de Optina proporciona en una carta un ejemplo de tal expectativa de los dones divinos. Una monja pensó que recibiría todos los dones espirituales el día de la fiesta del Arcángel Miguel ; pero ese día estaba deprimida y pensó en suicidarse. San Ambrosio escribió que era una ilusión y que vivir en completa soledad sería peligroso para ella debido a tales ataques demoníacos. [76]
Schema-archimandrita Abraham (Reidman) recuerda su juventud, cuando no oró con la Oración de Jesús, no conoció a ningún anciano experimentado y no leyó los libros de los Santos Padres. Leyó por primera vez la conversación de San Serafín de Sarov con Motovilov , [77] pero la entendió de una manera primitiva y comenzó a orar sobre la adquisición de la gracia. Como resultado, comenzó a tener visiones de demonios. Afortunadamente, más tarde recobró el sentido y se dio cuenta de que estaba engañado. [78]
Cicatrización
Los tipos y propiedades antes mencionados de prelest sugieren posibles medios generales para curarlo. Estos son opuestos a diferentes manifestaciones de prelest:
- Santos sacramentos (confesión, comunión, unción);
- Humildad;
- Obediencia;
- Oración sin pensamientos secundarios, especialmente sin imaginar al Señor Jesucristo , Ángeles , Cielo, etc., prestando atención a las palabras de la oración;
- Oraciones de otras personas de la vida santa sobre la persona engañada;
- Leer la Sagrada Escritura y los escritos de los Santos Padres;
- Terapia de trabajo.
Sin embargo, no se puede dar ningún consejo universal y adecuado para todos para curar a los prelest. Desde el punto de vista general, la pelea con Prelest es una pelea con pensamientos demoníacos que en su mayoría contienen orgullo que, como señala San Ignacio (Brianchaninov), [22] a veces se transforma en profunda tristeza y deseo de suicidio. Teniendo esto en cuenta, los medios para curar a los prelestudiantes deben incluir algunos medios para luchar contra los pensamientos pecaminosos y disminuir su influencia sobre la persona engañada. El élder Paisios de la Montaña Sagrada dice [5] que si una persona espiritual confía en sus pensamientos, eso ya es el comienzo del engaño. El orgullo oscurece la mente e incluso las oraciones de las personas santas no ayudan a esa persona. Debe entender que mantener esos pensamientos (como "Soy santo", "Soy mejor que los demás", etc.) en la mente, eso es lo mejor. Tales pensamientos deben ser revelados al anciano, al padre espiritual oa la abadesa del monasterio, y luego desecharlos. Por eso, la primera forma de deshacerse de Prelest es el Sacramento de la Confesión. Si la persona vio alguna visión, debe decírselo inmediatamente a su padre espiritual sin ocultar nada. [79] Entonces la persona debe seguir exactamente el consejo específico del padre espiritual. También se necesitan otros sacramentos, pero a veces a las personas engañadas se les prohíbe tomar la Sagrada Comunión de su padre espiritual durante un período de tiempo, a veces bastante largo (1 a 3 años).
Por ejemplo, está escrito en Patericon del monte. Athos sobre un monje que vivía con su mayor en un skete en el monte. Athos. Debido a la presunción, poco a poco comenzó a cumplir su propia voluntad, oraba cada vez más, pero sin preguntarle a su mayor al respecto. Luego fue engañado por visiones falsas, casi muere y finalmente le reveló todo a su mayor. El anciano lo envió a un monasterio y le prohibió tomar la Sagrada Comunión durante 3 años. El monje comenzó a vivir allí con muchos hermanos, lavó los platos y se recuperó. [80]
Una mujer vio una lámpara antes de que el icono de su casa se iluminara solo. Eso sucedió cada medianoche e incluso en presencia de otras personas. Ella aceptó eso como divino. Pero cuando ella le dijo eso a su padre espiritual, un conocido asceta obispo Basil (Preobrazhensky), él dijo: "No, este fenómeno no es de la gracia, sino del enemigo. Y debido a que lo aceptaste como proveniente de la gracia, te estoy dando Tú una penitencia: no recibes los Santos Misterios durante un año. La lampada no se volverá a encender ". En verdad, la lampada no se encendió sola a partir de ese día. [81]
A veces, en los monasterios, las personas que sufren de prelest también reciben obediencias innobles para humillarlos. Tales obediencias a menudo incluyen trabajo duro y sucio. Tal terapia de trabajo disminuye el orgullo y los ataques demoníacos que causan los prelest y ayuda a cambiar la mente de los pensamientos pecaminosos a otra cosa. San José de Optina escribe en una carta a la abadesa de algún monasterio sobre una monja engañada llamada Mavra. Él escribe que Mavra debería lavar los platos o pelar papas; eso puede disminuir el orgullo que causó a Prelest. También escribe que ella no debe tomar la Sagrada Comunión con frecuencia; el padre espiritual debe primero inclinarla a la humildad y la auto-humillación. Al mismo tiempo, la vida solitaria debería estar completamente prohibida para Mavra; de lo contrario, se volverá completamente loca. [82]
Hieromartyr Archimandrita Kronid (Lyubimov) cuenta otra historia sobre la curación a través de la terapia del trabajo. Un novicio llamado Alexander de Holy Trinity San Sergio Lavra aumentó arbitrariamente su regla de oración y comenzó a tener visiones. Cuando se reveló su condición, fue enviado a otro monasterio y se le dio la obediencia de limpiar los establos en el patio del establo. Al principio, protestó: "Usted nombra a un asceta tan grande para una obediencia tan humillante", pero luego aceptó y todos los hermanos comenzaron a orar por él. Alejandro trabajó todo el día y no tuvo tiempo para sus anteriores hazañas de oración intensiva. Varios años más tarde, el archimandrita Kronid conoció a Alejandro, que ya estaba tonsurado como monje como Atanasio y, por su humilde y buena vida monástica, fue nombrado jerodiácono. Cuando se le preguntó si recordaba lo que le había sucedido, respondió: "Recuerdo todo, pero sólo ahora me doy cuenta del horror total de mi estado de ánimo". [83]
Cuando se lucha con pensamientos pecaminosos, también puede ser útil tener un horario diario estricto y alternar el trabajo físico y mental como lo mostró un ángel a San Antonio el Grande . [84]
Aunque la terapia de trabajo a veces es muy útil, la persona engañada puede volverse muy perezosa. Mientras estaba engañado fácilmente podía orar y hacer postraciones durante horas, la recuperación de este estado puede ir acompañada de una fuerte relajación de la voluntad, melancolía y pereza para la oración y el trabajo físico. Archimandrita Ambrose (Yurasov) cuenta una historia sobre una mujer engañada que arbitrariamente aumentó su regla de oración a 1000 postraciones todos los días debido a su vanidad. Ella se lo estaba ocultando a su padre espiritual. Cuando el padre espiritual reveló el engaño a través de su ira y petulancia ocultas, ya no pudo ejecutar ni siquiera su regla inicial más pequeña de oración y postraciones, no pudo ayunar en absoluto e incluso no pudo leer las oraciones de la mañana y la tarde. [85]
Respecto a la forma opuesta de prelest, que no se asocia con el celo excesivo sino con la falta de éste, el engaño del descuido, Schema-archimandrita Abraham (Reidman) señala [60] que todos deben recordar que un hombre puede cambiar y todos, debido al descuido y la autojustificación, pueden cambiar rápida e imperceptiblemente a su opuesto. Para evitar eso, necesitamos adquirir una habilidad de autocontrol, en primer lugar, para la oración de Jesús. San Antonio el Grande nombra [86] varios medios para aumentar el celo por las virtudes y luchar con descuido: los medios internos incluyen el recuerdo de la muerte (es decir, vivir cada día como el último día), pensar en el tiempo después de la muerte, el temor de Dios; Los medios externos y más avanzados incluyen: sentimiento de dulzura de vivir con Dios, amor a Dios, amor para hacer el bien y según Dios. El élder Ephraim de Philotheou escribe de manera similar que "puedes vencer el descuido usando la oración constante, con la boca y la mente, recordando la posibilidad de una muerte súbita, las torturas del infierno, el cielo, etc. nuestros deberes espirituales y especialmente al silencio y la oración ". [87]
Incluso con la ayuda divina y humana, como señala San Ambrosio de Optina , "es más fácil hacer que todo pecador se arrepienta que hacer entrar en razón a un engañado". [88] Sin embargo, hay casos en los que las personas se curaron instantáneamente de la ilusión. Hay un episodio en la vida de San Nifón de Athos cuando fue visitado por un monje que aceptó una visión falsa como verdadera y se enorgulleció de considerarse a sí mismo por encima de los demás. A través de la oración del St. Niphon, el monje instantáneamente comenzó a ver su orgullo. [89] Otro caso ocurrió con el Archimandrita Parthenios, hegumen del Monasterio de San Pablo en el Monte Athos. Cuando era joven, cayó en negligencia y dejó de leer la regla monástica. Esto se prolongó durante todo un año. Al final, de repente gritó: "Madre de Dios, ayúdame, no puedo hacer nada. ¡Haz que supere este estado!". Y el estado de negligencia desapareció repentinamente: inmediatamente hizo 400 postraciones. [90]
Prelest en el Nuevo Testamento
En la escena de la tentación en el desierto, el diablo trata de engañar al Señor Jesucristo ( Mateo 4: 1–11 ).
En el Sermón del Monte , el Señor Jesucristo habla de milagros falsos ( Mateo 7: 21–23 ).
También, el Señor Jesús dice acerca de los profetas falsos y preleses ( Mateo 24: 4-5 , Mateo 24:11 ).
En Hechos 16: 16–18 , el apóstol Pablo expulsa el espíritu de profecía falsa.
En 1 Juan 4: 1 , el apóstol Juan escribe sobre los falsos profetas y la confianza en los espíritus.
En 2 Corintios 11: 13-15 , el apóstol Pablo escribe sobre visiones falsas.
En 1 Timoteo 2:14 , el apóstol Pablo menciona el engaño de Adán y Eva.
En 1 Timoteo 6:20 , el apóstol Pablo aconseja evitar el engaño - "oposiciones de la ciencia falsamente llamadas". [91]
Santos ortodoxos que sufrieron de prelest y se recuperaron
Cuando San Nifón, obispo de Chipre, era un monje ordinario, estaba luchando contra los demonios y cayó en una locura parcial durante 4 años, pero luego se curó. [92]
San Simeón el Estilita fue engañado por demonios que le mostraron un carro que quería llevarlo al Cielo como estaba con el Profeta Elías. El carro desapareció cuando San Simeón quiso entrar en él, pero hizo la señal de la cruz. [93]
San Iakovos adoró a un demonio que apareció como el Señor Jesús y que desapareció después de que Iakovos hizo la señal de la cruz. [94]
San Isaac el Recluso de las Cuevas de Kiev vivió en reclusión durante 7 años y fue engañado por una visión falsa del Señor Jesús. Los demonios lo dejaron inconsciente. Los santos Antonio y Teodosio de las cuevas de Kiev lo cuidaron y oraron por él durante 2 años. Después de eso, San Isaac mejoró y al final de su vida recibió el poder sobre los demonios. [95]
Santa Nicetas de las Cuevas de Kiev intentó una hazaña excesiva de aislamiento sin suficiente experiencia. Fue engañado por un "ángel" que lo ayudó y le dio un falso don de clarividencia. Cuando los Santos Padres del monasterio desentrañaron los trucos del demonio y arrojaron al "ángel", San Nicetas perdió sus habilidades sobrenaturales e incluso no podía leer en absoluto. Más tarde, siguiendo el camino de la humildad, San Nicetas se convirtió en obispo de Novgorod y recibió el don de obrar milagros. [31]
San Teodoro y Basilio de las Cuevas sufrieron mucho por los trucos del demonio. San Teodoro fue engañado por una visión de "ángel" y la falsa aparición de un demonio en la forma de San Basilio y los estaba escuchando. Más tarde, San Basilio llevó a San Teodoro a la razón y lo convenció de que era un engaño. [96]
San Silouan el Athonita se engañó dos veces, como está escrito en el libro del anciano Sofronii. Una vez San Silouan aceptó una visión y nadie, a quien le preguntó al respecto, le dijo que se trataba de una visión falsa. "Pero fui engañado por la vanidad y comencé a ver demonios de nuevo. Entonces supe que había sido engañado, y le dije a mi confesor sus oraciones; y debido a sus oraciones ahora soy salvo y suplico para siempre. que el Señor me conceda el espíritu de humildad ". [97]
Intentos fallidos de engañar a los santos ortodoxos y ascetas modernos
Cuando los santos mártires Timoteo y Mavra fueron crucificados, el diablo trató de engañar a San Mavra en la cruz. Tuvo dos visiones similares. Un "ángel" vino a "ayudarla" y le ofreció una taza con agua y miel. Cuando ella le sugirió que oraran juntos, el "ángel" no oró y no pudo mirar hacia el este. A partir de esto, St. Mavra descubrió que se trataba de una ilusión. Luego tuvo otra visión de un hombre que la llevó a un río de agua y miel y nuevamente sugirió beber. Cuando se negó de nuevo, la visión desapareció. [98]
Cuando San Pacomio el Grande vivía en soledad, el Diablo se le apareció como "Cristo" y le dijo: "Saludos, Pacomio, soy el Cristo que te visita, mi fiel amigo". Pero San Pacomio estaba agitado y tenía pensamientos confusos. Entonces entendió el engaño y rechazó la visión: "Diablo, apártate de mí, malditos eres tú y tus visiones y tus artes insidiosas. No tienes lugar entre los siervos de Dios". [99]
San Pedro del Monte Athos tuvo muchas visiones falsas tratando de asustarlo o engañarlo. Durante el primer año de vida solitaria en el monte. Athos, San Pedro de repente vio a un "niño", a quien conocía antes. Comenzaron a hablar y el "niño" trató de convencer a San Pedro de que regresara a casa. San Pedro respondió que solo escucharía a la Madre de Dios ya que Ella le había ordenado que se estableciera en el monte. Athos. Cuando San Pedro pronunció el nombre de la Madre de Dios, el demonio desapareció.
7 años después, un demonio apareció frente a San Pedro como un "ángel de luz". El "ángel" le ordenó que fuera al mundo para la salvación de otros. Cuando San Pedro se negó de nuevo y pronunció los nombres de la Madre de Dios y San Nicolás, el "ángel" desapareció. [100]
Cuando San Gregorio el Decapolita vivía en una cueva, sufrió muchos ataques demoníacos. Una vez, los demonios aparecieron como Cuarenta Mártires de Sebaste y dijeron que habían venido a darle la gracia y el poder sobre los demonios. Pero San Gregorio entendió sus tramas y rechazó la visión. [101]
Cuando el anciano Paisios de la Montaña Sagrada vivía en el Monasterio de Stomion, tuvo una visión: el techo se abrió y vio una columna de luz que llegaba al cielo. En la parte superior vio a un joven que se parecía a Jesucristo. "Es un honor para ustedes ver a Cristo", escuchó el anciano Paisios en su interior. "¿Quién soy yo, indigno, de ver a Cristo" - respondió Paisios y la visión desapareció.
En otra ocasión, cuando el anciano Paisios vivía en el monte. Sinaí, tuvo que salir por la noche. Había varios escalones cerca de su kellia y el anciano Paisios usó un encendedor para descender con seguridad. Pero esta vez el mechero no quiso disparar. De repente, un rayo de luz como de una lámpara de inundación brilló en una de las rocas. El élder Paisios entendió que esta "ayuda" tenía naturaleza demoníaca y regresó. La luz desapareció de inmediato. [5]
El término "prelest" en los textos litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa
La noción de prelest se utiliza en algunos de los textos litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa.
En el Akathist a la Madre de Dios: [102] "Porque tú has apagado el horno del engaño" (Ikos 5); "Porque has pisoteado el engaño del error" (Ikos 6).
En el Gran Canon de San Andrés de Creta : [103] "Me acuesto desnudo y avergonzado, porque la belleza del árbol, que vi en medio del jardín, me engañó" (Lunes, Oda 2); "¡Oh Dios, Trinidad aún Una, líbranos del engaño, las tentaciones y la desgracia!" (Lunes, Oda 3); "Pero tú, alma desesperada, has imitado más bien a Esaú, entregando al malvado astuto la belleza que heredaste de Dios. De dos maneras, obras y sabiduría, has sido engañado y ahora es el momento de que cambies tus caminos" ( Martes, Oda 4).
En la Santa Anáfora de la Liturgia de San Basilio el Grande : [104] "y fue descarriado por el engaño de la serpiente", "Liberándonos de los engaños de la idolatría".
Oración de Prelest y Jesús
Muchos Santos Padres ortodoxos y ascetas modernos escribieron sobre los peligros de la práctica incorrecta de la oración de Jesús y la oración en general: San Simeón el Nuevo Teólogo, San Ignacio Brianchaninov, San Teófano el Recluso, San Ambrosio de Optina, San Macario de Optina, el élder Joseph el Hesychast, el anciano de Valaam John (Alexeev) y otros. [105]
El profesor de la Academia Teológica de Moscú AI Osipov analiza [7] [106] la enseñanza sobre la oración de San Ignacio (Brianchaninov) y señala que la oración debe tener tres propiedades: atención, reverencia, arrepentimiento. También la humildad debe ser la base de la oración, como dice San Ignacio: “Hoy leí la declaración de San Sisoes el Grande , que siempre me gustó especialmente. Un monje le dijo: 'Estoy en constante memoria de Dios'. San Sisoes le respondió: 'Eso no es grandioso; será grandioso cuando te consideres peor que cualquier criatura'. San Sisoes continúa: ¡¡La memoria constante de Dios es una actividad muy elevada !! Sin embargo, esta altura es muy peligrosa, cuando la escalera no está cimentada sobre la roca sólida de la humildad " [106] (Los Santos Padres usan las palabras" memoria de Dios "como sinónimo de la oración de Jesús). [107]
Se pueden nombrar varias prácticas peligrosas de la Oración de Jesús que contradicen la enseñanza de los Santos Padres ortodoxos. Si existe al menos uno de los siguientes:
- la persona reza sin mantener la atención en las palabras de la oración e imagina las huestes celestiales, el Señor Jesús, [108] [109]
- la persona no usa la oración para el arrepentimiento sino que busca algunos "sentimientos espirituales", "consuelo por gracia", [110] [111]
- la persona no se arrepiente verdaderamente de algunos pecados, es decir, no quiere abandonar por completo algunos hábitos pecaminosos por los que la conciencia le condena, [4] [105] [112]
él / ella puede caer en prelest. El pensamiento falso ya está en considerar que una de tales prácticas es verdadera, no peligrosa y fructífera.
Además, el metropolitano Ierotheos (Vlachos) en el libro "Una noche en el desierto de la montaña sagrada" [113] habla de los siguientes errores en la oración:
- La idea de que la gracia y la visión de la Luz Increada se pueden ganar rápidamente. En realidad, a la mayoría de las personas les lleva años. Por lo tanto, una persona puede decepcionarse si no la adquiere rápidamente;
- Se atribuye gran importancia a los métodos psicotécnicos (atención a la inhalación-exhalación, latidos del corazón, etc.), mientras que no actúan mágicamente, sino que son solo medios auxiliares para reducir la distracción;
- Saltos, saltándose etapas durante el desarrollo de la oración. Algunos van directamente a la oración noética o quieren conectar el corazón y el corazón de inmediato a través de la respiración, saltándose la oración oral.
- Decepción si no hay lágrimas. O viceversa, una persona le contó a alguien sobre sus lágrimas y por eso desaparecieron;
- Un fuerte deseo de ver la Luz Increada - entonces los demonios pueden demostrarle al asceta su propia "Luz Increada". El solo pensamiento de que "soy digno de ver la Luz Increada" es un estado peligroso;
- Violación de la obediencia: la idea de no preguntarle al director se origina en el enemigo.
San Ignacio cuenta una historia sobre la forma correcta de rezar. Un monje vino a él desde el monte. Athos. Este monje no necesitaba ropa abrigada en invierno debido al calor interno en su cuerpo causado por la oración y llevaba cadenas. Al principio, San Ignacio pensó que se trataba de un verdadero asceta y quería escuchar algo útil de él sobre la oración. Pero luego descubrió que el monje usa una forma incorrecta de oración con exaltación e imaginación. San Ignacio le pidió cautelosamente al monje que tratara de mantener la mente en las palabras de la oración. Cuando el monje comenzó a rezar de esta manera, eso fue suficiente para curarlo. Todas sus visiones desaparecieron y no pudo hacerlas regresar. Cuando el monje regresó más tarde, ya no parecía engreído. Se quitó las cadenas y no pudo prescindir de la ropa de abrigo. [22]
San Ambrosio de Optina escribió varias veces en sus cartas que para un principiante, especialmente sin un mentor experimentado, es mucho más seguro comenzar con una oración verbal audible en lugar de una puramente noética (silenciosa) porque muchas personas que oraban con oración noética, eran mentalmente trastornado, mientras que San Ambrosio no conoce ningún ejemplo de personas que hayan caído en el más preciado con la oración verbal. [105]
Durante la práctica de la oración de Jesús, la persona siempre encuentra una oposición de los demonios a través de los pensamientos. Intentan hacer que la persona abandone la oración o hacer que la oración sea desagradable para Dios, es decir, hacer que la persona se sienta orgullosa y preciada. Incluso existe una opinión tan errónea que uno puede caer en el más preciado debido a la oración de Jesús. Esta opinión es negada por el anciano de Valaam John (Alexeev): "Uno cae en el prelest no por la oración, sino por el orgullo, la vanidad y la voluntad propia". [114] Esta siguiente voluntad propia incluye descuidar la Confesión y el consejo del padre espiritual, como señala el élder Joseph el Hesychast: "No se trata solo de decir la oración, sino también de estar atento. Debes estar alerta. con tus pensamientos, dominándolos magistralmente. De lo contrario, se apoderarán de ti y al final te convertirás en el hazmerreír de los demonios. Nunca he visto a un alma progresar en la oración sin confesar francamente pensamientos secretos ". [115]
San Paisius Velichkovsky dice que aunque la Oración de Jesús purifica al hombre de todas las pasiones y lo mantiene a salvo de los engaños, un hombre puede caer en el engaño si practica la Oración "según su propia voluntad, no según el poder de la enseñanza de los Santos Padres. , sin consejo y cuestionamiento de los experimentados "y porque" siendo soberbio, apasionado y débil, vive sin obediencia y sin sumisión ". Y la razón del engaño no es la Oración, sino "seguir la propia voluntad y el orgullo de los que siguen la propia voluntad". [116]
San Gregorio del Sinaí también advierte a los que siguen la propia voluntad: "Es imposible que a todos se les enseñe esta disciplina (es decir, la oración incesante). Obediente [117], los analfabetos y los simples pueden ser entrenados en ella - sí -" ya que la obediencia por causa de la humildad es capaz de toda virtud. Pero a los desobedientes, ya sean simples o educados, no se les enseña esta ciencia para que no caigan en el predominio. Porque los que son una ley en sí mismos no pueden escapar de la presunción, que generalmente es seguida por prelest como dice San Isaac. Pero algunas personas, sin pensar en el daño que pueden hacer, enseñan a cada recién llegado los esfuerzos que ellos mismos hacen para recordar a Dios, a fin de que la mente se acostumbre a este recuerdo y comience a amarlo. -lo cual es imposible, especialmente para quienes están acostumbrados a vivir como les plazca. Porque, como su mente es impura debido a la negligencia y la arrogancia, y no se limpia con lágrimas, en su mayoría ven imágenes de pensamientos vergonzosos en lugar de oraciones, mientras que las impuras Los espíritus arraigados en sus corazones rechinan los dientes, perturbados por el terrible nombre (de Dios), y se esfuerzan por destruir al hombre que así los hiere. Por lo tanto, si un hombre, que actúa por su cuenta, escucha o lee en libros acerca de este hacer y desea practicarlo, sufrirá una de dos cosas: si se obliga a esforzarse, caerá en la cima y permanecerá sin curar o no. , si no se esfuerza, fracasará toda su vida ". [118]
Similar a las últimas palabras que dice San Macario el Grande acerca de no esforzarse en la lucha contra las pasiones: "si alguien se obliga a la oración hasta obtener el don de Dios, y no se fuerza ni se molesta en la misma medida". a la humildad, al amor, a la mansedumbre y a otras virtudes: a veces la gracia de Dios le sucede por su oración y petición; porque Dios es misericordioso, y da lo que se pide a los que le piden. Pero, sin haber preparado y acostumbrado él mismo a las virtudes antes mencionadas, o pierde la gracia, o recibe y cae, o no triunfa por arrogancia, porque no entrega su voluntad a los mandamientos del Señor ”. [119]
Atención durante la oración
Manteniendo la atención demasiado baja
Existe una noción general de los Santos Padres ortodoxos, especialmente de los siglos XVIII y XX, de que uno de los fenómenos peligrosos durante la oración es mantener la atención demasiado baja. Es decir, si durante la oración, en lugar de la parte superior del corazón, la persona mantiene la atención en la parte inferior del corazón o incluso más abajo que el corazón (es decir, cerca de los órganos sexuales). [120] [121] [122] Pero la cuestión de dónde exactamente se debe mantener la atención para la persona en particular no es tan sencilla, especialmente para un novato. El arzobispo Anthony (Golynsky-Mikhailovsky) en su libro [123] sobre la oración de Jesús analiza muchos escritos de los Santos Padres y dice que aunque algunas personas pueden comenzar a practicar la oración ya desde el corazón, otras en la primera etapa pueden mantener la atención en la garganta. Puede ser difícil para un novato mantener la atención en el corazón mientras se esfuerza por encerrar la mente dentro de las palabras de la oración. En el mismo libro, en una cita de San Basilio Polyanomerulsky, se observa que algunas personas, incluso habiendo escuchado dónde debe mantenerse la atención, no sabían dónde estaba la parte superior del corazón y mantenían la atención en la parte inferior o incluso en el centro del estómago resulta en una ilusión. En otra cita del mismo libro, San Ignacio (Brianchaninov) dice que la parte superior del corazón físico coincide con el corazón espiritual: la concentración de todos los poderes espirituales, el espíritu humano. Y aunque la gracia del Bautismo lo santifica, el corazón y el fondo del corazón (asociados con los poderes de la ira y la lujuria, respectivamente) aún no están purificados; mantener la atención en estos lugares puede invocar pasiones y engaños.
Tres formas de atención y oración
San Simeón el Nuevo Teólogo, [20] San Teófano el Recluso, [124] San Siluán el Athonita [125] dicen que hay tres formas de oración:
- oración con imaginación,
- oración con atención en la mente,
- unión de la mente con el corazón.
La segunda forma es mejor que la primera, y la tercera es mucho mejor que las demás y es la única forma de oración verdaderamente correcta y fructífera. San Silouan dice que estas tres formas o etapas de oración corresponden a las etapas del desarrollo normal del espíritu humano: el primer movimiento de la mente es hacia afuera, la segunda etapa es el regreso al yo y la tercera etapa es el movimiento hacia Dios. a través del hombre interior. Si la persona permanece dentro y está satisfecha con el primer camino, esto, además de la infructuosidad, puede conducir al engaño. La primera forma mantiene a la persona en un estado de incomprensión, en el mundo imaginado y la vida real poco a poco comienza a llenarse de esta imaginación y fantasía. El segundo camino no es tan peligroso pero su resultado también es infructuoso, no permite alcanzar la libertad de las pasiones y además, la contemplación. St. John Climacus escribe lo mismo sobre la imaginación: "durante la oración no admitas ninguna imaginación sensorial, para no estar sujeto a distracciones" [126] (en la traducción rusa de la Escalera, "distracción" aquí se interpreta con el significado de "locura").
San Simeón dice que la tercera etapa se alcanza bajo la obediencia al padre espiritual porque sin obediencia uno no puede tener la conciencia limpia. San Silouan dice que la unión de la mente con el corazón la experimenta cualquier creyente cuando ora con atención, "de corazón", especialmente con lágrimas; pero la tercera vía no son solo las lágrimas; es la mente la que permanece con atención en oración en el corazón. Durante esto, la mente se libera de cualquier imagen e imaginación y ve todos los pensamientos que se acercan al corazón antes de que lo alcancen. La oración en este estado protege la mente de estos pensamientos y de la iniciación de cualquier pasión pecaminosa.
El anciano de Valaam, John (Alexeev), escribe en una carta a una mujer que vive en el mundo que la tercera forma de oración no le conviene: no puede ser sin soledad y la soledad no puede ser sin oración; debería estar satisfecha con mantener la atención en el pecho y debería esforzarse más por mantener limpia la conciencia ante Dios, las personas y las cosas. En otra carta sobre la oración a un monje, el élder John advierte que no debe buscar lágrimas; es mejor alcanzar la paz interior; si el lugar en el corazón está preparado por la humildad, Dios dará su misericordia sin nuestro deseo y expectativa. [127]
Falsa oración incesante (auto-movible) de Jesús
A veces, muy raramente, Dios da a algunas personas humildes y piadosas, que alcanzaron el más alto grado de purificación de las pasiones, un regalo de oración incesante (auto-movida) del corazón. [88] [128] Esa es una de las mayores bendiciones de Dios que una persona puede recibir. Pero si la persona es presumida, puede confundir el don divino con algo meramente natural o incluso demoníaco.
El archimandrita Rafael (Karelin) escribe sobre San Serafín (Romantsov), anciano del Monasterio de Glinsk , y sobre la importancia de la obediencia que se requiere para recibir la gracia divina. Una vez que el P. Seraphim habló con una monja que pensaba que tenía una oración incesante. Ella vivía en las montañas y ayunaba severamente. P. Seraphim dijo: "Una vez al día, tienes que comer caliente". Miró al padre Seraphim: "¿Tengo que perder el tiempo y distraer la mente de la oración para preparar el almuerzo?" P. Serafín se santiguó ampliamente: "Cruza mi corazón, que no tengas ninguna oración y nunca la hayas tenido". Cuando ella se fue, el P. Seraphim dijo: "Ella no entendió nada. El que le dio el esquema, él mismo estaba en prelest. ¡Pobre alma, cuántas luchas tendrá!" [32]
En otra ocasión, San Serafín (Romantsov) le dijo a un monje: "No tienes ninguna oración de Jesús: simplemente te acostumbraste, como algunas personas se acostumbran a las malas palabras". [32]
San Ambrosio de Optina también escribe en una carta que una persona ha rezado incesantemente mientras dormía. Y cuando escuchó más de cerca lo que decía su corazón, escuchó: "Miau" - como un gato, pero no la oración de Jesús. [88]
Una vez, el anciano Paisios de la Montaña Sagrada conoció a un hombre que se acostumbró a las palabras de la oración de Jesús. Pero al hablar con este hombre, el anciano Paisios se dio cuenta de que estaba engañado pensando muy alto de sí mismo, por ejemplo, que todos sus pensamientos provienen de Dios porque ora constantemente. [129]
El élder hierodeacon Ephraim, del monasterio de Glinsk, dice en una conversación con el arcipreste Basil (Serebrennikov) cuando este le preguntó acerca de una amiga, una monja que pensaba que tenía una oración incesante, "pero esto es una ilusión. Es un don de Dios muy raro, y las personas que tienen este don están fuera del mundo, bajo un celemín "<…>" Porque de lo contrario, ¿quién estaría haciendo buenas obras en el mundo? Todos estarían orando, acurrucados en los rincones. ... Por lo general, lo que toman por la oración llena de gracia del corazón es simplemente la pronunciación de las palabras con atención (mente) en el corazón y es una ilusión demoníaca sutil ". Y mostró cómo incluso la voz de una persona cambiaba según el lugar de aplicación de la atención: se llevó el dedo a la frente, luego a la nuez de Adán (garganta), luego al corazón; en todas partes había un sonido distinto de la voz cuando pronunciando "P. Basil". El élder Ephraim continúa: "Aquí está tu nombre como si estuviera en mi corazón. Así que tus amigos que oran están en un engaño sutil". [130]
Magia y visión "automática" de la oración
Uno de los tipos de actitud falsa hacia la oración se origina en una visión generalizada de Dios, la oración y la vida espiritual, lo que implica que Dios puede ser "forzado" a ejecutar la petición que se le pide en la oración, es decir, como si la oración actuara "por sí mismo ", únicamente pronunciando las palabras, sin tener en cuenta la condición espiritual de la persona que reza.
Esta visión "automática" puede aplicarse a cualquier relación con Dios, a cualquier acción de la gracia divina, incluyendo la oración y los sacramentos. El teólogo ortodoxo P. Valery Dukhanin escribe que tal punto de vista no tiene nada que ver con la fe ortodoxa y más bien pertenece a la magia: "La propiedad principal de la magia: el ritual correcto. Esa es una diferencia drástica con los sacramentos de la Iglesia, que no pueden ayudar sin la relación personal del hombre con Dios. ". [131]
La acción incondicional de la oración asume que el libre albedrío no existe ni en el hombre ni en Dios y que Dios puede hacer algo dañino y sin tener en cuenta la determinación interna de todas las personas involucradas. San Hilarión de Optina escribe que aunque deberíamos orar unos por otros, la opinión sobre la oración de que cada petición se ejecuta necesariamente se origina en el orgullo y conduce a la ilusión. [132]
El anciano Valaam schema-hegumen John (Alekseev) escribe sobre la oración de Jesús: "¿Por qué leemos la Oración de Jesús? Para que, recordando constantemente al Señor y arrepintiéndonos de los pecados, llegue a la paz espiritual, al silencio interior y al amor por nuestro prójimo y a la justicia, entonces vivimos en Dios, que es amor. Pero hay personas que ven esta oración como una especie de magia que les dará la lectura de la mente, la percepción, el don de milagros y curaciones, etc. Este enfoque de la oración es extremadamente pecaminoso . Aquellos que actúan así son engañados por demonios que les dan algún tipo de poder para destruirlos por completo, para siempre ". [105]
El profesor AI Osipov escribe que "la conciencia de la magia está profundamente presente en nuestro 'anciano'. Para muchas personas, la ortodoxia consiste en colocar velas, 'venerar', donar algo, dejar peticiones de oración, ordenar liturgias, molebens y pannikhidas, unir en las procesiones cruzadas, visitando santuarios, confesando y recibiendo la Comunión. La parte más importante de la salvación, la vida según los mandamientos y el arrepentimiento, permanece sin hacer. Sin embargo, sin transformación espiritual (en griego, la palabra arrepentimiento es μετάνοια [metanoia], lo que significa cambiar la forma de pensar de uno), todas estas actividades externas son al menos inútiles y, en el peor de los casos, dañinas, ya que pueden hacer que uno se sienta moralista y eleve su opinión sobre los “pecadores”. " [ 133]
También algunos santos padres escribieron sobre esta actitud "automática" hacia los sacramentos (es decir, sin fe y sin voluntad de luchar contra las pasiones): San Juan Crisóstomo, [134] San Marcos el Ascético , [135] San Cirilo de Jerusalén . [136] Esa falsa actitud "automática" hacia la acción de los Santos Sacramentos es nombrada por AI Osipov como una de las razones de la degeneración de la fe cristiana y la recaída en el paganismo.
Delirios del Anticristo
Los apóstoles Pablo y Juan dicen en sus epístolas que el Anticristo vendrá justo antes del fin de los tiempos (2 Tes. 2, 1 Juan 2:18). Su venida estará acompañada de falsos milagros y señales. El padre Nikita Grigoriev en su libro "Fe e ilusión" escribe sobre el Anticristo que "en apariencia, será amable, gentil, paciente y misericordioso. Atraerá a todos con su" amor "y sorprenderá a todos con sus" milagros ", pero esto El "amor" será falso, así como los "milagros" también serán falsos. Además, este "amor" no será salvífico para el pueblo, sino destructivo porque no llamará a la gente al arrepentimiento genuino, a tomar la cruz, a renacimiento espiritual a través del Espíritu Santo en la Iglesia de Cristo. No, el amor del anticristo condonará las pasiones humanas. Desde el principio, en el Paraíso, cuando el hombre cayó, no quiso oír hablar de su pecado; no quiso arrepentirse y ser perdonado. Quería permanecer en su pecado y justificarlo. El anticristo no reprenderá las pasiones ni llamará a las personas a una genuina contrición de corazón para perdonarlas y sanarlas, sino que, por el contrario, las justificará como lo son. Hará que las personas se sientan bien consigo mismas ellos son." [137]
Puntos de vista ortodoxos sobre la vida de ciertos ancianos y santos modernos de la Iglesia Ortodoxa
El profesor de la Academia Teológica de Moscú, AI Osipov, en su curso de conferencias sobre "Teología básica", habla en una de las conferencias [138] (así como en el libro de texto de este curso [139] y algunas otras conferencias públicas) sobre la forma de oración falsa y falsa espiritualidad. Dice que recientemente aparecieron algunos libros que contenían errores. Estos errores pueden atribuirse a una mala comprensión de los conceptos básicos de la vida espiritual por parte de los autores de los libros oa tales errores y engaños del carácter, es decir, ancianos particulares o incluso santos glorificados que se describen en estos libros. Uno de esos santos es el anciano Porphyrios (Bairaktaris) de Kafsokalivia (1906-1991). AI Osipov subraya que conoce a este anciano solo por el libro ("Elder Porphyrios de Kafsokalivia. Vida y palabras. Maloyaroslavets, 2006. En ruso"). Y el libro contiene algunos puntos de vista erróneos que los verdaderos santos no deberían tener. Estos errores incluyen:
- San Porfirio pensó en sí mismo que había recibido los dones espirituales de la oración y la clarividencia cuando vio a otro anciano Dymas rezar y este último no vio al anciano Porfirio. El profesor AI Osipov dice que tal transferencia de regalos (de una persona a otra) es común solo para el paganismo y el ocultismo. Y en la ortodoxia, los regalos se reciben solo después de una larga lucha con las pasiones;
- El élder Porphyrios aconseja no luchar con las pasiones: empareja la forma de luchar con las pasiones contra otra forma, una “vía fácil”, la forma del amor, que él mismo sigue. El élder Porphyrios aconseja a todos que sigan esta forma fácil de amar. Pero el amor, según la enseñanza ortodoxa, solo se puede adquirir luchando con las pasiones durante mucho tiempo.
Otro libro que AI Osipov critica en el mismo libro de texto, es "El Maestro de la Oración Mental. Vida del Hieromonk Charalambos del Monasterio de Dionysiou" (Moscú, 2005). La crítica está relacionada con un tema controvertido sobre la velocidad de pronunciación de la Oración de Jesús. El élder Charalambos enseña a decirlo muy rápido, lo que contradice la enseñanza de San Ignacio (Brianchaninov). Y el discípulo del anciano inmediatamente después de la primera pronunciación tan rápida de varios miles de oraciones sintió dulzura en la boca. Después de eso, el anciano se puso muy feliz por su discípulo y dijo que esta es la manera correcta. El anciano no tiene ninguna duda sobre la aparición tan rápida de dulzura y lágrimas de acción de gracias. El profesor Osipov compara esa práctica rápida con mantras paganos y cita las palabras de San Serafín (Romantsov) mencionadas anteriormente en la sección "Oración de Jesús falsa incesante (auto-movible)": "No tienes ninguna oración de Jesús: simplemente se acostumbró, como algunas personas se acostumbran al lenguaje soez ". [32] El élder Charalambos piensa que la atención se mantiene mejor con la oración rápida, mientras que el profesor Osipov dice, refiriéndose a San Ignacio (Brianchaninov), que difícilmente se puede llamar la atención en tales condiciones, especialmente para un novicio.
Puntos de vista ortodoxos sobre la vida de ciertos santos de la Iglesia Católica Romana
La acusación de prelest ha sido durante mucho tiempo organizada en polémicas contra la espiritualidad occidental. Existe una opinión generalizada entre los teólogos ortodoxos, [140] inicialmente basada en la opinión de San Ignacio (Brianchaninov) (1807-1867), [141] San Teófano el Recluso (1815-1894) y los ancianos Optina [142] de que Algunos de los santos más respetados de la Iglesia Católica Romana que fueron glorificados desde que se volvió hacia la supremacía papal , como se describe en sus libros o libros sobre ellos, estaban en un estado de prelest y por lo tanto no podían convertirse en santos si se les consideraba teniendo en cuenta. la visión ortodoxa de la humildad y la vida espiritual. Esta vista consta de lo siguiente.
San Ignacio proporciona ejemplos de visiones y otras experiencias místicas de San Francisco de Asís , San Ignacio de Loyola , Thomas à Kempis y las compara con la experiencia de los santos ortodoxos de los primeros siglos. El profesor AI Osipov analiza las enseñanzas sobre este tema de San Ignacio y señala una diferencia significativa en la visión ortodoxa y católica romana sobre la espiritualidad, el arrepentimiento y la humildad. Escribe en un libro que es un libro de texto para el curso de teología básica en la Academia Teológica de Moscú que hay muchas frases atribuidas a San Francisco que revelan su verdadero grado de humildad: [143] [106] [144]
La meta misma de la vida de San Francisco, ("He trabajado y quiero trabajar ... porque esto trae honor", "Quiero sufrir por los demás y redimir los pecados de los demás"), muestra su caída que él mismo no ve; muestra sus propios pecados. Al final de su vida, dijo: "No tengo conocimiento de ningún pecado que haya cometido y que no haya redimido mediante la confesión y el arrepentimiento. [145] Sus últimas palabras fueron: 'He cumplido lo que debí haber cumplido'. [146] "
En comparación, citaremos los últimos momentos de San Sisoes el Grande (siglo V):
Rodeado de los hermanos en el momento de su muerte, era como si hablara con seres invisibles. Los hermanos le preguntaron: "Padre, dinos, ¿con quién estás hablando?" Él respondió: "Con ángeles que han venido a llevarme; pero les ruego que me dejen por un corto tiempo, para que se arrepientan". Los hermanos sabían que Sisoes era perfecto en las virtudes y protestaron: "No tienes que arrepentirte, padre". Sisoes respondió: "En verdad, no sé si siquiera he comenzado a arrepentirme".La profunda comprensión de Sisoes de su propia imperfección es el principal rasgo sobresaliente de todos los verdaderos santos y es la señal más importante de que sus revelaciones eran verdaderas.
Las palabras de San Francisco "He cumplido lo que debería haber cumplido" en esta cita (tomada del libro de referencia del profesor AI Osipov en inglés), fueron tomadas por AI Osipov de otro libro en ruso, que a su vez lo tomó de otro libro. A modo de comparación, la vida de San Francisco por San Buenaventura lo contiene en lo siguiente de: "He hecho lo que tenía que hacer" (p. 150). [147] La interpretación de tales palabras y su relación con la humildad se explica, en particular, en el libro de Mitrofan Lodyzhensky "Light Invisible" adaptado en el artículo más breve del padre George Macris. [148]
El padre George Macris escribe que "en su discurso de despedida a los franciscanos, San Francisco dijo:" Ahora Dios me llama, y perdono a todos mis hermanos, presentes y ausentes, sus ofensas y errores y perdono sus pecados como hasta donde esté en mi poder. " Estas palabras revelan que en su lecho de muerte, Francisco se sintió lo suficientemente poderoso como para perdonar pecados como el Papa.Se sabe que la remisión de los pecados fuera del Sacramento de la Penitencia y la Eucaristía en la Iglesia Romana era una prerrogativa del poder papal. La asunción de Francisco de esta prerrogativa sólo pudo haber sido con la seguridad de su propia santidad ". [148] Considerarse santo es una clara manifestación de prelest, como se explica en la subsección "Vista desde el exterior" anterior.
El profesor AI Osipov también dice [138] que hay 3 manifestaciones principales de delirios de los místicos católicos:
- compasión de Cristo que alcanza su grado máximo (por ejemplo, San Francisco de Asís);
- matrimonio con Dios, coqueteo con Dios, romance con Dios, etc. (p. ej. Santa Teresa de Ávila);
- ensueño de la imaginación (por ejemplo, San Ignacio de Loyola).
El filósofo ruso AF Losev (1893-1988) analiza la espiritualidad occidental y, en particular, las visiones de Santa Ángela de Foligno : "Eso no es una oración y una conversación con Dios. Son alucinaciones muy fuertes sobre la base de la histeria, es decir, prelest". "La oración ortodoxa habita en la parte superior del corazón, no debajo. A través de la oración y la experiencia ascética se ha aprendido en Oriente que nutrir la oración en algún otro lugar del cuerpo es siempre el resultado de un estado delirante. La erotomanía católica es conectado, aparentemente, con una excitación violenta y fiebre en el fondo del corazón ". [149] Mantener la atención demasiado baja durante la oración también se menciona anteriormente en la sección "La oración de Prelest y Jesús" como una de las formas peligrosas de oración.
Otro filósofo ruso MV Lodyzhenskii (1852-1917) compara los místicos ortodoxos y católicos romanos y señala las diferencias de humildad entre San Serafín de Sarov y San Francisco de Asís . [150] En su opinión, la razón por la que San Francisco no alcanzó la verdadera humildad es que la Iglesia Católica Romana en ese momento no tenía la verdadera humildad en absoluto. La evidencia más fuerte del orgullo espiritual que el autor encuentra en la supremacía papal. En particular, escribe en "Light Invisible" confrontando a San Francisco y San Serafín de Sarov: "Aunque Francisco, como sabemos por su biografía, también trabajó duro en sí mismo, aunque a menudo habló sobre la necesidad de humildad y dio útiles enseñanzas de los hermanos franciscanos al respecto, él mismo en toda su vida ha estado lejos de desarrollar una profunda humildad serafín con la que nos encontramos en la biografía del santo ruso.La humildad de Francisco encontró solo impulsos esporádicos, aunque muy fuertes, impulsos no aliviados de exageración e incluso, podría decirse, teatralidad. Esta humildad de Francisco no se convirtió en una propiedad inseparable de él de su naturaleza. Muy diferentes estados de ánimo a menudo irrumpieron en la naturaleza de Francisco. Así, de la biografía de Francisco, aprendemos sobre tales discursos de Francisco a sus alumnos: "No soy consciente de ningún pecado que no pueda expiar con la confesión y el arrepentimiento. Porque el Señor, por su misericordia, me dio el don de reconocer claramente en la oración en qué Le agradaba o no le agradaba. Estas palabras, por supuesto, están lejos de ser una verdadera humildad. Más bien, se parecen al discurso de ese hombre moralista (fariseo), quien, según la parábola del Gran Maestro, se paró en el templo frente al recaudador de impuestos, clamando con profunda humildad a Dios: 'Dios, ten piedad de mí, pecador'. Estas palabras de Francisco, dichas en su mente de que había expiado sus pecados y agradaba a Dios, no corresponden en absoluto a lo que los ascetas de Philokalia exigen de una persona humilde, a quien siguió Serafín de Sarov. Sirio dice: 'Los verdaderos justos siempre piensan en sí mismos que son indignos de Dios. Y que son verdaderos justos, esto se deriva del hecho de que se reconocen a sí mismos como un miserable e indigno de Dios y profesan esto en secreto y explícitamente y son iluminados a esto por el Espíritu Santo, para no quedarse sin el debido cuidado y cooperación, mientras estén en esta vida ".
El nuevo mártir Mihail Novoselov (1864-1938) compara las enseñanzas de San Ignacio (Brianchaninov), San Teófano el Recluso, los escritos de MV Lodyzhenskii y los escritos de los místicos católicos romanos. [151] Escribe que basta con leer varias páginas de los escritos de los místicos occidentales, en particular, los escritos de santa Teresa de Ávila , para ver que estaban en prelest.
El profesor AI Osipov dice que las desviaciones en la Iglesia Católica Romana comenzaron con cosas que son bastante sutiles y no fáciles de entender para todos, incluso para la persona que conoce los conceptos básicos de la vida espiritual. AI Osipov da un ejemplo de su malentendido personal. Habla en una de sus conferencias [138] sobre la época en que estudió en el Seminario Teológico de Moscú en la década de 1950-60. Conocía el libro "Imitación de Jesucristo" de Thomas à Kempis; en los escritos de Ignatius Brianchaninov, hay un caso en el que un propietario vio a su hija con este libro, se lo quitó de la mano y le dijo: "Deja de jugar a los romances con Dios." Y AI Osipov tomó y leyó el libro y no vio nada malo: "¿Por qué lo critican? Es cierto, hay que imitar a Jesucristo". Cuando volvió a mirar este libro después de mucho tiempo, vio lo mejor en todas partes: rapto, exaltación, falso amor. AI Osipov agrega: "No entendí, ¡imagínense eso! No vi. Las personas que simplemente lo sabían y lo sintieron, lo entendieron. Vieron dónde está la falsedad".
También el profesor AI Osipov dice que, en su opinión, esta es la clave de la separación entre las Iglesias orientales y occidentales, no la supremacía filioque o papal, estas son solo consecuencias visibles para todos. El comienzo fue en la desviación espiritual de las personas que se desviaron del camino de la lucha con las pasiones hacia el camino del falso amor a Dios.
Otro teólogo ortodoxo, Andrey Kuraev, compara varias veces en sus libros las prácticas místicas orientales y occidentales. Dice que a menudo los caminos religiosos se comparan por medio de diferencias dogmáticas formales, pero esa no es la parte más importante. En su opinión, la diferencia más importante entre la ortodoxia y el catolicismo es la práctica de la oración meditativa. Él escribe que "las autoridades espirituales occidentales recomiendan encarecidamente esa forma de práctica espiritual, que los maestros espirituales de Oriente prohíben categóricamente (además, desde la época de la unidad de la Iglesia). La tradición oriental permite, aunque con la mayor precaución, la aceptación de una imagen en la mente, pero en ningún caso durante la oración. "¿Cómo imaginar al Señor? ¿Sentado en el trono o crucificado?" - San Teófano el Recluso responde a la pregunta. "Cuando contemplas lo Divino, entonces puedes imaginar al Señor, si es necesario. Pero no debes guardar ninguna imagen durante la oración". "Si permite imágenes, entonces existe un peligro: comenzar a orar por un sueño". Aquí no se toman en consideración las imágenes, sino los significados. "Imagina la verdad y ora al respecto, o rótala en tu mente durante la oración. , y componer oraciones a partir de él. Llegará el momento en que esta verdad entrará en el corazón y abarcará todo el ser del alma, nutriéndola y animándola ". <…> Esta meditación intelectual de la ortodoxia está más cerca de los orígenes judíos del cristianismo. <…> La meditación católica demasiado emocional lleva a que el ámbito de lo religioso mismo sea invadido por las emociones humanas que despierta, que no tienen cabida en la religión (al menos, en forma no transformada) ". [152]
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- ^ (en ruso) AI Osipov. Busque la verdad en el camino a la razón. Ed. 9. (en ruso)
- ↑ La opinión sobre los engaños de los místicos católicos se incluye en el libro del profesor AI Osipov citado a continuación, que es un libro de texto para el curso de Teología Básica en el Seminario Teológico de Moscú, y AI Osipov durante muchos años es el conferencista de este curso.
- ^ Tenga en cuenta que durante la vida de San Ignacio, su opinión hacia Occidente a veces fue percibida con escepticismo en la esfera académica de la iglesia, por ejemplo, por San Filaret (Drozdov) (en: Cartas a San Antonio (Medvedev), 2007, pt. 2, p. 205) (en ruso) [1]
- ^ AI Osipov. La búsqueda de la verdad del camino de la razón. Traducción en inglés. Pág. 204
- ^ AI Osipov. La búsqueda de la verdad del camino de la razón. Traducción en inglés.
- ^ AI Osipov. Revelación individual y sus indicaciones.
- ^ Esta cita es del libro "La búsqueda de la verdad del camino de la razón" de AI Osipov, quien toma esta frase del libro "Luz invisible" de Mitrofan Lodyzhensky , cuyo pasaje se lee en su totalidad como: "Aunque Francisco, como lo sabemos por su biografía, también trabajó duro en sí mismo, aunque a menudo se pronunció sobre la necesidad de la humildad y dio a los hermanos franciscanos enseñanzas útiles al respecto, él mismo en toda su vida ha estado lejos de desarrollar una profunda humildad serafín con la que hemos Conocido por la biografía del santo ruso. La humildad de Francisco encontró sólo impulsos esporádicos, aunque muy fuertes, impulsos no aliviados de la exageración e incluso, se podría decir, de la teatralidad. Esta humildad de Francisco no se volvió inseparable de él una propiedad de su naturaleza. A menudo, en la naturaleza de Francisco aparecían estados de ánimo muy diferentes. Así, de la biografía de Francisco, aprendemos acerca de los discursos de Francisco a sus alumnos: "No soy consciente de ningún pecado que no pueda expiar con confe. sión y arrepentimiento. Porque el Señor, por su misericordia, me dio el don de reconocer claramente en la oración lo que le agradaba y lo que no le agradaba. ' Estas palabras, por supuesto, están lejos de ser una verdadera humildad. Más bien, se asemejan al discurso de ese hombre moralista (fariseo), quien, según la parábola del Gran Maestro, estaba en el templo frente al recaudador de impuestos, clamando con profunda humildad a Dios: 'Dios, sé misericordioso conmigo, pecador. Estas palabras de Francisco, dichas en su mente de que había expiado sus pecados y agradaba a Dios, no corresponden en absoluto a lo que los ascetas de Philokalia exigen de una persona humilde, a la que siguieron los Serafines de Sarov. Entonces, Isaac el sirio dice: 'Los verdaderos justos siempre piensan en sí mismos que son indignos de Dios. Y que son verdaderos justos, esto se deriva del hecho de que se reconocen a sí mismos como miserables e indignos de Dios y lo profesan secreta y explícitamente y son iluminados a esto por el Espíritu Santo, para no quedarse sin el debido cuidado y cooperación, mientras están en esta vida ". Para la frase en este pasaje" No soy consciente ... ", Mitrofan Lodyzhensky cita" Francis de Vladimir Guerrier ". Apóstol de la pobreza y el amor ", 1908, p. 124, en ruso, quien, a su vez, no cita ninguna fuente al escribir esta frase. Solo dice en el prefacio del libro que muchas fuentes sobre Francisco aparecieron en la última década. .
- ↑ El libro de AI Osipov toma esta frase del libro "Light Invisible" de Mitrofan Lodyzhensky quien, a su vez, cita a Emile Gebhart, "Francis Assisi", traducción rusa, p. 160,161.
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