Maximus el Confesor | |
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 Icono de San Máximo | |
| Confesora, teóloga, homóloga | |
| Nació | C. 580 Haspin , Altos del Golán [1] o Constantinopla |
| Fallecido | 13 de agosto de 662 Tsageri , actual Georgia |
| Venerado en | Iglesia Ortodoxa Oriental Iglesia Católica Comunión Anglicana Luteranismo |
| Canonizado | Precongregación |
| Banquete | 13 de agosto ( calendario gregoriano ), 21 de enero o 13 de agosto ( calendario juliano ) |
| Parte de una serie sobre el |
| Iglesia ortodoxa oriental |
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| Visión de conjunto |
Máximo el Confesor ( griego : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), también conocido como Máximo el Teólogo y Máximo de Constantinopla ( c. 580 - 13 de agosto de 662), fue un monje , teólogo y erudito cristiano .
En sus primeros años de vida, Maximus fue un funcionario y asistente del emperador bizantino Heraclius . Renunció a esta vida en la esfera política para entrar en la vida monástica. Máximo había estudiado diversas escuelas de filosofía, y ciertamente lo que era común en su época, los diálogos platónicos, las obras de Aristóteles y numerosos comentaristas platónicos posteriores sobre Aristóteles y Platón, como Plotino , Pórfido , Jámblico y Proclo . Cuando uno de sus amigos comenzó a abrazar la posición cristológica conocida como monotelismo , Máximo se vio envuelto en la controversia, en la que apoyó una interpretación de la calcedonia.fórmula sobre la base de la cual se afirmó que Jesús tenía una voluntad tanto humana como divina . Maximus es venerado tanto en la iglesia ortodoxa oriental como en la católica . Finalmente fue perseguido por sus posiciones cristológicas; tras un juicio, le mutilaron la lengua y la mano derecha.
Luego fue exiliado y murió el 13 de agosto de 662, en Tsageri en la actual Georgia . Sin embargo, su teología fue apoyada por el Tercer Concilio de Constantinopla y fue venerado como santo poco después de su muerte. Es muy poco común entre los santos que tenga dos días festivos : el 13 de agosto y el 21 de enero. Su título de " Confesor " significa que sufrió por la fe cristiana, pero no fue martirizado directamente .
Vida [ editar ]
Vida temprana [ editar ]
Se sabe muy poco sobre los detalles de la vida de Máximo antes de su participación en los conflictos teológicos y políticos de la controversia monotelita. [2]Numerosos eruditos de Maximiano cuestionan porciones sustanciales de la biografía maronita, incluido el nacimiento de Maximus en Palestina, que fue un tropo común del siglo VII para desacreditar a un oponente. Además, la educación excepcional que recibió Máximo evidentemente no pudo haber sido recibida en ninguna otra parte del Imperio Bizantino durante ese tiempo, excepto en Constantinopla, y posiblemente en Cesarea y Alejandría. También es muy poco probable que alguien de bajo nacimiento social, como la biografía maronita describe a Máximo, pudiera haber ascendido a la edad de treinta a ser el Protoasecretis del Emperador Heraclio, una de las posiciones más poderosas del Imperio. Es más probable que Maximus nació en una familia aristocrática y recibió una educación incomparable en filosofía, matemáticas, astronomía, etc. Es cierto, sin embargo,que Máximo no estudió retórica como él mismo señala en el prólogo de su Ambigua anterior a Juan,[3] de lo que atestigua su falta de alto estilo para los estándares bizantinos. Sin embargo, por razones que no se explican en los pocos detalles autobiográficos que se pueden extraer de sus textos, Máximo dejó la vida pública y tomó votos monásticos en el monasterio de Filipo en Crisópolis, una ciudad al otro lado del Bósforo de Constantinopla (más tarde conocida como Scutari, el turco moderno ciudad de Üsküdar ). Maximus fue elevado a la posición de abad del monasterio. [4]
Cuando los persas conquistaron Anatolia , Máximo se vio obligado a huir a un monasterio cerca de Cartago . Fue allí donde quedó bajo la tutela de San Sofronio , y comenzó a estudiar en detalle con él los escritos cristológicos de Gregorio de Nacianceno y Dionisio el Areopagita . Según IP Sheldon Williams, su logro fue colocar estas doctrinas en un marco de lógica aristotélica, que se adaptaba al temperamento de la época y las hacía menos propensas a malas interpretaciones. [5] Máximo continuó su carrera como escritor teológico y espiritual durante su prolongada estancia en Cartago. [6]Máximo también fue tenido en alta estima por el exarca Gregory y el eparca George . [7]
Participación en la controversia monotelita [ editar ]
Mientras Máximo estaba en Cartago, estalló una controversia sobre cómo entender la interacción entre las naturalezas humana y divina dentro de la persona de Jesús . Este debate cristológico fue el último desarrollo en los desacuerdos que comenzaron después del Primer Concilio de Nicea en 325, y se intensificaron después del Concilio de Calcedonia en 451. La posición Monotelita se desarrolló como un compromiso entre los diofisistas y los miafisistas , quienes creían que el difisismo es conceptualmente indistinguible del nestorianismo . Los monotelitas se adhirieron a la definición calcedoniana de launión hipostática : que dos naturalezas, una divina y una humana, se unieron en la persona de Cristo. Sin embargo, continuaron diciendo que Cristo solo tenía una voluntad divina y ninguna voluntad humana (Monotelita se deriva del griego para "una voluntad").
La posición monotelita fue promulgada por el patriarca Sergio I de Constantinopla y por el amigo y sucesor de Máximo como abad de Crisópolis, Pirro . [8] Tras la muerte de Sergio en 638, Pirro lo sucedió como Patriarca, pero pronto fue depuesto debido a circunstancias políticas. Durante el exilio de Pirro de Constantinopla, Máximo y el patriarca depuesto sostuvieron un debate público sobre el tema del monotelismo. En el debate, que se celebró en presencia de muchos obispos norteafricanos, Máximo asumió la posición de que Jesús poseía una voluntad tanto humana como divina. El resultado del debate fue que Pirro admitió el error de la posición monotelita y Máximo lo acompañó a Roma en 645. [9]
Máximo pudo haber permanecido en Roma, porque estuvo presente cuando el recién elegido Papa Martín I convocó el Concilio de Letrán de 649 en la Basílica de Letrán en Roma. [10] Los 105 obispos presentes condenaron el monotelismo en los actos oficiales del sínodo, que algunos creen que pudo haber sido escrito por Máximo. [11] Fue en Roma donde el Papa Martín y Máximo fueron arrestados en 653 bajo las órdenes de Constante II , quien apoyaba la doctrina monotelita. El Papa Martín fue condenado sin juicio y murió antes de que pudiera ser enviado a la Capital Imperial. [12]
Juicio y exilio [ editar ]
La negativa de Máximo a aceptar el monotelismo hizo que lo llevaran a la capital imperial de Constantinopla para ser juzgado como hereje en 658. En Constantinopla, el monotelismo se había ganado el favor tanto del emperador como del patriarca de Constantinopla. Maximus estaba detrás de la posición de Dyotelita y fue enviado de regreso al exilio por cuatro años más. Durante su juicio fue acusado de ayudar a las conquistas musulmanas en Egipto y el norte de África , lo que rechazó como calumnia. [13] [14]
En 662, Maximus fue llevado a juicio una vez más, y una vez más fue declarado culpable de herejía. Después del juicio, Maximus fue torturado, le cortaron la lengua, por lo que ya no podía hablar de su rebelión, y le cortaron la mano derecha, por lo que ya no pudo escribir cartas. [15] Maximus fue luego exiliado a la región de Lazica o Colchis de la actual Georgia y fue echado en la fortaleza de Schemarum, quizás Muris-Tsikhe cerca de la moderna ciudad de Tsageri . [16] Murió poco después, el 13 de agosto de 662. [17] [18] Los eventos de los juicios de Máximo fueron registrados por Anastasius Bibliothecarius . [19]
Legado [ editar ]
Junto con el Papa Martín I, Máximo fue reivindicado por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681), que declaró que Cristo poseía una voluntad tanto humana como divina. Con esta declaración, el monotelismo se convirtió en herejía y Máximo fue declarado inocente póstumamente. [20]
Máximo se encuentra entre los cristianos que fueron venerados como santos poco después de su muerte. La reivindicación de la posición teológica de Máximo lo hizo extremadamente popular una generación después de su muerte, y su causa fue ayudada por los relatos de milagros en su tumba. [21]
Máximo es uno de los últimos hombres en ser reconocido por las Iglesias ortodoxa y católica como Padre de la Iglesia. En la encíclica Spe Salvi (2007), el Papa Benedicto XVI llamó a Máximo 'el gran doctor griego de la Iglesia', aunque no está claro si el Pontífice pretendía nombrar a Máximo 'Doctor de la Iglesia' o decir que ya era uno. . [22]
Teología [ editar ]
Como estudiante de Pseudo-Dionisio , Máximo fue uno de los muchos teólogos cristianos que preservaron e interpretaron la filosofía neoplatónica anterior , incluido el pensamiento de figuras como Plotino y Proclo . El trabajo de Máximo sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita fue continuado por Juan Escoto Eriugena a petición de Carlos el Calvo . [23]
La influencia platónica en el pensamiento de Máximo se puede ver más claramente en su antropología teológica . Aquí, Máximo adoptó el modelo platónico de exitus-reditus (salida y regreso), enseñando que la humanidad fue hecha a imagen de Dios , y que el propósito de la salvación es restaurarnos a la unidad con Dios. [24] Este énfasis en la divinización o theosis ayudó a asegurar el lugar de Máximo en la teología oriental, ya que estos conceptos siempre han tenido un lugar importante en el cristianismo oriental. [25]
Cristológicamente, Máximo insistió en un estricto diofisismo , que puede verse como un corolario del énfasis en la teosis . En términos de salvación, la humanidad está destinada a estar plenamente unida a Dios. Esto es posible para Máximo porque Dios primero se unió plenamente a la humanidad en la encarnación. [23] Si Cristo no se hizo completamente humano (si, por ejemplo, solo tuviera una voluntad divina y no humana), entonces la salvación ya no sería posible, ya que la humanidad no podría volverse completamente divina. [26] Además, en sus obras Máximo el Confesor argumentó la incondicionalidad de la encarnación divina. [27]
Con respecto a la salvación, Máximo ha sido descrito como un proponente de la apocatástasis o reconciliación universal , la idea de que todas las almas racionales eventualmente serán redimidas, como Orígenes y San Gregorio de Nisa . [28] Si bien esta afirmación ha sido cuestionada, [29] otros han argumentado que Maximus compartía esta creencia en la reconciliación universal con sus estudiantes más maduros espiritualmente. [30]
Recepción [ editar ]
En el cristianismo oriental , Maximus siempre ha sido influyente. [31] Varias de sus obras se incluyen en la Philokalia griega , una colección de algunos de los escritores cristianos ortodoxos más influyentes . [31]
Escritos [ editar ]
- Ambigua ad Iohannem ("Pasajes difíciles dirigidos a Juan") [32]
- Ambigua ad Thomam ("Pasajes difíciles dirigidos a Thomas") [32]
- Capita XV ("Quince capítulos") [33]
- Capita de caritate ("Capítulos sobre la caridad") [32]
- Capita theologica et oeconomica (Capítulos sobre Teología y Economía)
- Disputatio cum Pyrrho ("Controversia con Pirro") [32]
- Epístulas I a XLV (" Epístolas 1 a 45") [32]
- Expositio orationis dominicae ("Comentario sobre la oración del Señor")
- Expositio in Psalmum LIX ("Comentario al Salmo 59") [32]
- Liber Asceticus ("Sobre la vida ascética") [32]
- Mistagogia ("Mistagogia") [32]
- Maximi Epistola ad Anastasium monachum discipulum ("Carta de Máximo a Anastasio el monje y discípulo") [33]
- Opuscula theologica et polemica ("Pequeñas obras teológicas y polémicas") [33]
- Quaestiones et dubia ("Preguntas y pasajes dudosos") [32]
- Quaestiones ad Thalassium ("Preguntas dirigidas a Thalassius") [32]
- Questiones ad Theopemptum ("Preguntas dirigidas a Theopemptus") [33]
- Testimonia et syllogismi ("Testimonios y silogismos") [33]
Textos atribuidos
- Scholia : comentario sobre los escritos anteriores de Pseudo-Dionisio. La edición original en latín de Balthasar Corderius (Amberes 1634) atribuye todo el Escolio a Máximo, pero la autoría ha sido cuestionada con Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) atribuyendo parte del Escolio a Juan de Escitópolis . [34]
- Vida de la Virgen : la primera biografía completa de María, la madre de Jesús. [35] Esta es una obra atribuida y ahora se cree que no es de Máximo el Confesor. Jankowiak y Booth sostienen que "ninguna de las preocupaciones características de Maximus aparece en la Vida y, a su vez, ninguno de lostemas centralesde la Vida aparece en las fugaces reflexiones marianas contenidas en su genuino corpus". También escriben que no hay ningún manuscrito griego que atestigüe el texto, no hay evidencia de que ningún pensador clave que recurra a Máximo supiera de laexistenciade la Vida y que no existe ningún registro de la Vida como obra antes de la segunda mitad del décimo. siglo. [36]
Referencias [ editar ]
- ^ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (2015). El Manual de Oxford de Máximo el Confesor . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 20. ISBN 978-0-19-967383-4.
- ↑ El siguiente relato se basa en la extensa biografía del siglo X catalogada como BHG 1234 e impresa en Patrologia Graeca de Migne (90, 68A1-109B9). En los últimos años, sin embargo, esta explicación ha sido cuestionada sobre la base de nuevas investigaciones académicas. El autor, o más bien el compilador, de BHG 1234 resulta haber usado una de las biografías de Theodore the Studite (BHG 1755) para llenar los vacíos en la información que tenía sobre Maximus (Ver W.Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG 31234), en Analecta Bollandiana 85 [1967], pág. 285-316). La información que tenía el compilador de BHG 1234 la extrajo de las pasiones existentes en ese momento, en las que no se dice nada sobre los primeros años de Maximus (Ver B. Roosen, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiographic Dossier, en Byzantion 80 [2010], de próxima publicación). Sobre la base de evidencia mayoritariamente interna de los escritos de Maximus, C. Boudignon aboga por un nacimiento palestino para Maximus (ver C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain ?, en B. Janssens - B. Roosen - P. Van Deun [ed.], Philomathestatos Estudios en textos griegos y bizantinos presentados a Jacques Noret por su sexagésimo quinto cumpleaños [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Lovaina - París - Dudley, MA, 2004, p. 11-43; e id. , Le pouvoir de l 'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, en A. Camplani - G. Filoramo, Fundamentos de poder y conflictos de autoridad en el monaquismo tardío. Actas del Seminario Internacional, Turín, 2-4 de diciembre de 2004 [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Lovaina - París - Dudley, MA, 2007, p. 245-274). Si esto es cierto, confirma el valor de la biografía maronita, aunque es claramente anti-Maximiano.aunque es claramente anti-Maximiano.aunque es claramente anti-Maximiano.
- ^ Constas, Nicholas (2014). Nicholas Constas (ed.). Sobre las dificultades de los Padres de la Iglesia: La Ambigua, Volumen 1 . Cambridge, MA: Harvard University Press, Dumbarton Oaks Medieval Library Series, Volumen 28. ISBN 978-0-674-72666-6.
- ^ M. Gildas (1913). . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company. "Este gran hombre era de una familia noble de Constantinopla".
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- ^ Philip Schaff , Historia de la Iglesia cristiana , Volumen IV: Cristianismo medieval. AD 590-1073 (edición en línea) §111 , consultado el 15 de enero de 2007.
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- ↑ Por ejemplo, Gerald Berthold, "Maximus Confessor" en Encyclopedia of Early Christianity , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
- ^ David Hughes Farmer, The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) p.288. Esto convirtió a Martín en el último obispo de Roma en ser venerado como mártir.
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- ^ Hans Urs von Balthasar (2003). Liturgia cósmica: el universo según Máximo el Confesor . Ignatius Press. pag. 40. ISBN 9780898707588.
- ↑ Gerald Berthold, "Maximus Confessor" en Encyclopedia of Early Christianity , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
- ^ George C. Berthold (1985), Máximo Confesor: Escritos seleccionados , p. 31. Paulist Press, ISBN 0-8091-2659-1 .
- ^ Por ejemplo, consulte Foro católico archivado el 25 de junio de 2007 en Wayback Machine . Las heridas que Maximus sufrió mientras era torturado y las condiciones de su exilio contribuyeron a su muerte, lo que hizo que Maximus fuera considerado un mártir por muchos.
- ^ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (16 de enero de 2003). Máximo el confesor y sus compañeros: documentos del exilio . OUP Oxford. pag. 40. ISBN 9780191583421.
- ^ Blowers, Paul M. (4 de febrero de 2016). Máximo el Confesor: Jesucristo y la Transfiguración del Mundo . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 58. ISBN 9780191068805.
- ^ Herrin, Hans (28 de noviembre de 2016). "Máximo el Confesor y la controversia monotelita" . En Curta, Florin; Holt, Andrew (eds.). Grandes acontecimientos en la religión: una enciclopedia de acontecimientos fundamentales en la historia religiosa [3 volúmenes] . ABC-CLIO. pag. 352. ISBN 9781610695664.
- ↑ Por ejemplo, de la biografía proporcionada por la Iglesia Ortodoxa en América : "Tres velas aparecieron sobre la tumba de San Máximo y ardieron milagrosamente. Esta fue una señal de que San Máximo fue un faro de la ortodoxia durante su vida, y continúa brillando. como un ejemplo de virtud para todos. Muchas curaciones ocurrieron en su tumba ".
- ↑ La Sagrada Congregación para las Causas de los Santos (Prot. Num. VAR. 7479/14) considerainformalla declaración del Papa en Spe Salvi .
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- ^ "Maximos, St., Confessor" en el Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana, ed. FL Cross (Londres: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). Se ve esto especialmente en la Mystagogía y Ambigua de Máximo.
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- ^ Liturgia cósmica: el universo según Máximo el Confesor - Página 393 Hans Urs von Balthasar 1961 Traducción al inglés 2003
- ↑ Stephen J. Shoemaker, trad., Maximus the Confessor, The Life of the Virgin: Translated, with an Introduction and Notes Archivado 2012-05-22 en Wayback Machine (New Haven: Yale University Press, 2012) ( ISBN 0300175043 ) ; Maximus's Mary , por Sally Cuneen, Commonweal Magazine , 4 de diciembre de 2009
- ↑ Jankowiak, M .; Booth, P. (2015). "Una nueva lista de fechas de las obras de Máximo el Confesor" en el Manual de Oxford de Máximo el Confesor . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 72–3. ISBN 978-0-19-967383-4.
Lectura adicional [ editar ]
Colecciones de escritos de Máximo [ editar ]
Sobre la teología de San Máximo [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Máximo el Confesor |
- Wikisource en griego tiene un texto original relacionado con este artículo: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
- Obras seleccionadas de San Máximo Confesor
- Herbermann, Charles, ed. (1913). . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
- Máximo Confesor en el Foro Católico
- Máximo Confesor en la Iglesia Ortodoxa de América
- Ópera griega Omnia de Migne Patrologia Graeca con índices analíticos
- Resumen de la biografía de Máximo de María (madre de Jesús) por la revista Commonweal
- Artículos académicos cargados en línea sobre Máximo el Confesor
- Marek Jankowiak, Phil Booth, Una nueva lista de fechas de las obras de Máximo el Confesor
| Temas relacionados con el acceso a portales |
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