Los disidentes ingleses o separatistas ingleses eran cristianos protestantes que se separaron de la Iglesia de Inglaterra en los siglos XVII y XVIII. [1]
Un disidente (del latín discierne , "estar en desacuerdo") es aquel que no está de acuerdo en opiniones, creencias y otros asuntos. Los disidentes ingleses se opusieron a la interferencia del estado en asuntos religiosos y fundaron sus propias iglesias, establecimientos educativos [2] y comunidades. Algunos emigraron al Nuevo Mundo , especialmente a las Trece Colonias y Canadá . Los brownistas fundaron la colonia de Plymouth . Los disidentes ingleses jugaron un papel fundamental en el desarrollo espiritual de los Estados Unidos y diversificaron enormemente el panorama religioso. Originalmente agitaron por un amplio alcanceReforma protestante de la establecida Iglesia de Inglaterra , y que floreció brevemente durante el Protectorado bajo Oliver Cromwell .
El rey James VI de Escocia, I de Inglaterra e Irlanda , había dicho "sin obispo, sin rey", enfatizando el papel del clero en la justificación de la legitimidad real. [3] Cromwell capitalizó esa frase, aboliendo ambas al fundar la Commonwealth de Inglaterra . Después de la restauración de la monarquía en 1660, el episcopado fue reinstalado y los derechos de los disidentes fueron limitados: la Ley de Uniformidad de 1662 requirió la ordenación anglicana para todo el clero, y muchos en cambio se retiraron de la iglesia estatal . Estos ministros y sus seguidores llegaron a ser conocidos como inconformistas , aunque originalmente este término se refería a la negativa a usar ciertas vestimentas y ceremonias de la Iglesia de Inglaterra, en lugar de separarse de ella.
Grupos disidentes organizados (siglo XVII)
En existencia durante el Interregno Inglés (1649-1660):
Anabautistas
Anabautista (literalmente, "bautizado de nuevo") fue un término dado a los cristianos de la Reforma que rechazaron la noción del bautismo de infantes en favor del bautismo de creyentes . [4]
Generalmente se asume que durante el Interregno , los bautistas y otros grupos disidentes absorbieron a los anabautistas británicos. A pesar de esto, la evidencia sugiere que las primeras relaciones entre bautistas y anabautistas fueron bastante tensas. En 1624, las cinco iglesias bautistas de Londres que entonces existían emitieron un anatema contra los anabautistas. [5] Incluso hoy en día todavía hay muy poco diálogo entre las organizaciones anabautistas (como el Congreso Mundial Menonita ) y los organismos bautistas.
Carretillas
Henry Barrowe mantuvo el derecho y el deber de la Iglesia de llevar a cabo las reformas necesarias sin esperar el permiso del poder civil; y abogó por la independencia congregacional. Consideraba que todo el orden eclesiástico establecido estaba contaminado por las reliquias del catolicismo romano e insistía en la separación como algo esencial para la adoración y la disciplina puras.
Behmenistas
El movimiento religioso behmenista comenzó en Europa continental y tomó sus ideas de los escritos de Jakob Böhme ( Behmen es una de las adaptaciones de su nombre usado en Inglaterra), un místico y teósofo alemán que reclamó la Revelación Divina . [6] En la década de 1640, sus obras aparecieron en Inglaterra y se desarrollaron los behmenistas ingleses. Con el tiempo, algunos de ellos se fusionaron con los cuáqueros de la época.
Los escritos de Böhme se referían principalmente a la naturaleza del pecado , el mal y la redención . De acuerdo con la teología luterana , Böhme creía que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios y, posteriormente, que la meta de Dios era restaurar el mundo a un estado de gracia.
Sin embargo, de alguna manera, la creencia behmenista se desvió significativamente de la creencia luterana tradicional. Por ejemplo, Böhme rechazó los conceptos de sola fide y sola gratia . [7]
Brownistas
Para 1580, Robert Browne se había convertido en un líder en el movimiento de una forma de organización congregacional para la Iglesia de Inglaterra e intentó establecer una Iglesia Congregacional separada en Norwich , Norfolk, Inglaterra. Fue arrestado pero liberado por consejo de William Cecil , su pariente. Browne y sus compañeros se trasladaron a Middelburg en los Países Bajos en 1581. Regresó a Inglaterra en 1585 ya la Iglesia de Inglaterra, donde trabajó como maestro de escuela y párroco.
Excavadoras
Los Diggers eran un grupo inglés de comunistas agrarios protestantes , [8] [9] comenzados por Gerrard Winstanley como True Levellers en 1649, que se hicieron conocidos como Diggers debido a sus actividades.
Su nombre original proviene de su creencia en la igualdad económica basada en un pasaje específico del Libro de los Hechos . [10] Los Diggers intentaron ("nivelando" la propiedad real ) de reformar el orden social existente con un estilo de vida agrario basado en sus ideas para la creación de pequeñas comunidades rurales igualitarias . Fueron uno de varios grupos disidentes inconformistas que surgieron en esta época.
Entusiastas
Varias sectas protestantes de los siglos XVI y XVII fueron llamadas Entusiastas. Durante los años que siguieron inmediatamente a la Revolución Gloriosa , "entusiasmo" fue un término peyorativo británico para la defensa de cualquier causa política o religiosa en público. Ese "entusiasmo" fue visto en el tiempo alrededor de 1700 como la causa de la guerra civil del siglo anterior y sus atrocidades concomitantes, y por lo tanto, era un pecado social absoluto recordar a otros la guerra con entusiasmo. Durante el siglo XVIII, metodistas populares como John Wesley o George Whitefield fueron acusados de entusiasmo ciego (es decir, fanatismo), acusación contra la que se defendieron distinguiendo el fanatismo de la "religión del corazón". [11]
Familistas
La Familia Caritatis ("Familia del Amor", o los "Familistas"), fue una secta religiosa que comenzó en la Europa continental en el siglo XVI. Los miembros de este grupo religioso eran devotos seguidores de un místico holandés llamado Hendrik Niclaes . Los Familistas creían que Niclaes era la única persona que realmente sabía cómo alcanzar un estado de perfección, y sus textos atrajeron seguidores en Alemania, Francia e Inglaterra. [12]
Los Familistas eran extremadamente reservados y desconfiados de los forasteros. Por ejemplo, deseaban la muerte de los que estaban fuera de la Familia del Amor [13] y el nuevo matrimonio después de la muerte de un cónyuge solo podía tener lugar entre hombres y mujeres de la misma congregación familista. [13] Además, no discutían sus ideas y opiniones con extraños y buscaban pasar desapercibidos por los miembros comunes de la sociedad: tendían a ser miembros de una iglesia establecida para no atraer sospechas y mostraban respeto por la autoridad. [14]
El grupo fue considerado hereje en la Inglaterra del siglo XVI. [15] Entre sus creencias estaba que existía un tiempo antes de Adán y Eva , el Cielo y el Infierno estaban presentes en la Tierra, y que todas las cosas estaban gobernadas por la naturaleza y no dirigidas por Dios. [13]
Los Familistas continuaron existiendo hasta mediados del siglo XVII, cuando fueron absorbidos por el movimiento cuáquero. [14]
Quinto Monárquicos
Los Quintos Monárquicos u Hombres de la Quinta Monarquía estuvieron activos desde 1649 hasta 1661 durante el Interregno , después de las Guerras Civiles Inglesas del siglo XVII. [16] Tomaron su nombre de una profecía en el Libro de Daniel que cuatro antiguas monarquías (Babilonia, Persa, Macedonia y Romana) precederían al regreso de Cristo. También se refirieron al año 1666 y su relación con el Número bíblico de la Bestia que indica el fin del gobierno terrenal de los seres humanos carnales. Fueron uno de varios grupos disidentes inconformistas que surgieron en esta época.
Grindletonianos
En un sermón predicado en la cruz de Paul el 11 de febrero 1627, y publicado bajo el título de The White Wolfe , 1627, Stephen Denison, ministro de Santa Catalina del Cree , acusa a los 'Gringltonian ( sic ) familistas ' con la celebración de nueve puntos de un antinómico tendencia. Estos nueve puntos son repetidos de Denison por Ephraim Pagitt en su Heresiography (2ª ed. 1645, p. 89), y revisados por Alexander Ross , Πανσεβεια (2ª ed. 1655, p. 365). En 1635, John Webster , coadjutor de Kildwick , compareció ante un tribunal de la iglesia acusado de ser un grindletoniano y, simultáneamente, en Nueva Inglaterra, John Winthrop pensó que Anne Hutchinson lo era. [17] El último grindletoniano conocido murió en la década de 1680. [18]
Niveladores
Los Levellers fueron un movimiento político durante la Guerra Civil Inglesa que enfatizó la soberanía popular , el sufragio extendido , la igualdad ante la ley y la tolerancia religiosa . Los niveladores tendían a aferrarse a una noción de "derechos naturales" que había sido violada por el lado del rey en las guerras civiles (1642-1651). En los Debates de Putney en 1647, el coronel Thomas Rainsborough defendió los derechos naturales como provenientes de la ley de Dios expresada en la Biblia.
Muggletonianos
Los Muggletonianos, llamados así por Lodowicke Muggleton , fueron un pequeño movimiento cristiano protestante que comenzó en 1651 cuando dos sastres de Londres anunciaron que eran los últimos profetas predichos en el Libro bíblico del Apocalipsis . El grupo surgió de los Ranters y en oposición a los cuáqueros . Las creencias Muggletonianas incluyen una hostilidad a la razón filosófica, una comprensión bíblica de cómo funciona el universo y la creencia de que Dios apareció directamente en esta tierra como Cristo Jesús. Una creencia consecuente es que Dios no se da cuenta de los eventos cotidianos en la tierra y generalmente no intervendrá hasta que se cumpla para poner fin al mundo.
Los Muggletonianos evitaban todas las formas de adoración o predicación y, en el pasado, se reunían solo para discutir y socializar entre los miembros. El movimiento fue igualitario, apolítico y pacifista, y evitó resueltamente el evangelismo . Los miembros alcanzaron cierto grado de notoriedad pública al maldecir a los que injuriaron su fe.
Puritanos
Los puritanos fueron un grupo importante de protestantes ingleses en los siglos XVI y XVII. El puritanismo en este sentido fue fundado por algunos exiliados marianos del clero poco después del acceso de la reina Isabel I en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra . La designación "puritano" a menudo se usa incorrectamente, sobre todo basándose en la suposición de que el hedonismo y el puritanismo son antónimos: [19] históricamente, la palabra se usó para caracterizar al grupo protestante como extremistas similares a los cátaros de Francia, y según Thomas Fuller en su Historia de la Iglesia se remonta a 1564. El arzobispo Matthew Parker de esa época lo usó y "precisiano" con el sentido de riguroso . [20] TD Bozeman, por lo tanto, utiliza en cambio el término precisianista con respecto a los grupos históricos de Inglaterra y Nueva Inglaterra . [21]
Filadelfia
Los habitantes de Filadelfia, o la Sociedad de Filadelfia, eran un grupo religioso protestante del siglo XVII en Inglaterra. Se organizaron en torno a John Pordage (1607-1681), un sacerdote anglicano de Bradfield , Berkshire, que había sido expulsado de su parroquia en 1655 debido a opiniones diferentes, pero luego reinstalado en 1660 durante la Restauración inglesa . Pordage se sintió atraído por las ideas de Jakob Böhme , un teósofo luterano y místico cristiano .
Cuáqueros
Los cuáqueros eran un grupo de profesores poco unido que surgió de los buscadores. El diario de George Fox atribuye el nombre de "cuáqueros" a un juez en 1650 que los llamó cuáqueros "porque les ordeno que tiemblen ante el Señor".
Ranters
Los Ranters eran una secta en la época de la Commonwealth (1649-1660) que fueron considerados heréticos por la Iglesia establecida de ese período. Su idea central era panteísta , que Dios está esencialmente en cada criatura; esto los llevó a negar la autoridad de la Iglesia, de las Escrituras , del ministerio actual y de los servicios, en lugar de llamar a los hombres a escuchar a Jesús dentro de ellos. Muchos Ranters parecen haber rechazado la creencia en la inmortalidad y en un Dios personal, y en muchos aspectos se parecen a los Hermanos del Espíritu Libre del siglo XIV. [22] Los Ranters revivieron las creencias de amoralismo de los Hermanos del Espíritu Libre y siguieron los ideales de los Hermanos que "enfatizaban el deseo de superar la condición humana y volverse divinos". [23] Además, basándose en los Hermanos del Espíritu Libre, los Ranters abrazaron el antinomianismo y creyeron que los cristianos son liberados por gracia de la necesidad de obedecer la ley mosaica . Debido a que creían que Dios estaba presente en todas las criaturas vivientes, la adhesión de los Ranter al antinomianismo les permitió rechazar la noción misma de obediencia, convirtiéndolos así en una gran amenaza para la estabilidad del gobierno.
Sabadistas
Los sabadistas eran conocidos en Inglaterra desde la época de Isabel I (1558-1603). El acceso a la Biblia en inglés permitió a cualquiera que pudiera leer en inglés estudiar las Escrituras y cuestionar las doctrinas de la Iglesia. Los sabadistas del primer día (sabadistas dominicales) veían el domingo como el sábado cristiano, mientras que los sabadistas del séptimo día desafiaron que el día cristiano de adoración fuera el domingo en lugar del sábado. Algunos anabautistas holandeses abrazaron el sabadismo y pueden haber ayudado a introducir estas prácticas en Inglaterra. También se sabía que los socinianos y los miembros de la Iglesia reformada tenían creencias sabadistas. Los practicantes sabadistas también se encontraban dentro de la Iglesia de Inglaterra de una forma u otra. Incluso se sabía que los puritanos abrigaban puntos de vista sabadistas del primer día (véase el sabadismo puritano ). El sabadismo inglés se asocia generalmente con John Traske (1585-1636), Theophilus Brabourne (1590-1662) y Dorothy Traske (c. 1585-1645), quienes también desempeñaron un papel importante en el crecimiento de las primeras congregaciones traskitas.
Buscadores
Los Buscadores no eran una religión o secta distinta, sino que formaban una sociedad religiosa. Al igual que otros grupos protestantes disidentes, creían que la Iglesia Católica Romana era corrupta, lo que posteriormente se aplicó a la Iglesia de Inglaterra también a través de su herencia común.
Los buscadores consideraban que todas las iglesias y denominaciones estaban equivocadas, y creían que solo una nueva iglesia establecida por Cristo a su regreso podría poseer su gracia. Su anticipación a este evento se encontró en sus prácticas. Por ejemplo, los buscadores celebraban reuniones en lugar de servicios religiosos y, como tales, no tenían clero ni jerarquía. Durante estas reuniones esperaban en silencio y hablaban solo cuando sentían que Dios los había inspirado a hacerlo. [24]
Además, a esto, los Buscadores negaron la efectividad de formas externas de religión como los sacramentos , el bautismo y las Escrituras como medio de salvación . [25]
Socinianos
Los seguidores del socinianismo eran unitarios o no trinitarios en teología e influenciados por los hermanos polacos . Los socinianos de la Inglaterra del siglo XVII influyeron en el desarrollo de los presbiterianos ingleses, los unitarios ingleses y la Iglesia Presbiteriana de Irlanda no suscrita .
Disidentes del siglo XVIII
En el siglo XVIII, un grupo de disidentes se conoció como "disidentes racionales". En muchos aspectos, estaban más cerca del anglicanismo de su época que otras sectas disidentes; sin embargo, creían que las religiones estatales atentaban contra la libertad de conciencia. Se oponían ferozmente a la estructura jerárquica de la Iglesia establecida y los lazos financieros entre ella y el gobierno. Como los anglicanos moderados, deseaban un ministerio educado y una iglesia ordenada, pero basaban sus opiniones en la Biblia y en la razón más que en apelaciones a la tradición y la autoridad. Rechazaron doctrinas como el pecado original o la Trinidad , argumentando que eran irracionales. Los disidentes racionales creían que el cristianismo y la fe podían analizarse y evaluarse utilizando la nueva disciplina emergente de la ciencia, y que el resultado sería una creencia más fuerte en Dios. [26]
Otra importante tradición disidente que surgió a finales del siglo XVIII es la iglesia de Swedenborg , que continúa hoy en varias ramas del mundo. Se originó en Londres en 1780. Comenzando como grupos que leían a Emanuel Swedenborg (1688-1772), cuyos miembros estaban compuestos principalmente por metodistas, bautistas y anglicanos, algunos de los entusiastas de Swedenborg se desilusionaron con las perspectivas de una reforma teológica completa de Swedenborg dentro de sus respectivos países. tradiciones. Estos dejaron esas iglesias para formar la Conferencia General de la Nueva Jerusalén, a menudo llamada simplemente la Nueva Iglesia. Otros conversos de Swedenborg, como el reverendo anglicano John Clowes y el reverendo Thomas Hartley, abogaron por permanecer dentro de las tradiciones existentes. El mismo Swedenborg no pidió una nueva organización, sino una profunda reforma teológica para las iglesias existentes. Al final de su vida, soportó una inusual investigación sueca sobre herejía por parte del Consistorio Luterano Sueco. Murió antes de que concluyera y el Consistorio archivó la investigación sin llegar a una decisión. Las críticas primarias de Swedenborg a la teología ortodoxa se centraron en las construcciones tripersonales de la Trinidad, la idea de la salvación solo por la fe y la expiación vicaria. Revivió una tradición alegórica de lectura de las Escrituras, que creía que estaba compuesta por correspondencias. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podía producir un sentido interno en el que el individuo podía conocer la nueva teología.
Grupos disidentes continúan hoy
- Bautistas
- Congregacionalistas
- Presbiterianos (mayoría en Escocia pero clasificados como disidentes en Inglaterra, ver Presbiterianismo inglés )
- otros grupos reformados : por ejemplo, United Reformed Church
- Cuáqueros
- Unitarios y unitarios universalistas
- Swedenborgianos
- Anabautistas
- Protestantes no denominacionales
- y otros
Ver también
- Denominaciones del siglo XVII en Inglaterra
- Anarquismo cristiano
- Academias disidentes
- Separatismo eclesiástico
- Independientes ingleses
- Historia de los puritanos en América del Norte
- Libertad de religión
- Inconformista
- Independiente (religión)
- Insubordinación
- Religión en el Reino Unido
- Separatistas
Notas
- ^ Cruz, FL; Livingstone, EA, eds. (13 de marzo de 1997). El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (3ª ed.). Estados Unidos: Oxford University Press . pag. 490 .
- ^ Parker, Irene (1914). Academias disidentes en Inglaterra: su ascenso y progreso, y su lugar entre los sistemas educativos del país (2009 2ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-74864-3.
- ^ "Jacobo I y VI (1566-1625)" . BBC . Consultado el 29 de mayo de 2011 .
- ^ "Qué es un anabautista" . Consultado el 5 de septiembre de 2014 .
- ^ Melton, JG (1994). "Bautistas". Enciclopedia de las religiones americanas .
- ^ "Boehme, Jakob" . Enciclopedia de Columbia . Archivado desde el original el 26 de julio de 2008..
- ^ "El Camino a Cristo" . Pase los servicios de Word.
Porque el que diga: Tengo Voluntad y de buena gana haría el Bien, pero la Carne terrena que llevo a mi alrededor me retiene, de modo que no puedo; sin embargo, seré salvo por la gracia, por los méritos de Cristo. Me consuelo con sus méritos y sufrimientos; quien me recibirá de mera Gracia, sin ningún Mérito propio, y me perdonará mis Pecados. Alguien así, digo, es como un Hombre que sabe qué alimento es bueno para su salud, pero no come de él, sino que come Veneno en su lugar, de donde ciertamente seguirán la Enfermedad y la Muerte.
- ^ Campbell 2009 , p. 129.
- ^ El estándar de los verdaderos niveladores AVANZADO: o, El estado de la comunidad se abrió y se presentó a los Hijos de los hombres .
Para que trabajemos con rectitud y echemos las bases para hacer de la Tierra un tesoro común para todos, ricos y pobres, Para que todo aquel que nazca en la Tierra, pueda ser alimentado por la Tierra, su Madre que lo engendró, según a la Razón que gobierna en la Creación. No Incluyendo ninguna parte en una mano en particular, sino todos como un solo hombre, trabajando juntos y alimentando juntos como Hijos de un Padre, miembros de una Familia; no uno que se enseñoree de otro, sino que todos se miran unos a otros, como iguales en la Creación;
- ^ "Hechos 4:32". Versión en inglés de hoy .
El grupo de creyentes era uno en mente y corazón. Nadie dijo que ninguna de sus pertenencias era suya, pero todos compartían todo lo que tenían.
- ^ Hume, David. "Ensayo X: de superstición y entusiasmo" . Ensayos morales, políticos y literarios (1742-1754) (1ª ed.).
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- ^ "Buscadores" . Exlibris.org. Archivado desde el original el 19 de febrero de 2009 . Consultado el 22 de febrero de 2009 .
- ^ "Buscador" . Encyclopædia Britannica . 22 de febrero de 2009.
- ↑ Felipe, 36 años.
Referencias
- Campbell, Heather M (2009). La Guía Británica de Ciencias Políticas y Movimientos Sociales que Cambiaron el Mundo Moderno . The Rosen Publishing Group, 2009. págs. 127-129 . ISBN 978-1-61530-062-4.
- Fitzpatrick, Martin. "Religión herética e ideas políticas radicales en la Inglaterra de finales del siglo XVIII". La transformación de la cultura política: Inglaterra y Alemania a finales del siglo XVIII . Ed. Eckhart Hellmuth. Oxford: Oxford University Press; Londres: Instituto Histórico Alemán, 1990. ISBN 0-19-920501-9 .
- Mullett, Charles F. "La posición legal de los protestantes disidentes ingleses, 1689-1767". Virginia Law Review (1937): 389–418. JSTOR 1067999 .
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- ExLibris, disidentes del inglés temprano
Otras lecturas
- Conductor, Christopher. ¿Un futuro para las iglesias libres? Londres: SCM Press, 1962.
- Hahn-Bruckart, Thomas, Dissenters and Nonconformists: Phenomena of Religious Deviance Between the British Isles and the European Continent , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , 2017, consultado: 8 de marzo de 2021 ( pdf ).