Pardah o purdah (del persa : پرده , que significa "cortina") es una práctica religiosa y social de reclusión femenina que prevalece entre algunas comunidades musulmanas e hindúes . [1] Adopta dos formas: la segregación física de los sexos y el requisito de que las mujeres se cubran el cuerpo para cubrir su piel y ocultar su forma. Una mujer que practica purdah puede denominarse pardanashin o purdahnishan . El término purdah se aplica a veces a prácticas similares en otras partes del mundo.
Las prácticas que restringían la movilidad y el comportamiento de las mujeres existían en la India desde la antigüedad y se intensificaron con la llegada del Islam. [2] En el siglo XIX, el purdah se convirtió en una costumbre entre las élites hindúes. [2] Las mujeres de clase baja no observaban tradicionalmente Purdah. [3]
La segregación física dentro de los edificios se logra con un uso juicioso de paredes, cortinas y mamparas. El retiro de una mujer al purdah generalmente restringe sus actividades personales, sociales y económicas fuera de su hogar. La prenda purdah que se usa habitualmente es una burka , que puede incluir o no un yashmak , un velo para ocultar la cara. Los ojos pueden o no estar expuestos.
Purdah se observó rigurosamente bajo los talibanes en Afganistán , donde las mujeres tenían que observar purdah completo en todo momento cuando estaban en público. Solo los familiares varones cercanos y otras mujeres podían verlos salir del purdah. En otras sociedades, el purdah a menudo solo se practica durante ciertas épocas de importancia religiosa.
Las mujeres hindúes casadas en partes del norte de la India observan purdah, y algunas mujeres usan un ghoonghat en presencia de parientes masculinos mayores del lado de sus maridos; [4] Algunas mujeres musulmanas observan el purdah mediante el uso de una burka. [5] Un dupatta es un velo utilizado por mujeres musulmanas e hindúes, a menudo al entrar en una casa de culto religioso. Esta costumbre no es seguida por las mujeres hindúes en otras partes de la India.
Historia
Orígenes preislámicos
En la sociedad india antigua, como en otras partes del mundo, existían "prácticas que restringían la movilidad y el comportamiento social de las mujeres", pero la llegada del Islam a la India "intensificó estas prácticas hindúes, y en el siglo XIX el purdah era la práctica habitual de los hindúes de casta alta. y comunidades de élite en toda la India ". [2]
Aunque purdah se asocia comúnmente con el Islam , muchos estudiosos sostienen que el velo y el secuestro de las mujeres son anteriores al Islam; estas prácticas se encuentran comúnmente entre varios grupos en el Medio Oriente , como las comunidades drusa , cristiana y judía . [6] Por ejemplo, el burka existía en Arabia antes del Islam, y la movilidad de las mujeres de clase alta estaba restringida en los imperios Babilonia , Persa y Bizantino antes del advenimiento del Islam. [7] Los historiadores creen que el purdah fue adquirido por los musulmanes durante la expansión del Imperio Árabe en el actual Irak en el siglo VII EC y que el Islam simplemente agregó un significado religioso a las prácticas locales ya existentes de la época. [8]
Historia posterior
El dominio musulmán del norte de la India durante el Imperio mogol influyó en la práctica del hinduismo y el purdah se extendió a las clases altas hindúes del norte de la India. [8] La propagación del purdah fuera de la comunidad musulmana puede atribuirse a la tendencia de las clases pudientes a reflejar las prácticas sociales de la nobleza; las mujeres pobres no observaban purdah. Las mujeres de clase baja en las aldeas pequeñas a menudo trabajaban en el campo y, por lo tanto, no podían permitirse el lujo de abandonar su trabajo para ser recluidas. [3] Durante el período del colonialismo británico en la India, la observancia del purdah estaba muy extendida y se respetaba estrictamente entre la minoría musulmana. [8]
En los tiempos modernos, la práctica de velar y recluir a las mujeres todavía está presente en países, comunidades y países del sur de Asia principalmente islámicos. [8] Sin embargo, la práctica no es monolítica. Purdah adquiere diferentes formas e importancia según la región, el tiempo, el nivel socioeconómico y la cultura local. [9] Se asocia más comúnmente con algunas comunidades musulmanas en Afganistán y Pakistán , junto con Arabia Saudita . [10] Purdah ha sido adoptado más recientemente en el norte de Nigeria , especialmente en las áreas afectadas por el levantamiento de Boko Haram . [11] También es observado por los clanes Rajput de India y Pakistán como una práctica social independientemente de la religión. [12]
Razón fundamental
Protección y subyugación
Algunos estudiosos argumentan que el purdah fue diseñado inicialmente para proteger a las mujeres del acoso, pero luego estas prácticas se convirtieron en una forma de justificar los esfuerzos para subyugar a las mujeres y limitar su movilidad y libertad. [6] Sin embargo, otros argumentan que estas prácticas siempre estuvieron vigentes como costumbre local, pero luego fueron adoptadas por la retórica religiosa para controlar el comportamiento femenino. [13]
Respeto
Los defensores de la práctica ven el purdah como un símbolo de honor, respeto y dignidad. Se considera una práctica que permite que las mujeres sean juzgadas por su belleza interior en lugar de por su belleza física. [14]
Económico
En muchas sociedades, la reclusión de las mujeres en la esfera doméstica es una demostración de un estatus socioeconómico más alto y un prestigio porque las mujeres no son necesarias para el trabajo manual fuera del hogar. [15]
Motivaciones individuales
Los fundamentos de las mujeres individuales para mantener el purdah son complejos y pueden ser una combinación de motivaciones, elegidas libremente o en respuesta a la presión o coerción social: religiosas, culturales (deseo de una vestimenta cultural auténtica), políticas (islamización de la sociedad), económicas ( símbolo de estatus, protección de la mirada pública), psicológico (desapego de la esfera pública para ganarse el respeto), fines de moda y decorativos, y empoderamiento (ponerse velos para moverse en el espacio público). [9]
Ejemplos de purdah
La siguiente reminiscencia de CM Naim describe la evolución de purdah durante el primer tercio del siglo XX entre los sharif o gente gentil de Avadh , Provincias Unidas , India británica : [16]
La palabra 'Hijab' es relativamente nueva para mí. No era parte de mi vocabulario mientras crecía. Lo aprendí mucho más tarde, cuando comencé a leer textos literarios y religiosos en urdu. ... La palabra relevante que aprendí al crecer fue purdah . Y aprendí la palabra y sus muchos significados en la práctica observada de varios miembros femeninos de mi familia de clase media en Bara Banki , una pequeña ciudad en el norte de la India.
Para Ammi, mi abuela, purdah significaba casi nunca salir de casa. En las raras ocasiones en que lo hacía, siempre era un ritual elaborado. Visitando a una familia en el vecindario, solo con motivo de alguna tragedia, ... usó un doli . El pequeño taburete colgado de un poste que llevaban dos hombres sería llevado a nuestra puerta trasera, la puerta del zanana o la sección de mujeres, y los dos transportistas se alejarían detrás del muro cortina. Ammi se envolvía en una sábana blanca y se sentaba en un taburete plano, y una pesada manta hecha a medida la cubría a ella y al doli. Los dos porteadores luego regresaban y se llevaban el doli sobre sus hombros. ... Cuando Ammi viajaba en el auto de mi padre, se cubría de la misma manera, mientras que el asiento trasero del auto donde estaba sentada se hacía completamente invisible por trozos de tela que colgaban de las ventanas.
Apa, mi madre, pertenecía a la siguiente generación. Ella usó un burka . El suyo era un atuendo 'moderno' de dos piezas, en contraposición al de una pieza, llamado burlonamente 'el volante ' por mis hermanas, que era preferido por las personas mayores o más conservadoras de la familia. También recuerdo que los burkas de la generación anterior solían ser blancos, mientras que los burkas nuevos siempre eran negros.
El burka de Apa consistía en una falda y una manta superior separada, una que la cubría desde la cabeza hasta los muslos. Las dos piezas permitieron un movimiento más fácil de brazos y piernas. La parte superior tenía un velo separado que colgaba sobre la cara, que Apa podía arrojar en compañía de mujeres, por ejemplo, mientras viajaba en el compartimiento de mujeres en un tren, o mantenerlo parcialmente a un lado para mirar las cosas más de cerca cuando iba de compras. Apa usó burka toda su vida, excepto, por supuesto, cuando fue a La Meca para el Hayy. Hay que llevaba las mismas hojas de ihram que Ammi tuvo que eran [ sic ] anterior. Como todas las mujeres peregrinas entonces y ahora, ella también expuso su rostro a la vista de todos, pero no a su cabello.
... No debo dejar de mencionar que en aquellos días, estoy hablando de los años cuarenta, se consideraba inapropiado incluso que las damas hindúes de ciertas clases fueran vistas en público con el cabello y la cara descubiertos, particularmente las casadas. mujeres. Nunca llevaban burka, eso era solo para musulmanes. En su lugar, usaron un chal, una sábana blanca lisa o el palloo de sus saris para cubrir lo que los extraños no podían ver. Ellos también vivían en casas que tenían cuartos separados para mujeres. Sus hijas viajaban a la escuela todos los días en un carro cubierto que era empujado por dos hombres, al igual que sus homólogos musulmanes. (La escuela era exclusivamente para niñas y tenía un muro muy alto que la rodeaba).
Una forma diferente de velo, el ghoonghat , se encuentra entre algunas mujeres hindúes casadas en las zonas rurales del norte de la India. Se dibuja un pliegue del sari sobre la cara cuando la mujer está en presencia de parientes políticos mayores o en un lugar donde es probable que se encuentre con ellos, por ejemplo, la aldea de los parientes políticos. No se usa de otra manera, por ejemplo, cuando visita la casa de su madre o en un lugar alejado de la aldea de los suegros. Las mujeres hindúes en otras partes de la India — sur, este, oeste (debajo de Gujarat ) — no se cubren con el velo.
Tanto para las mujeres hindúes como para las musulmanas en la parte oriental del estado indio de Uttar Pradesh , tener un "alojamiento para mujeres separado dentro de la casa" es algo común entre las familias que pueden pagarlo. [17]
Conducta y reclusión
Otro aspecto importante del purdah es la modestia para las mujeres, que incluye minimizar el movimiento de las mujeres en los espacios públicos y las interacciones de las mujeres con otros hombres. La forma específica varía ampliamente según la religión, la región, la clase y la cultura. Por ejemplo, para algunos purdah podría significar nunca salir de casa a menos que esté acompañado por un pariente masculino, o limitar las interacciones a otras mujeres y parientes masculinos (para algunos musulmanes) o evitar a todos los hombres fuera de la familia inmediata (para algunos hindúes). [18] Para los musulmanes, la reclusión comienza en la pubertad, mientras que para los hindúes, la reclusión comienza después del matrimonio. [18]
Efectos
Psicología y salud
Al restringir la movilidad de las mujeres, purdah da como resultado el aislamiento social y físico de las mujeres. [19] La falta de una red social sólida coloca a la mujer en una posición de vulnerabilidad con su esposo y la familia de su esposo. Los estudios han demostrado que en las comunidades rurales conservadoras de Bangladesh, la adherencia al purdah se correlaciona positivamente con el riesgo de violencia doméstica. [19] La restricción a la movilidad de las mujeres limita su capacidad para acceder a la atención médica y los servicios de planificación familiar, especialmente para las niñas solteras. En las zonas rurales de Pakistán, las mujeres y niñas solteras tenían problemas para acceder a los servicios de salud incluso en sus propias aldeas debido al purdah; todo tipo de mujeres tenían dificultades para acceder a las instalaciones fuera de sus aldeas porque tenían que estar acompañadas. [20] En la misma línea, los estudios sobre el uso de anticonceptivos por parte de las mujeres en Bangladesh muestran que las mujeres con una menor observancia del purdah y una mayor movilidad tienen más probabilidades de usar anticonceptivos. [21]
Participación económica
Al restringir la movilidad de las mujeres, purdah impone límites severos a la capacidad de las mujeres para participar en un empleo remunerado y lograr la independencia económica. [22] La ideología del purdah restringe a las mujeres en la esfera doméstica para desempeñar un papel reproductivo y coloca a los hombres en un papel productivo como sostén de la familia que se mueven por el espacio público. [9] Sin embargo, debido a las necesidades económicas y los cambios en las relaciones de género, algunas mujeres se ven obligadas a romper el purdah para obtener ingresos. [9] En todos los países, las mujeres de estratos socioeconómicos más bajos tienden a observar menos purdah porque enfrentan mayores presiones financieras para trabajar y obtener ingresos. [9] Los estudios muestran que "son las familias más pobres y desesperadas las que, dada la oportunidad, están más dispuestas a hacer hincapié en las normas del purdah y a asumir los riesgos sociales que conlleva la participación de las mujeres en el trabajo asalariado o por cuenta propia [22]. Por ejemplo, Se ha descubierto que las mujeres rurales en Bangladesh están menos preocupadas por el decoro y el purdah, y toman trabajo donde está disponible, migrando si lo necesitan. [23] Emprenden trabajos en una variedad de sectores desde la agricultura hasta la manufactura y el comercio sexual. Sin embargo, otros estudios encontraron que el purdah todavía juega un papel importante en las decisiones de las mujeres de participar en la fuerza laboral, a menudo prohibiéndoles aprovechar las oportunidades que de otro modo tendrían. [24] El grado en que las mujeres observan el purdah y las presiones que enfrentan para conformarse o para obtener ingresos varían con su clase socioeconómica.
Participacion politica
Las restricciones sociales y de movilidad bajo el purdah limitan severamente la participación de las mujeres en la toma de decisiones políticas en las instituciones gubernamentales y en el poder judicial. [9] La falta de movilidad y el desaliento para participar en la vida política significa que las mujeres no pueden ejercer fácilmente su derecho a votar, postularse para cargos políticos, participar en sindicatos o participar en la toma de decisiones a nivel comunitario. [13] La participación limitada de las mujeres en la toma de decisiones políticas, por lo tanto, da como resultado políticas que no abordan suficientemente las necesidades y derechos de las mujeres en áreas como el acceso a la atención médica, la educación y las oportunidades de empleo, la propiedad de la propiedad, la justicia y otros. [9] El desequilibrio de género en la formulación de políticas también refuerza la institucionalización de las disparidades de género. [9]
Influencias en purdah
Políticas gubernamentales sobre purdah
En Túnez y antes Turquía , el velo religioso está prohibido en las escuelas públicas, universidades y edificios gubernamentales como una medida para desalentar las manifestaciones de fundamentalismo o Islam político. [25] [26] Turquía revirtió la prohibición de larga data en 2013. En Europa occidental, el velo se considera un símbolo de la presencia islámica, y los movimientos para prohibir los velos han suscitado una gran controversia. Por ejemplo, desde 2004 Francia ha prohibido todos los símbolos religiosos abiertos en las escuelas, incluido el pañuelo musulmán. [27] En Pakistán , India y Bangladesh, donde se usa principalmente la palabra purdah, el gobierno no tiene políticas ni a favor ni en contra del velo.
Islamización
Naciones como Pakistán se han inclinado hacia leyes y políticas más conservadoras que utilizan la retórica de seguir la ley islámica, a veces denominada islamización . [28] La ideología está reforzando la cultura tradicional, los roles tradicionales de las mujeres en la esfera doméstica y la necesidad de proteger el honor de las mujeres. El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, la promoción de la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género. [29]
Movimientos de mujeres
Las mujeres han estado participando en esfuerzos para desafiar la desigualdad de género resultante del purdah. Por ejemplo, las mujeres en Pakistán (principalmente de las clases media y alta) organizan sindicatos y ejercen su derecho al voto e influyen en la toma de decisiones. [13] Sin embargo, sus oponentes acusan a estas mujeres de caer en la perniciosa influencia de la occidentalización y dar la espalda a la tradición. [13] [30]
En Bengala , el activismo feminista se remonta al siglo XIX. Por ejemplo, Begum Rokeya y Faizunnesa Choudhurani desempeñaron un papel importante en la emancipación de las mujeres musulmanas bengalíes del purdah.
Globalización y migración
La globalización y las mujeres musulmanas que regresan de las diásporas han influido en la práctica del purdah de las mujeres paquistaníes en áreas fuera de importancia religiosa. [9] Una influencia importante es el deseo de ser moderno y mantenerse al día con las últimas modas, o la negativa a hacerlo como fuente de autonomía y poder. [9] Al mismo tiempo, debido a la modernización en muchas áreas urbanas, el purdah y el velo se ven como poco sofisticados y al revés, creando una tendencia en la observancia menos estricta del purdah. [15]
Para la diáspora musulmana del sur de Asia que vive en comunidades seculares no musulmanas como los paquistaníes-estadounidenses, las actitudes sobre el purdah han cambiado para ser menos estrictas. [31] En lo que respecta a la educación y las oportunidades económicas, estas familias inmigrantes tienen puntos de vista menos conservadores sobre el purdah después de mudarse a Estados Unidos; para las hijas que eligen usar el velo, por lo general lo hacen por voluntad propia como una conexión con sus raíces y cultura islámicas. [31] [32]
Controversia en torno a la agencia de las mujeres
Purdah como protección
Algunos estudiosos argumentan que el purdah fue diseñado originalmente para proteger a las mujeres de ser acosadas y vistas como objetos sexuales. [6] En la época contemporánea, algunos hombres y mujeres todavía interpretan el purdah como una forma de proteger la seguridad de las mujeres mientras se mueven en la esfera pública. [9] La observancia del purdah también se considera una forma de defender el honor y la conducta virtuosa de las mujeres. [9] Sin embargo, los críticos señalan que este punto de vista implica culpar a las víctimas y coloca la responsabilidad de prevenir la agresión sexual en las mujeres y no en los propios perpetradores. [33]
Purdah como opresión
Purdah ha sido criticada repetidamente como opresión de las mujeres al limitar la autonomía femenina, la libertad de movimiento y el acceso a recursos como la educación, el empleo y la participación política. [34] Algunos eruditos como P. Singh y Roy interpretan el purdah como una forma de dominación masculina en la esfera pública y un "eclipse de la identidad e individualidad de la mujer musulmana". [35] Según estudiosos como Elizabeth White, "purdah es una adaptación y un medio de perpetuar las diferencias percibidas entre los sexos: el hombre es autosuficiente y agresivo, la mujer es débil, irresponsable y necesita protección". . [36] Geraldine Books escribe "en ambos casos [de separación espacial y velo], se espera que las mujeres sacrifiquen su comodidad y libertad para satisfacer los requisitos de la sexualidad masculina: reprimir o estimular el impulso sexual masculino". [33]
Cuando el purdah se institucionaliza en leyes, limita la oportunidad, la autonomía y la agencia tanto en la vida pública como en la privada. [9] El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, la promoción de la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género. [29]
A veces, las reacciones a la adherencia al purdah pueden volverse violentas. Por ejemplo, en 2001 en Srinagar , India, cuatro jóvenes musulmanas fueron víctimas de ataques con ácido por no cubrirse con el velo en público; En Pakistán y Cachemira se han producido amenazas y ataques similares. [37]
Purdah como empoderamiento
El resurgimiento del purdah en los tiempos modernos a veces se percibe como una declaración de relaciones de género progresistas. Algunas mujeres usan velos y cubre la cabeza como símbolo de protección y libertad de movimiento. Perciben el purdah como una herramienta de empoderamiento, para ejercer sus derechos de acceso al espacio público para la educación y la independencia económica. Por ejemplo, en las aldeas rurales de Bangladesh, se descubrió que las mujeres que usan burkha tienen una mayor participación social y visibilidad, lo que en general contribuye a un aumento de la condición de la mujer. [38]
En la cultura y los medios populares
Libros
"Mujeres aisladas" es una crítica del sistema Purdah por la primera escritora bengalí feminista y reformadora social musulmana Rokeya Sakhawat Hossain (1880-1932) [39] El sueño de Sultana es una historia utópica feminista de 1905 escrita por Hossain . Representa una utopía feminista (llamada Ladyland) en el que las mujeres dirigen todo y los hombres están aislados, en una imagen especular de la práctica tradicional de purdah . [40] [41] Los estereotipos tradicionales como "Los hombres tienen cerebros más grandes" y las mujeres son "naturalmente débiles" se contrarrestan en El sueño de Sultana con una lógica como "un elefante también tiene un cerebro más grande y pesado" y "un león es más fuerte que un hombre ”y, sin embargo, ninguno de ellos domina a los hombres. [42]
Ver también
- Andaruni
- Awrah
- Burka
- Chador
- Dupatta
- Ghoonghat
- Hijab
- Hijab por país
- Kithaab
- La segregación sexual y el Islam
- Terem (Rusia)
- Mujeres en el Islam
- Mujeres en Pakistán
- Harén indio
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Purdah regula las interacciones de las mujeres con ciertos tipos de hombres. Por lo general, las mujeres hindúes deben evitar afines masculinos específicos (suegros) y las mujeres musulmanas tienen restringido el contacto con hombres fuera de la familia, o al menos su contacto con estos hombres está muy circunscrito (Papanek 1982: 3). En la práctica, muchos elementos del purdah "hindú" y "musulmán" son compartidos por mujeres de ambos grupos en el sur de Asia (Vatuk 1982; Jeffery 1979), y las mujeres hindúes y musulmanas adoptan estrategias similares de modestia, como cubrir el cara, guardando silencio y mirando hacia abajo, cuando está en compañía de personas a evitar.
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Tanto los ricos como los pobres se presentaban a sí mismos como musulmanes piadosos, pero mostraban un interés egoísta y muy limitado en la ley de Dios. La mayoría mantenía a sus esposas en purdah, pero tenían poco remordimiento por cometer adulterio con muchachas solteras.
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Para las mujeres musulmanas, el purdah comienza en la pubertad, para las mujeres hindúes después del matrimonio. Las familias deciden hasta qué punto se debe o se puede observar el purdah . En consecuencia, el alcance del purdah puede variar según el ciclo de vida de la mujer (por ejemplo, esposa joven, madre, viuda), pero también debido a consideraciones económicas, políticas y religiosas cambiantes. No existe una prescripción uniforme de cómo se debe observar el purdah . Raheja y Gold (1994: 164) resumen la libertad para negociar la interpretación del purdah como " purdah es como se guarda el purdah ". ... En Eastern UP, las familias que pueden pagarlo tienen cuartos separados para mujeres dentro de la casa, que no son accesibles para los hombres, al menos no para los hombres que no son miembros de la familia.
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Otras lecturas
- Bauman, Chad M (2008). "¿Redimiendo la feminidad" cristiana "india?: Misioneros, dalits y agencia en la India colonial" . Revista de estudios feministas en religión . 24 (2): 5-27. doi : 10.2979 / fsr.2008.24.2.5 . S2CID 28184461 .
- Dr. Anuj. La cultura del sistema Neo Purdah. https://www.relationstheweb.com/neo-purdah-system-culture/
- Chowdhry, Prem. Las mujeres con velo: ecuaciones de género cambiantes en la zona rural de Haryana, 1880-1990 (Delhi: Oxford University Press, 1994)
- Cordero, Sara. Saris blancos y mangos dulces: envejecimiento, género y cuerpo en el norte de la India (Univ of California Press, 2000)
- Minturn, Leigh. Las hijas de Sita: Saliendo de purdah: Las mujeres Rajput de Khalapur revisitadas (Oxford University Press, 1993)
- Nanda, Bal Ram, ed. Mujeres indias: de Purdah a la modernidad (Stosius Incorporated / Advent Books Division, 1990.)
- Vyas, Sugandha Rawat y Pradeep Kumar. "Desde el período del Sultanato hasta la fecha: una estimación del papel y el estatus de las mujeres musulmanas en la India". Revista de investigación india (2014) 2 # 3 pp: 9-14.
Historiografía
- Johnson, Helen. "Purdah" en Eleanor B. Amico, ed., Guía para lectores de estudios sobre mujeres (1998) págs. 484–5