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Para la comunidad que se encuentra en Rajasthan , vea Rajpurohit .

Purohit , en el contexto religioso indio , significa capellán , sacerdote de familia dentro del sacerdocio védico . En Tailandia y Camboya, se refiere a los capellanes reales.

Etimología: el antepasado de los rituales védicos [ editar ]

La palabra Purohit deriva del sánscrito, puras que significa "frente" y hita , "colocado". La palabra también se usa como sinónimo de la palabra pandit , que también significa "sacerdote". Tirth Purohit significa el purohit que se sienta en los vados de los ríos sagrados o tanques sagrados y que ha mantenido los registros de los antepasados ​​de la familia hindú durante miles de años. Purohit puede referirse a un sacerdote de la casa. [1]

Origen: el real sacerdocio de las edades [ editar ]

Rajpurohit era un término antiguo para un sacerdote que actuaba en nombre de la realeza, realizaba rituales y brindaba consejos. En este sentido, es sinónimo de rajguru . Hermann Kulke y Dietmar Rothermund señalan que, "Hay mucha evidencia en los textos antiguos de que había dos tipos ideales de brahmanes en esos días, el sacerdote o consejero real [ rajpurohit , uprohit (Upreti) , rajguru ] y el sabio ( rishi ) que vivía en el bosque y compartía su sabiduría sólo con quienes la solicitaban ". [2] Generalmente se encuentran en los estados de Rajasthan , Uttar Pradesh ,Bihar , Jharkhand , Uttarkhand , Madhya Pradesh y Gujarat , Punjab , Haryana , Himachal . Su origen está en Kannauj , Uttar Pradesh. Sumit Sarkar ha descrito el uso moderno del término en este sentido como un "arcaísmo consciente de sí mismo". [3]

El violento conflicto entre Vasishtha y Vishvamitra , dos de los prelados más famosos de la época védica, por el puesto de purohit en la corte del rey Sudas, muestra la importancia que se le dio al cargo en aquellos días. [4]

Deberes [ editar ]

Los deberes del purohit son realizar ritos o yajña y sacrificios védicos como ashvamedha a favor de un patrocinador.

Desde los tiempos védicos, el patrocinador del sacrificio, o yajamāna, era solo un participatn distante, mientras que el hotṛ o brahman tomaba su lugar en el ritual. En este segundo se encuentra el origen de la creciente importancia del purohita (literalmente, "el que se coloca al frente"). El purohita ofreció sacrificios en nombre de su patrocinador, además de realizar otros rituales más domésticos ( gṛhya ) también para él. El purohit puede mediar por su patrocinador "incluso hasta el punto de bañarse o ayunar para él" [5] y el purohit de alguna manera se convierte en un miembro de la familia. [6]

El purohit es tradicionalmente un cargo hereditario vinculado a una dinastía real, una familia noble, un grupo de familias o un pueblo. [7] Como un purohit está vinculado a una cierta familia de varias familias, la división entre una nueva generación de los deberes de un primer purohit a veces ha dado lugar a conflictos. Así, en 1884, un purohit hereditario cuyo derecho había sido impugnado por su hermano mayor recibió el derecho de oficiar en su aldea, así como daños y honorarios por parte del Tribunal Civil de Apelaciones de la India. [8]

Geografía [ editar ]

India: la menguante presencia del sacerdocio védico [ editar ]

Un Tirth Purohit en el Ram Chandra Goenka Zenana Bathing Ghat, Kolkata .

El oficio de purohit fue uno de gran honor en la época védica en la India, pero a fines del siglo XIX, se había vuelto insignificante. [9]

En la década de 1970, el purohit se había reducido a "tareas religiosas rudimentarias". [10] Junto con la pérdida del monedero privado , los maharajás de la India perdieron su estatus principesco [11] y el papel del purohit como capellanes reales disminuyó aún más.

Hasta el día de hoy, sin embargo, los Pareeks afirman ser descendientes del purohit de Rajas y Maharajas. [12] Desde la década de 1990, varios intentos de renovar el sacerdocio védico y el papel del purohit han venido tanto de los templos védicos tradicionales como de nuevos movimientos como el "New Age Purohit Darpan" de los bengalíes a la diáspora bengalí. [13]

Golden Land: la permanencia de los capellanes reales en Tailandia y Cambosia [ editar ]

Los brahmanes todavía sirven como capellanes reales y dirigen las ceremonias reales en otros países del sudeste donde se había mantenido la monarquía.

Tailandia: una religión oficial al servicio de la corte [ editar ]

Royal Brahmins realizando una ceremonia, pintura mural del Templo del Buda Esmeralda

Tailandia tiene dos comunidades étnicas de brahmanes tailandeses : Brahm Luang (brahmanes reales) y Brahm Chao Baan (brahmanes populares). Todos los brahmanes tailandeses étnicos son budistas por religiones, que todavía adoran a los dioses hindúes. [14] Los Brahm Luang (brahmanes reales) realizan principalmente ceremonias reales para el rey tailandés , incluida la coronación del rey . [15] Pertenecen al linaje familiar de los brahmanes de Tailandia, que se originaron en Tamilnadu. Los Brahm Chao Baan o brahmanes populares son la categoría de brahmanes que no son de una línea de sangre de sacerdotes. Generalmente, estos brahmanes tienen un pequeño conocimiento sobre los rituales y ceremonias. El Devasathanes el centro de la actividad brahmán en Tailandia. Aquí es donde se lleva a cabo la ceremonia Triyampawai , que es un ritual Tamil Shaiva. Fue construido hace más de 200 años. Aparte de esto, también hay brahmanes indios de la India que emigraron a Tailandia más recientemente. [dieciséis]

Aunque se cree que los brahmines que sirven en la corte y que residen en el templo Devasathan provienen de Rameswaram , Tamil Nadu, el historiador príncipe Damrong Rajanubhab ha mencionado tres tipos de brahmines, de Nakhon Si Thammarat , de Phatthalung y los que se originaron en Camboya. [17]

Camboya: un vestigio de la gloria de Angkor [ editar ]

Las leyendas jemer se refieren a los brahmanes de Java que llegaron a Kambujadesa. Un brahmán llamado Hiranyadama fue enviado desde la India para enseñar ritos tántricos a Sivakaivalya, cuya familia honró el cargo de Purohit real durante casi doscientos cincuenta años. [18]

Los lazos entre el linaje brahmánico de la India y la dinastía Khmer se vieron reforzados por lazos matrimoniales: el brahmán indio Agatsya se casó con Yasomati, y Duvakara se casó con Indralakshmi, hija del rey Rajendravarman. [19]

Por lo tanto, Sivasoma, el purohit que sirvió como capellán real de Indravarman y Yasovarman I también era nieto del rey Jayendradhipativarman y tío materno de Jayavarman II . [20] Sivasoma supervisó la construcción de Phnom Bakheng en Angkor, un templo hindú en forma de montaña templo, dedicado a Shiva.

Otro importante "purohit" "fue Sarvajnamuni, un brahmán que había dejado la India" para ganarse los favores de Shiva al venir a Camboya " [21] y se convirtió en el purohit de Jayavarman VIII, a quien dirigió en la" Shivaite reacton ", un movimiento iconoclasta. se dirigió hacia los monumentos de Jayavarman VII . [22]

Los rituales brahmínicos se restablecieron en Camboya después del derrocamiento del Khmer Rouge. [23] [24]

Myanmar: una tradición perdida con la abolición de la monarquía [ editar ]

Los brahmanes de Myanmar han perdido su papel debido a la abolición de la monarquía.

Formación [ editar ]

En la India, los hombres alfabetizados con el pedigrí adecuado que desean convertirse en puros reciben una formación especial tanto en la teoría como en la práctica en las escuelas védicas vinculadas a los agraharams , heredada de las subvenciones reales para formar y mantener capellanes mantenidos por dinastías como Cholas y Pallavas .

De hecho, se requiere un entrenamiento especial para realizar los rituales Yajna y Yagadi. Para ello, se requiere el conocimiento de los Vedas. Para aprender esos rituales, uno debe establecerse como cortesanos en templos famosos. Templos como Tirupati , Simhachalam o Chathapuram Agraharam [25] dirigen escuelas védicas para enseñar sabiduría a los aspirantes a purohit . Chathapuram Agraharam en Kalpathi. Además, al unirse como discípulos de eruditos eminentes, algunos aprenden esta educación a la manera de los gurús.

El entrenamiento sigue el ritmo de la oración regular obligatoria o Sandhyavandanam . Los candidatos se entrenan primero en Vigneswara Puja . La cantilación y la predicación también forman parte de la formación. Esta formación inicial lleva al menos un año. Después de eso, se necesitan otros cinco a ocho años para aprender la rica variedad de ritos de iniciación o rituales de Shodasha .

Referencias [ editar ]

  1. ^ Axel Michaels; Barbara Harshav (2004). Hinduismo: pasado y presente . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 190. ISBN 978-0-691-08952-2.
  2. ^ Kulke, Hermann ; Rothermund, Dietmar (2004) [1986]. Una historia de la India (Cuarta ed.). Routledge. pag. 5. ISBN 9780415329194. Consultado el 25 de diciembre de 2012 .
  3. ^ Sarkar, Sumit (2002). Más allá de los marcos nacionalistas: posmodernismo, hindutva, historia . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 73. ISBN 9780253342034. Consultado el 25 de diciembre de 2012 .
  4. ^ Nesfield, John C. (1887). "Las funciones de los brahmanes modernos en la Alta India" . Revisión de Calcuta . Universidad de Calcuta . 84–85: 275.
  5. ^ Nesfield, John C. (1887). "Las funciones de los brahmanes modernos en la Alta India" . Revisión de Calcuta . Universidad de Calcuta . 84–85: 291.
  6. ^ Channa, VC (2000). Estudios sobre el hombre: problemas y desafíos (Dharma y Karma) . Empresas Kamla-Raj. pag. 276. ISBN 978-81-85264-24-0.
  7. ^ Nesfield, John C. (1887). "Las funciones de los brahmanes modernos en la Alta India" . Revisión de Calcuta . Universidad de Calcuta . 84–85: 275.
  8. ^ Kernan, Justicia (1884). "Ramakristna (demandante), apelante contra Ranga y antoher (primer y segundo dependientes), encuestados" . Los informes de la ley india . 7 : 424.
  9. ^ Nesfield, John C. (1887). "Las funciones de los brahmanes modernos en la Alta India" . Revisión de Calcuta . Universidad de Calcuta . 84–85.
  10. ^ Miller, DB (1975). De la jerarquía a la estratificación: patrones cambiantes de desigualdad social en una aldea del norte de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 132. ISBN 978-0-19-560473-3.
  11. ^ "Los maharajás de la India enfrentan la pérdida del estatus principesco" . The New York Times . 1971-12-03. ISSN 0362-4331 . Consultado el 26 de abril de 2021 . 
  12. ^ Miller, DB (1975). De la jerarquía a la estratificación: patrones cambiantes de desigualdad social en una aldea del norte de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 62. ISBN 978-0-19-560473-3.
  13. ^ Mukherjee, Kanai; Banerjee, Arunkati; Chakravarty, Aloka; Bandyopadhyay, Bibhas (19 de enero de 2014). New Age Purohit Darpan: Matrimonio hindú . Asociación de Abuelos de Inmigrantes Indios.
  14. ^ คม กฤช อุ่ย เต็ ก เค่ ง. ภาร ตะ - สยาม? ผี พราหมณ์ พุทธ? . กรุงเทพฯ: มติ ชน, 2560, หน้า 15
  15. ^ Rey tailandés oficialmente coronado, cementando la autoridad real, VOA, 04 de mayo de 2019
  16. ^ "Los nuevos brahmanes" . Consultado el 4 de marzo de 2020 .
  17. ^ สมเด็จ กรม พระยา นริศ รา นุ วัด ติ วงศ์, สาส์น สมเด็จ [Cartas reales], vol. 1, 2ª ed. (พระนคร: กรม ศิลปากร, 2516 [1973]), p. 270, citado en Kanjana, "Formas de vida, rituales e identidad cultural", pág. sesenta y cinco.
  18. ^ Puri, Baij Nath (1958). "Brahmanismo en la antigua Kambujadesa" . Actas del Congreso de Historia de la India . 21 : 95-101. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44145174 .  
  19. ^ Sanderson, Alexis (2003). "La religión Śaiva entre los jemeres Parte I" . Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient . 90/91: 349–462. doi : 10.3406 / befeo.2003.3617 . ISSN 0336-1519 . JSTOR 43732654 .  
  20. ^ Puri, Baij Nath (1958). "Brahmanismo en la antigua Kambujadesa" . Actas del Congreso de Historia de la India . 21 : 95-101. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44145174 .  
  21. ^ Dagens, Bruno (2003). Les Khmers . París: Les Belles Lettres . pag. 180.
  22. ^ Roveda, Vittorio (2004). "La arqueología de las imágenes jemer" . Aséanie, Sciences humaines en Asie du Sud-Est . 13 (1): 11–46. doi : 10.3406 / asean.2004.1809 .
  23. ^ Los sacerdotes defienden una tradición única y real por Samantha Melamed y Kuch Naren, Compodian Daily, 31 de octubre de 2005
  24. ^ Equilibrio de lo extranjero y lo familiar en la articulación de la realeza: los brahmanes de la corte real de Tailandia, Nathan McGovern, Journal of Southeast Asian Studies, volumen 48 número 2, junio de 2017, págs. 283-303
  25. ^ Swaminathan, CR (1997). "Sri Chandrasekharendra Saraswathi Sankaracharya Veda Pathasala" . Sitio web oficial de Veda Rakshana Samithi . Consultado el 26 de abril de 2021 .


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