Pueblo toba

Para otros usos, vea Toba (desambiguación) .

Qom

Toba, Qom-lik, Qom-lek, Kom, Tova, Emok
Imagen de una niña India Tobá
Población total
129,110
Regiones con poblaciones significativas
Argentina	126,967 [1]
Paraguay	2.057
Bolivia	86 [2]
Idiomas
Toba-Qom
Grupos étnicos relacionados
Guaicurua

El pueblo Toba , también conocido como pueblo Qom , es uno de los grupos indígenas más grandes de Argentina que históricamente habitó la región conocida hoy como la Pampa del Chaco Central. Durante el siglo XVI, los qom habitaron gran parte de lo que hoy es el norte argentino, en las actuales provincias de Salta , Chaco , Santiago del Estero , Formosa y la provincia del Gran Chaco en el sureste del Departamento de Tarija en Bolivia (que los Qom han habitado desde el siglo XX). Actualmente, muchos Toba, debido a la persecución en sus regiones rurales ancestrales, viven en los suburbios deSan Ramón de la Nueva Orán , Salta , Tartagal , Resistencia , Charata , Formosa, Rosario y Santa Fe y en el Gran Buenos Aires . Casi 130.000 personas se identifican actualmente como Toba o Qom. Con más de 120.000 Qom viviendo en Argentina, la comunidad Qom es una de las comunidades indígenas más grandes del país.

Como la mayoría de los grupos indígenas de América del Sur, los qom tienen una larga historia de conflictos y luchas tras la llegada de los españoles . Si bien los Qom incorporaron algunos aspectos de la sociedad europea en su cultura, como montar a caballo , los conflictos violentos eran bastante comunes. El pueblo toba, en particular, se opuso a las ideas del cristianismo y a los sistemas de trabajo forzoso que se impusieron a los qom durante la vida en las reducciones jesuitas. En algunos casos, los intentos de asimilación del pueblo toba a la sociedad española se llevaron a cabo con fuerza y, cuando se encontraron con la resistencia del grupo indígena, resultaron en masacres como laMasacre de Napalpí . En la historia más reciente, los qom han luchado con problemas como la pobreza , la desnutrición , la discriminación y la tuberculosis debido a la falta de apoyo de la comunidad y las desigualdades que han sufrido.

En 2010, se desarrolló una protesta histórica por los derechos territoriales en la provincia de Formosa cuando el gobierno anunció que construiría una universidad en tierras tradicionalmente reclamadas por los Qom. Luego de que el bloqueo de la Ruta Nacional 86 por parte de los Tobas fuera recibido con violencia por parte de la policía argentina, resultando en la muerte de un hombre Toba y un oficial de policía, la protesta provocó controversia y atención nacional. Liderada por el jefe Félix Díaz , la comunidad Qom, junto con otros grupos indígenas, inició la organización Qopiwini y construyó un campamento en el centro de la ciudad de Buenos Aires para continuar las protestas y obtener un mayor reconocimiento. Si bien las protestas han ganado el apoyo de artistas famosos comoGustavo Cordera , además de organismos internacionales como Amnistía Internacional y la Comisión Interamericana de Derechos Humanos , la lucha de los Qom por el derecho a la tierra y el caso Formosa aún se está desarrollando.

Historia

Historia temprana

Un mapa aproximado de la región del Chaco donde los Qom habrían habitado históricamente.

En el momento de la llegada de los españoles en el siglo XVI, los qom habitaban principalmente las regiones conocidas hoy como Salta y Tarija y desde allí, las comunidades qom se extendieron en territorio hasta el río Bermejo y el río Pilcomayo , superponiéndose con otras comunidades indígenas. El gran crecimiento demográfico de los wichi ejerció presión sobre los qom y los obligó a desplazarse más hacia el este, a los territorios que habitan en gran medida en la actualidad. Tradicionalmente, los pueblos Qom y Mocoví se consideraban aliados, mientras que los pueblos Abipon eran tratados típicamente como enemigos de los Qom. ^[3]

Como otros pueblos de Guaycuru , los Qom se organizan en bandas compuestas por hasta 60 familias que establecerían relaciones con otras bandas. Los principales grupos entre los tobas eran los sheu'l'ec que habitaban la región norte o sheu , los dapigueml'ec que habitaban la región occidental o dapiguem , los l'añagashec que habitaban la región sureste o l'añaga , los tacshic que habitaba la región oriental o tagueñi y los qollaxal'ec que habitaban la región más austral conocida como qollaxa . ^[4]

Contacto con los europeos

El primer registro escrito de la interacción española con los Qom aparece a principios de la década de 1700, pero no se realizó ningún estudio formal del pueblo Qom hasta que el padre José Cardú, un misionero franciscano español, calculó que había al menos 4.000 tobas viviendo en el oeste o región de dapiguem . ^[5] Los primeros misioneros que entraron en contacto con los Qom no intentaron de inmediato introducirlos en un estilo de vida agrícola, un enfoque que se adoptó en casi todas las demás partes de América Latina para "civilizar" al grupo indígena. En cambio, los recursos limitados y las dificultades que presenta el paisaje del Chaco obligaron a los misioneros a aceptar el estilo de vida cazador-recolector de los qom como la única opción sostenible. ^[6]La presencia de los españoles resultó en una gran revolución para los qom, en parte porque los qom se encontraron con un enemigo nuevo y poderoso y en parte porque los españoles proporcionaron involuntariamente a los qom una gran contribución a su cultura: en el siglo 17 los qom comenzaron utilizar caballos y pronto desarrolló un poderoso complejo ecuestre en el centro y la parte sur de la región del Gran Chaco, conocido como el Chaco Gualamba.

Los Qom se convirtieron en jinetes competentes a pesar de que su territorio estaba en gran parte cubierto de bosques boscosos . Al montar sus caballos entre los árboles, los qom solían sujetar pedazos de cuero a sus cabezas para evitar heridas en las espinas de los árboles y ataques de jaguares y pumas que saltaban de las ramas de los árboles para atacarlos. Como enemigos del estado paraguayo, en las noches de luna llena, los qom y otros grupos guaycurú vecinos cruzaban a caballo el río Paraguay para realizar incursiones. Con la adopción de la equitación, los qom pudieron extender el alcance de sus incursiones, transformándose en el grupo indígena dominante del Chaco Central. Además, su dominio de los caballos permitió a los qom avanzar más hacia el oeste e incluso realizar incursiones en las zonas nororientales que corresponden a lo que hoy se conoce como la Pampa. Desde sus caballos, armados con arcos y flechas , los qom cazaban no solo animales autóctonos sino también ganado.que había sido importado de Europa. Si bien el caballo jugó un papel revolucionario al cambiar la forma en que los qom viajaban y participaban en cacerías y redadas, algunos historiadores creen que algunas bandas de qom mantuvieron métodos de caza más tradicionales. Aquí, los Qom usaban caballos para acercarse a sus objetivos, pero desmontaban y acechaban a sus presas a pie para evitar ser notados. ^[3]

En 1756 los jesuitas fundaron la reducción de Toba , San Ignacio de Ledesma, cerca del fuerte de Ledesma en la provincia de Jujuy . En el momento de la expulsión de los jesuitas de América Latina en 1768, había 600 qom viviendo en la reducción.

Los qom se convirtieron en uno de los grupos indígenas más resistentes que se opuso a los intentos de transculturación y usurpación del hombre blanco en la región del Chaco. Liderados por jefes famosos como Tayolique, los qom usaban armas con frecuencia para oponerse a la intervención europea y continuaron actualizando sus rifles para defenderse mejor y defender su territorio. ^[5] En 1858, los Qom incluso amenazaron a la ciudad de Santa Fe. Sin embargo, a partir de 1880 no pudieron enfrentarse al Ejército Argentino que los confinó al llamado "Chaco Impenetrable", una zona densamente boscosa del Chaco que era difícil de navegar y sobrevivir por la escasez de agua.

Un grupo de tobas cerca del río Pilcomayo, 1892.

En 1901, el gobierno, encabezado por Julio Argentino Roca , así como los misioneros franciscanos del convento de San Carlos Borromeo de San Lorenzo en Santa Fe acordaron fundar dos reducciones indígenas en el Territorio Nacional de Formosa. ^[7]Una de las misiones, San Francisco Solano de Tacaaglé, fue iniciada por el fraile franciscano Terence Marcucci el 21 de marzo de 1901 con 150 personas Qom y Pilagá provenientes en su mayoría del norte del Chaco en Paraguay. La misión ocupó 20.000 hectáreas de terreno cerca del río Pilcomayo, dentro del cual la propia misión se trasladó varias veces. La segunda reducción, San Francisco de Laishí, fue fundada con el pueblo Qom el 25 de marzo de 1901 en la región sureste de Formosa por el padre Serafín Iturralde y el padre Ghio. Esta misión estaba compuesta por 74.000 hectáreas de terreno en las que existía una fábrica de azúcar que funcionó hasta 1946. Cuando Formosa se convirtió en provincia oficial en 1955, las dos misiones recibieron el control civil, resultando en las localidades de Misión Tacaaglé ySan Francisco de Laishí . ^[7]

Los indígenas del Gran Chaco, en general, mantuvieron su soberanía hasta finales del siglo XIX. La conquista del territorio y el sometimiento de su pueblo durante la Conquista del Gran Chaco diezmó a la población. En la segunda mitad del siglo XX, cuando los qom dejaron de trabajar como mano de obra agraria, se produjo una expulsión masiva de indígenas de la zona. La primera conquista de los territorios se inició en 1884 y se recuerda como la Conquista del Gran Chaco. ^[8] Uno de los principales protagonistas de esta campaña fue el general Victorica. Durante esta misión que comenzó en 1911, el general Victoria condujo a sus hombres a la región del Chaco, y finalmente puso fin a una revuelta liderada por los Qom en 1916. ^[9] Posteriormente, los Qom permanecieronmarginados en las zonas más pobres y como resultado de la reducción del tamaño de sus territorios, la supervivencia se hizo aún más difícil. En 1924, cuando el gobierno liderado por Marcelo Torcuato de Alvear quiso aumentar las áreas agrícolas entregando tierras a extranjeros y criollos mientras concentraban a los qom en reservas, los qom combatieron su última resistencia militar en la Colonia Indígena de Napalpí en la provincia del Chaco. ^[8] Esta batalla resultó en la muerte de 200 Qom, un evento que se conoce como la Masacre de Napalpí . Muchos qom se vieron obligados a trabajar en plantaciones de algodón.o en plantas de fabricación. El 19 de julio de 1924, durante la presidencia de Marcelo T. de Alvear, 200 personas de las comunidades Qom y Mocoví murieron a manos de la policía chaqueña y los dueños de estancias . Más de 700 personas resultaron heridas, incluidas mujeres, niños y ancianos. A los que no murieron a balazos policiales les cortaron el cuello con machetes y hachas por parte de la Policía Nacional, enviada por Alvear. ^[10]

Historia reciente

En 2006, los grupos primarios de los Qom se ubicaron en la parte occidental de la provincia de Formosa, las secciones centro y oriente de la provincia de Chaco y la parte norte de la provincia de Santa Fe, así como el Chaco Boreal en Paraguay. En Argentina, hay 69.462 Qom registrados, con 59.800 miembros de la tribu que hablan la lengua indígena. En Paraguay, hay alrededor de 700 Qom. En la región occidental de la provincia de Formosa, los Qom se han mezclado con la comunidad Pilagá y se les conoce como Toba-Pilagá.

Actualmente existe una intensa migración interna de los Qom al Gran Rosario. Allí, los qom se concentran especialmente en el barrio de Toba y en el noreste de la provincia de Santiago del Estero. Otro asentamiento se encuentra en la jurisdicción de La Plata en la provincia de Buenos Aires .

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas ( Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas ) 2004-2005, complementaria al Censo Nacional de Argentina de 2001, reconoció a 69.452 personas que vivían en Argentina como descendientes Qom o Qom de primera generación, de las cuales 47.591 vivían en las provincias del Chaco. Formosa y Santa Fe, 14.466 vivían en la ciudad de Buenos Aires, 24 en la provincia de Buenos Aires y 7.395 en el resto del país. ^[11]

El Censo Nacional de 2010 en Argentina reveló que 126.967 personas se autoidentificaron como Qom en el país. Un desglose de los resultados de la encuesta mostró que 35.544 vivían en el Gran Buenos Aires, 30.766 en la provincia del Chaco, 13.475 en la provincia de Buenos Aires, 12.246 en Formosa, 4.117 en Córdoba , 3.845 en la ciudad de Buenos Aires, 3.427 en la provincia. de Salta, 1.630 en la provincia de Entre Ríos , 947 en Santiago del Estero, 928 en Mendoza , 927 en Tucumán , 905 en Corrientes , 681 en Chubut , 419 en Catamarca , 221 en Tierra del Fuego , 210 en La Rioja , 209 en Neuquén , 189 pulg.La Pampa y 157 en Santa Cruz . ^{[12] [13]}

La situación económica de la mayoría de los qom es precaria. Muchos qom viven en áreas asociadas con la pobreza, o en comunidades de tugurios argentinos conocidas como villas miserias . Los miembros de la comunidad Qom que mantienen sus tierras ancestrales viven en comunidades rurales reguladas por comisiones vecinas, asociaciones comunitarias o dirigidas por líderes tradicionales, a veces denominados caciques . Hay algunos indicadores positivos como el hecho de que se donaron 1000 hectáreas de tierra a los Qom. Esta tierra se utilizó para construir casas, abastecer de agua potable y establecer nuevas escuelas bilingües donde los niños aprenden su historia ancestral y reciben instrucción sobre sus tradiciones culinarias.

Hoy en día, los qom sufren de una falta de atención médica adecuada, como se vio en enero de 2015 cuando muchos qom murieron de desnutrición y tuberculosis . Durante el tiempo de Roy Nikisch como gobernador, la situación con los qom en la provincia del Chaco fue declarada una "verdadera emergencia humanitaria " por la senadora Rosa Chiquichano y se aprobó una legislación para confirmar la situación humanitaria luego de que decenas de qom murieran por falta de nutrición. ^{[14] [15] [16]} El obispo de Resistencia, capital del Chaco, llegó para pedir la intervención del gobernador cuando diez indígenas también murieron por falta de nutrición adecuada. ^[15]En 2015, la muerte de Néstor Femenia, una niña qom de siete años, ganó la atención nacional cuando la niña murió de insuficiencia multiorgánica como resultado de complicaciones derivadas de la desnutrición y la tuberculosis. ^[17] El gobierno ha construido recientemente dos nuevos hospitales, Laguna Blanca y Hospital El Espinillo, en las comunidades Qom en la provincia de Formosa. Laguna Blanca se encuentra a 15 kilómetros de la frontera de Argentina con Paraguay y a unos 2000 kilómetros de la capital de Formosa. ^{[18] [19] [20] [21]} El Centro Nam de Atención Primaria de Salud para Qom, ubicado en la Ruta Nacional 11 en la ciudad de Formosa, también se estableció en un intento por brindar una mejor atención médica a la población Qom.

Protestas por la tierra

Desde 2008 hasta la actualidad, los Qom han participado en una serie de protestas, tanto en la provincia de Formosa como en la ciudad de Buenos Aires, con el fin de concienciar sobre la discriminación que ha sufrido el grupo y reclamar derechos sobre sus tierras tradicionales. que están garantizados por la Constitución Argentina.

Barricada de la Ruta 86

Desde 2008, muchos indígenas se han sumado al "Movimiento Nacional Campesino Indígena" y luchan por el derecho legal a su tierra y contra la agroindustria. ^[22] En 2010 este movimiento se hizo especialmente poderoso cuando el gobernador de Formosa, Gildo Insfrán, comenzó a impulsar la construcción del Instituto Universitario de Formosa como parte de la Universidad Nacional de Formosa, cerca del Bosque Nacional Pilcomayo. Sin embargo, la Comunidad La Primavera Qom alega que posee el título de propiedad, lo que resultó en conflictos territoriales cuando se inició la construcción. ^[23]

Félix Díaz, líder Qom.

Félix Díaz, un líder qom, junto con otros qom, decidió cortar la Ruta Nacional 86 en Argentina para protestar por la construcción del Instituto Universitario. Los Qom afirman que la Constitución Argentina establece que las comunidades indígenas tienen derecho a sus tierras ancestrales, al igual que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que reconoce la relación entre estas comunidades y sus tierras. A lo largo de este período, hubo incidentes de tiroteos y acusaciones de agresión tanto hacia los qom como hacia la policía. Como resultado de las protestas, se suspendió la construcción del Instituto Universitario a la espera de una decisión de la Corte Suprema de Justicia de la Nación Argentina.

El 23 de noviembre, la situación se deterioró cuando se llamó a la policía para disolver por la fuerza la protesta. La policía incendió refugios temporales construidos a lo largo de la carretera y estalló la violencia, lo que resultó en el arresto de casi 30 personas, incluidos algunos niños. El mismo día, la familia Celía también se presentaría para reclamar las tierras en cuestión, trayendo a la policía con ellos para hacer cumplir su reclamo. ^[24] Al final de la noche, dos personas, un policía y un hombre Qom llamado Roberto López, habían sido asesinados y varios más fueron hospitalizados debido al conflicto. ^[25] Díaz y otros manifestantes qom incluso fueron baleados tanto por la policía como por partidarios de la familia Celía. ^[26]A raíz de los hechos violentos ocurridos el 23 de noviembre, Díaz, así como otros 23 miembros de la comunidad Qom, fueron acusados ​​de delitos de ocupación ilegal y usurpación de tierras y se vieron involucrados en procesos penales en su contra. ^[24] Con el fin de aumentar las protestas y crear conciencia sobre estos incidentes, Díaz y otros qom trasladaron su protesta a la ciudad de Buenos Aires. Sin embargo, ninguna entidad pública o gubernamental recibió al Qom más que Florencio Randazzo , un político argentino que se desempeñó como Ministro del Interior de 2007 a 2015. Díaz también fue recibido por el Papa Francisco quien se mostró preocupado por la gravedad de los hechos. A pesar de esto, las amenazas hacia la comunidad Qom no se detuvieron. ^[27]

La Corte Suprema planeó un foro público para el 7 de marzo de 2012, en el que todas las partes involucradas podrían acudir y expresar sus posiciones. Se invitó a miembros del gobierno provincial, funcionarios del Instituto de Asuntos Indígenas, CELS (Centro de Estudios Legales y Sociales) y Félix Díaz, quien se desempeñó como representante de la comunidad Qom. Stella Maris Zabala de Copes, fiscal de distrito de la provincia de Formosa asistirá al foro en lugar del gobernador de Formosa. Los dos temas principales discutidos durante el foro fueron la controversia sobre los derechos territoriales y los crecientes actos de violencia hacia los miembros indígenas. ^[28]En agosto de 2012, la preocupación por la violencia hacia los indígenas se hizo especialmente evidente después de que Díaz fuera atropellado por un camión mientras viajaba en su motocicleta. Según testigos, el vehículo que atropelló a Díaz era propiedad de la misma familia Celía que también había reclamado terrenos en Formosa.

Los abogados defensores de Díaz y CELS argumentaron que la fiscalía se negó a escuchar las pruebas presentadas por Díaz y en cambio solo escuchó los testimonios presentados por la policía. En abril de 2012, los cargos contra Díaz y los otros 23 miembros de Qom fueron desestimados por falta de pruebas. En noviembre, la Cámara de Apelaciones de la Resistencia retiró los cargos contra Díaz y Amanda Asikak. Los jueces manifestaron que el retén de la Ruta Nacional 86 fue la única medida que dispuso el grupo indígena para protestar por la construcción del Instituto Nacional. ^[29]Sin embargo, el Consejo Penal ordenó continuar con la investigación de los supuestos hechos violentos de Díaz ocurridos el 23 de noviembre. A pesar de las órdenes de continuar investigando los hechos del 23 de noviembre, el tribunal nunca ha investigado los ataques perpetrados contra Díaz y su comunidad. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos solicitó a las autoridades argentinas que tomen medidas para garantizar la seguridad de Félix Díaz y su familia. ^[24] Debido al aumento de la presencia policial, se observaron otras amenazas contra la comunidad.

En 2012, mientras Díaz viajaba por la intersección de la Ruta 2 y la Ruta 86, fue atropellado por un vehículo todo terreno (conocido comúnmente como 4x4). Luego, el vehículo huyó de la escena. El vehículo que provocó el siniestro fue reconocido por los habitantes de la zona como el de la familia Celía, quienes además de ser amigos cercanos de funcionarios del gobierno en Formosa, ya habían sido acusados ​​de un ataque previo contra Díaz durante el retén de la Ruta 86. Posteriormente El incidente ganó la atención pública, Díaz fue trasladado a un programa de terapia intensiva y declararía públicamente que el incidente fue un ataque contra su vida y un resultado directo de la disputa de tierras de los Qom. 

Durante el próximo año, varios Qom morirían en accidentes automovilísticos a lo largo de la Ruta 86, como resultado de lo que muchos indígenas afirmaron ser homicidio. En enero de 2013, Juan Daniel Asijak, el sobrino de Díaz de 16 años, murió en un accidente en la ruta 86. Había sido golpeado con un trozo de hierro oxidado que no parecía ser consecuencia del accidente y no pudo. explicarse como perteneciente al automóvil o cualquier estructura cercana. ^[30] Ese mismo mes, Imer Ilbercio Flores, un niño pequeño qom, murió en un accidente automovilístico en Villa Río Bermejito , en la provincia de Chaco. Un mes antes había ocurrido un accidente similar cuando un camión embistió contra una motocicleta conducida por una mujer qom llamada Celestina Jara, resultando en su muerte y la de su nieta Lila Coyipé. ^[31]

Protestas de Qopiwini y Buenos Aires

A fines de febrero de 2015, las comunidades Qom, Pilagá, Wichi y Nivaclé (agrupadas bajo la organización Qopiwini ) establecieron un campamento en la intersección de la Avenida 9 de Julio y Avenida de Mayo en la ciudad de Buenos Aires. Aquí, esperaban denunciar las acciones tomadas por el gobierno de Formosa y obtener más firmas de quienes apoyaron su reclamo territorial. ^[32] Díaz también afirmó que el gobierno no había cooperado con ninguno de los tratados previamente establecidos durante los últimos cuatro años que protegerían a las diferentes comunidades. Amnistía Internacionalpidió al gobierno argentino proteger y garantizar la seguridad física de las comunidades. ^[25] El campamento ganó atención internacional, incluida la de The Guardian y otros grupos noticiosos famosos. ^[33] En abril, el campamento sufrió un ataque cuando una persona a bordo de una motocicleta arrojó un cóctel molotov en una de las carpas del campamento y casi al mismo tiempo, varias personas no identificadas en el estado de Formosa irrumpieron en la estación de radio Qom. FM 89.3, y destruyó gran parte del equipo. ^[34] El 1 de julio de 2015, más de un centenar de miembros de la Policía Federal rodearon el campamento. Díaz se reunió con uno de los diputados y se le presentó una orden de desalojo. En septiembre, Gustavo Cordera, un famoso músico argentino, visitó el campamento y expresó su apoyo público a la causa Qom. ^[35] Adicionalmente, Cordera y Díaz hicieron una aparición en el programa de televisión Intratables , programa que analiza las noticias más importantes y controvertidas. ^[36]

El 3 de noviembre de 2015, Mauricio Macri , entonces candidato presidencial por la coalición política Cambiemos , visitó el campamento y entrevistó a Díaz. Marco firmó un acto de compromiso, prometiendo cumplir con varias de las demandas de las comunidades indígenas en caso de ganar el voto el 22 de noviembre. ^[37] Según Díaz, Macri nunca pidió votos o apoyo a cambio de su cooperación. ^[38] En cambio, Macri firmó la ley para promover los derechos indígenas. Díaz pidió públicamente a Daniel Scioli , el otro candidato presidencial, que visitara el campamento y se reuniera con los líderes, pero esto finalmente nunca sucedió. 

Protestas de Qom bajo la administración de Macri

Sabiendo que Mauricio Macri había ganado la presidencia, los qom y otros grupos indígenas de los qopiwini pudieron tener una entrevista con Claudio Avruj, el secretario de Derechos Humanos, quien confirmó que el nuevo gobierno daría una respuesta a los grupos indígenas. ' reclamación (es. Luego de esta entrevista el martes 1 de diciembre, los Qopiwini anunciaron en una conferencia de prensa que despejarían el campamento el 6 de diciembre. ^[39] Una de las razones aducidas para el abandono del campamento fue el temor de nuevos ataques al campamento. por partidarios de la ex presidenta Cristina Fernández Kirchner el 10 de diciembre, día de la toma de posesión de Macri, dado que los ataques ya habían sido perpetrados por simpatizantes pro Kirchner . ^[39]

Félix Díaz se reúne con el presidente de Argentina, Mauricio Macri.

El 17 de diciembre, una semana después de ser reconocido oficialmente como presidente de Argentina , Macri sostuvo conversaciones con Díaz y otros líderes indígenas como Relmu Ñamku. ^[40] En febrero de 2016, se rumoreaba que Díaz podría ser elegido como presidente del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). ^[41] Este rumor fue confirmado por Relmu Ñamku, uno de los presentes durante las conversaciones iniciales entre Díaz y Macri. ^[42] Sin embargo, Raúl Eduardo Rudiaz fue asignado como presidente del instituto. En entrevista, Díaz confirmó que uno de los puntos del acuerdo que había suscrito Macri era que el INAI fuera presidido por un indígena. ^[43]A pesar de la aparente falta de avances, Díaz continuó expresando su esperanza de que Macri cumpliera con el acta de compromiso que había firmado. ^[43]

Díaz, junto con otras comunidades indígenas, regresó a Buenos Aires el 15 de marzo de 2016 para reconstruir el campamento y concientizar una vez más sobre las luchas de las comunidades indígenas. ^[44] Sin embargo, esta vez, las comunidades indígenas decidieron instalar un campamento en la antigua Escuela de Mecánicos de Suboficiales de la Marina , un polémico sitio que alguna vez fue utilizado como centro clandestino de detención por la desaparición y tortura de presos políticos durante el Dictadura militar argentina, y conocida popularmente como la ex-ESMA. Los Qom y otras comunidades esperaban que al protestar en este sitio de importancia histórica, ganarían más atención y finalmente serían recibidos por el Secretario de Derechos Humanos, Claudio Avruj. A fines de marzo, el Departamento de Derechos Humanos propuso la creación de un proceso de Asesoramiento Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas ( Consejo Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas) que había sido formado y apoyado por varios líderes indígenas. Claudio Avruj, secretario de Derechos Humanos, afirmó que el acuerdo había sido fruto de reuniones del Consejo de Trabajo y Diálogo entre Pueblos Indígenas y Gobierno Nacional. Avruj también afirmó que Díaz prometió desmantelar el campamento en la ex-ESMA siempre que el gobierno continuara consultando a las comunidades indígenas y avanzara con el compromiso previamente firmado por Macri. ^[45]

El 15 de julio de 2016 se creó oficialmente el programa de Asesoramiento Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas. Durante los siguientes dos días, cerca de 300 miembros y líderes de comunidades indígenas asistieron a reuniones y debates con el fin de establecer reglas internas y diseñar una comisión ejecutiva dentro del programa. Relmu Ñamku fue designado secretario general mientras que Félix Díaz fue elegido presidente de la organización. ^[46] Además de estos dos líderes, se seleccionaron cuatro vicepresidentes para representar las cuatro regiones históricas de Argentina: Faustino Lencina en el centro de Argentina, Jorge Palomo en el noreste de Argentina, Margarita Mamani y Rolando Flores en el noroeste de Argentina y Rubén Huanque en el sur de Argentina. Argentina. ^[47]

Cultura

Idioma

La lengua de los qom se conoce como qom l'aqtac y desde un punto de vista lingüístico se asume que pertenece al grupo de lenguas guaicuruanas que muchos autores consideran que, junto con las lenguas matacoanas que forman la familia lingüística mataco-guaicurua . En el idioma Toba Qom , los Qom originalmente se referían a sí mismos como ntokóit , pero desde finales del siglo XX, este grupo indígena comenzó a utilizar el nombre autoproclamado, Qom, que se deriva del pronombre personal qomi , lo que significa que . ^[48]En un sentido restringido, este nombre se refiere solo al pueblo Qom y en un contexto más amplio, puede referirse a todos los grupos indígenas. Además, aunque con menos frecuencia, los qom se refieren a sí mismos como qom'lek o qom'lik . A pesar de ser un grupo indígena de la región pampeana y no de la región andina , desde la década de 1980 es común ver la palabra escrita como qom donde la "q" denota una parada uvular sorda que aparece en lenguas andinas como el quechua y aimara. y suena similar a una "k". ^[49]

Como ocurre comúnmente en la ortografía de los nombres indígenas, existen muchas variaciones en la ortografía de las palabras indígenas. "Toba" es un nombre inicialmente peyorativo de origen guaraní , pero es de amplio uso entre los mismos qom, en la autodenominación de sus comunidades y en el censo nacional de Argentina . El nombre tová (frente) surgió como resultado de la idea de que los qom, según algunas fuentes, solían afeitarse el pelo de la parte frontal del cuero cabelludo. Otras fuentes lo atribuyen a una costumbre, no practicada actualmente, de eliminar el vello de las cejas. ^[50] Por estos motivos, los españoles de Asunción los llamaron frentones(que significa frente grande, nombre que también se le da al pueblo abipón y a los guaicurues) tras el primer encuentro entre los dos grupos en el siglo XVI. La generalización del nombre toba no ocurrió entre los mismos Qom hasta principios del siglo XVIII. 

En Paraguay, este grupo también solía llamarse a sí mismos los emok , un término en el idioma enlhet que significa amigo o compatriotas. ^[51]

En 2007, se estimaba que 40.000 personas hablaban Toba Qom como hablantes nativos. En 2010, la provincia de Chaco en Argentina reconoció al Toba Qom como uno de los idiomas oficiales de la provincia además del español , wichi y moqoit .

Religión

El sistema de creencias de los Qom ha sido clasificado como animista y chamánico . Los Qom adoran a todos los seres naturales y creen en un ser supremo . Los Qom mantienen este sistema religioso a través de tradiciones orales y transmisión de sus creencias. Tradicionalmente, los Qom construían tamnaGaikí  que servía como cabañas de oración donde todos los miembros de la sociedad Qom eran bienvenidos para reunirse y orar juntos. ^[52] En cualquier caso, incluso hoy en día, una gran parte de la población Qom recurre a los chamanes o pio'oxonakque actúan como curanderos. La medicina tradicional practicada por curanderos y chamanes hace especial hincapié en el uso de animales, y especialmente grasa animal, en forma de zooterapia. Los estudios muestran que los chamanes Qom tienen casi 200 usos medicinales para casi 75 especies diferentes de animales, incluidas aves , insectos , reptiles y moluscos . Si bien la mayoría de los animales utilizados con fines medicinales son nativos de la región del Chaco, los chamanes Qom también han incorporado el uso medicinal de especies no nativas como caballos y abejas.. Una posible explicación de la reverencia de los qom por el uso de animales en su medicina se ve a través de sus creencias religiosas animistas, donde se creía que los animales eran dioses y los creadores originales de las tierras. ^[53] Además de su importante papel como líderes espirituales y sanadores, los chamanes Qom también sirven como líderes políticos y como consejeros del jefe de una banda. ^[5]

Comunión en Misión Laishí

Durante la colonización, los misioneros jesuitas y franciscanos vieron las creencias religiosas de los qom como inspiradas por el diablo, afirmando que los chamanes, en particular, eran armas de Satanás que impedían la evangelización exitosa de los qom. ^[54] Antes de la aceptación del cristianismo, el infanticidio era frecuente entre los Qom, una costumbre que era el resultado de la escasez de alimentos y otros recursos que históricamente sufrieron los Qom. A cambio, los niños que sobrevivieron fueron tratados con especial dedicación y cariño. 

Hoy, la mayoría de los qom han adoptado el cristianismo. Si bien los qom practican una variedad de diferentes sectas del cristianismo, los grupos anglicanos y pentecostales son especialmente frecuentes dado que muchos chamanes se convirtieron en sacerdotes protestantes. Desafortunadamente, las desigualdades entre los Qom existen como resultado de creencias religiosas, especialmente entre los anglicanos y aquellos que mantienen creencias y prácticas tradicionales. Aquí, muchos practicantes anglicanos desprecian las prácticas y creencias religiosas tradicionales, así como la antigua sociedad Qom en su conjunto, creyendo que representa un período en el que los Qom no eran personas civilizadas o desarrolladas. ^[55]

Ropa tradicional

Un collage de imágenes que muestran a la gente Qom con sus ropas tradicionales.

La cultura Qom, con respecto a sus costumbres y tradiciones, es muy eficiente y funcional en su diseño. Los qom vivían en refugios de troncos cubiertos de paja con espacios habitables que medían unos dos metros de diámetro. Los Qom fabricaban objetos de cerámica, tejían cestas y tejían ropa con fines principalmente utilitarios.

Durante los meses más cálidos, los Qom casi no usaban ropa, con la excepción de simples  taparrabos . En los meses más fríos, los Qom usaban ropas más complejas y en ocasiones como celebraciones rituales , los Qom se adornaban elaboradamente. Aquí llevaban vestidos llamados potos elaborados con fibras de la planta Achmea distichantha también conocida como florero brasileño, así como cuero y algodón , tras la llegada de los españoles. 

Durante los meses más fríos del año, los Qom se envolvieron en ponchos . Los machos adultos adornaban sus cabezas con la opaga , un tocado hecho con plumas y cordones hechos con la planta de la vasija. Las mujeres y los hombres más jóvenes se decoraron con onguaghachik : brazaletes hechos originalmente con dientes y garras de animales, semillas, plumas, conchas y cócleas. Parece que los qom obtuvieron muchos de estos elementos a través de un sistema de trueque y comercio con otros grupos indígenas. También se usaron collares llamados colaq y se hicieron con artículos similares al onguaghachik . Otro elemento, conocido como nallaghachik eran complementos eminentemente festivos, de vivos colores y elaborados con plumas, flores y hojas. 

Roles de genero

Si bien existe una estricta división del trabajo entre los qom, los hombres y las mujeres son considerados igualmente importantes y respetados en términos sociales y políticos. Tradicionalmente, el trabajo principal de un hombre dentro de la tribu era cazar, mientras que las mujeres trabajaban principalmente como recolectoras y mantenían pequeñas parcelas de verduras. Ambos trabajos fueron considerados igualmente importantes entre los Qom y no hubo discriminación entre géneros. El único rol en la sociedad que no tenía un rol equivalente para el género opuesto era el de guerrero . Para los Qom, solo a los hombres se les permitió participar activamente en incursiones y batallas como guerreros, aunque las mujeres participaron con frecuencia en las secuelas. Incluso antes de las redadas, a las mujeres no se les permitía participar en los rituales.como la Danza del Coraje, para asegurar que los guerreros estuvieran concentrados y listos para la guerra. ^[56] Después del evento, las mujeres a menudo dividían las ganancias de la batalla o incursión, dividiendo los recursos recibidos y encontrando familias para criar hijos de tribus extranjeras que fueron tomadas prisioneras. A raíz de la victoria, los qom participaría en la danza de los cueros cabelludos en el que todo el mundo celebra, disfrutar de fermentadas bebidas, alcohólicas. Sin embargo, como parte de sus funciones, las mujeres no bebían y debían permanecer sobrias para prevenir y aliviar las disputas que pudieran surgir y actuar como mediadoras . ^[57]

Otra diferencia en los roles de género entre los Qom aparece en la forma en que hombres y mujeres muestran agresividad . Tradicionalmente, los hombres no se involucrarían en actos de violencia física usando sus puños o armas para lastimarse unos a otros, sino que lucharon a través de una serie de desafíos para determinar quién era más fuerte. En el caso de que estallara una pelea física, otros hombres no interferirían. De hecho, solo la intervención de una mujer, en particular una con vínculos estrechos con uno de los hombres involucrados, podría poner fin a la pelea. ^[58]Sin embargo, para las mujeres, las peleas a menudo eran públicas y nunca hubo ninguna forma de intervención. Estas peleas fueron vistas como espectáculos y a menudo fueron observadas por varios miembros del grupo hasta que una mujer cedió o resultó suficientemente herida. Además, las peleas de mujeres difieren de las de los hombres en el uso de armas. Tradicionalmente, no era raro que las mujeres Qom usaran plumeros. ^[59] Estas armas estaban hechas de madera o trozos de piel y se podían agregar objetos afilados como dientes de piraña o rocas afiladas para causar más daño al oponente. ^[59] Incluso entre los niños, se ha observado esta diferencia entre la agresión física entre niñas y niños en los que las niñas parecen más agresivas y se involucran en peleas físicas con más frecuencia que los niños.^[60]

Hoy, los roles de género entre los Qom han cambiado. En las zonas más rurales, las mujeres se involucran cada vez más en el mantenimiento de los rebaños de ovejas y cabras , así como en la artesanía, tejiendo tapices y bolsos complejos . Si bien los hombres todavía están involucrados en la caza y la agricultura, la aparición de trabajos en agencias estatales como un municipio u otros trabajos del sector público ha resultado en un gran cambio en la sociedad Qom. Cada vez más, se considera a los hombres como el principal receptor de ingresos en el hogar, lo que resulta en roles de género cada vez más desiguales para los Qom. A mayor escala, este desarrollo ha llevado al desarrollo de una jerarquía socialentre los Qom donde antes no había ninguno, lo que resulta en desigualdades sociales y malestar entre algunas comunidades Qom. ^[55]

Nutrición y agricultura

Hasta el siglo 19, los qom eran principalmente un cazador-recolector , semi-nómada sociedad que viajó en la búsqueda de recursos alimenticios. Existía también una división sexual del trabajo muy estricta : los hombres, desde muy temprana edad, se dedicaban a la caza y la pesca y las mujeres recolectaban alimentos y trabajaban en incipientes huertas agrícolas que estaban en gran parte influenciadas por los aportes de los grupos del país. Regiones Andina y Amazónica . De esta forma, las mujeres Qom cultivaban plantas como nachitek ( calabaza ), oltañi ( maíz ), avagha (frijoles ), camote y mandioca en parcelas pequeñas y medianas. Sin embargo, estos productos solo eran complementarios a su dieta y los Qom nunca produjeron un excedente de tales artículos. Una posible explicación para esto es que entre los meses de agosto y septiembre, los Qom pasaron por lo que se conoció como la Temporada del Hambre y el período de silencio. Esta vez, el final del invierno y el comienzo de la primavera, representa un período en el clima en el que es difícil mantener y producir con éxito la agricultura y la vida silvestre a menudo no es tan activa como podría ser debido a los períodos de clima frío. Durante este tiempo, las mujeres Qom a menudo recolectaban lo que consideraban alimentos de emergencia: como higos chumbos, tubérculos y juncos. ^[5] OtroLa explicación ecológica de esta aparente falla es que el clima y el suelo de su territorio no tenían un rendimiento suficientemente alto para la producción agrícola, mientras que el territorio del Chaco, en su estado natural, era una gran fuente para suplir las necesidades dietéticas de los qom, especialmente con respecto a proteínas. Los qom cazaban principalmente tapires , pecaríes , venados , guanacos y una gran variedad de aves. Además, los Qom solían recolectar miel y grandes cantidades de frutas y bayas. 

Los miembros de la comunidad Qom a principios de la década de 1960 utilizan un buey para arar los campos de su granja.

Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, los qom cultivaron pequeñas y medianas parcelas o trabajaron como jornaleros temporales en trabajos rurales, como ser un hachero o un recolector de algodón. Como cultivadores incipientes, su agricultura es principalmente de subsistencia en la naturaleza donde el cultivo de calabaza, mandioca y camote era más común. Otra forma en que los qom obtuvieron recursos es la diversificación de intereses artesanales como la cerámica , los productos de Guaiacum y los textiles. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XX, muchos qom se vieron obligados a migrar a la ciudad, especialmente ciudades como Roque Sáenz Peña, Resistencia , Gran Santa Fe , Gran Rosario yGran Buenos Aires , por la destrucción de sus tierras agrícolas y la introducción de la planta de soja . En tales núcleos urbanos, casi todos los qom en su totalidad viven en zonas económicas más pobres. 

Un grupo de investigadores del Departamento de Agricultura de la Universidad de Buenos Aires , junto con miembros de la comunidad Qom "La Primavera" están trabajando para reintroducir unos sesenta tipos de maíz indígena que no se reproducen como deberían. Según Julián Hernández, "el objetivo es reintroducir variedades de maíz nativo adaptadas a las condiciones ambientales del noreste argentino y la región del Chaco, para apoyar la disponibilidad de alimentos y mejorar los ingresos económicos de un grupo indígena de la región". Hernández ha estudiado estas variedades de maíz durante más de treinta y cinco años y será el director de una iniciativa conjunta para liderar un equipo de agricultores , antropólogos y biólogos.de la Universidad de Buenos Aires. ^[61]

Presencia en la cultura

Gustavo Cordera y Félix Díaz se encuentran en el campamento de protesta en Buenos Aires.

Muchos autores y compositores argentinos retratan a la comunidad Qom como uno de los temas de sus obras. Una de esas obras es "Antiguo dueño de las flechas", una canción más frecuentemente reconocida por su línea de apertura: "Indio toba". ^[62] La letra de "Antiguo dueño de las flechas" fue escrita por el historiador y poeta Félix Luna mientras que la melodía fue compuesta por un pianista y compositor de Santa Fe de nombre Ariel Ramírez . La canción fue registrada por SADAÍC (Sociedad Argentina de Autores y Compositores) en 1974 y la versión más popular de la canción fue interpretada por Mercedes Sosa.. El dúo Tonolec, grupo integrado por cantantes y músicos qom, interpretó la canción en el propio idioma qom y mezcló el lanzamiento de la nueva versión con ritmos electrónicos. El jefe del Qom, Félix Díaz , cantó la canción junto a Gustavo Cordera en el campamento Qom.

La historia general de la comunidad Qom y otras etnias guaicurue fue plasmada en la obra Historia sagrada del pueblo qom en el país chaqueño (Historia sagrada de la comunidad Qom en el país del Chaco) del argentino Flavio Dalastto, quien ha publicado volúmenes uno y dos de una colección de cinco. La figura de Qom más famosa de la colección es la cantante Charo Bogarin Tonolec. 

En 2008, Jorge Luis Nuñez y Gustavo Giorgetti dirigieron un documental corto llamado Tierras prometidas: El periplo de los aborigenes Tobas. Si bien el documental comienza con interacciones entre el pueblo Qom y los misioneros españoles y analiza las diversas luchas que los Qom han enfrentado históricamente hasta el día de hoy, la gran mayoría de Tierras prometidas se centra en la Comunidad Qom del 19 de abril que vive en Buenos Aires , en el barrio. de Dock Sud . Como uno de los centros petroquímicos más grandesEn Buenos Aires, Dock Sud es considerada una de las áreas más contaminadas de Buenos Aires, donde los metales pesados ​​y la contaminación química son frecuentes y ponen en peligro la vida de quienes viven alrededor del río contaminado. ^{[63] El} jefe Rubén Sarmiento describe las luchas que enfrenta el pueblo Qom viviendo en esta comunidad, incluyendo pobreza , discriminación , desnutrición , crimen , tuberculosis y enfermedad de Chagas .

Banderas

La bandera de Qom

La segunda bandera Qom

Los Qom usan tres banderas diferentes para representarse a sí mismos y a su cultura. Una bandera, en la foto de la izquierda, muestra franjas verticales amarillas, verdes y rojas en un patrón repetido.Aquí, los colores de la bandera Qom representan las estaciones en la región del Chaco donde tradicionalmente viven los Qom: el amarillo representa las flores en la primavera, el verde representa todos los árboles en el verano y el color rojo oxidado representa la fruta madura del otoño. La repetición de los colores significa el ciclo de las estaciones y la continuación del estilo de vida Qom. Una segunda bandera Qom comparte un simbolismo de color similar a la primera. Sin embargo, existen dos diferencias importantes entre las banderas: su patrón y el uso de franjas horizontales azules en la segunda bandera.Si bien no parece tener gran importancia con respecto al cambio de patrón entre las dos banderas, las franjas horizontales azules de la segunda bandera representan el agua y su impacto en la vida y la tierra.

La última bandera utilizada por los Qom es la Wiphala , una bandera utilizada por muchas comunidades indígenas en América del Sur. Los Qom y otros grupos indígenas de Argentina usan la versión Qullasuyu de la bandera, donde la franja diagonal más larga de la bandera se hace con cuadrados blancos. El uso de esta bandera por parte de los qom se hizo especialmente popular durante las protestas por tierras más recientes, cuando varios grupos indígenas protestaron conjuntamente en un intento por recuperar sus tierras ancestrales.

Comunidades

Argentina

A partir de 1995, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) comenzó a reconocer la capacidad jurídica a través de los medios de inscripción en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (RENACI) a las comunidades indígenas de Argentina. Para la gente Qom o Toba, las siguientes comunidades han sido legalmente reconocidas. ^[64]

Provincia de Buenos Aires

• Comunidad Indígena Daviaxaiqui, Morón, 27 de septiembre de 1995
• 19 de abril Comunidad Indígena, Marcos Paz, 23 de mayo de 1996
• Comunidad indígena Yecthakay, Tigre, 15 de septiembre de 1999
• Comunidad aborigen Migtagan Toba, Almirante Brown, 20 de diciembre de 2000
• Comunidad Dapiguen La'Ecpi '- Los Nativos del Norte de Argentina -, Quilmes, 8 de junio de 2001
• Comunidad Toba Roots, La Plata, 9 de octubre de 2002
• Comunidad aborigen Yapé Toba, Quilmes, 7 de enero de 2004
• Comunidad de Pueblos Indígenas, Berazategui, 16 de abril de 2004
• Comunidad Laphole, San Nicolás, 1 de noviembre de 2005
• Comunidad Nam Qom, La Plata, 7 de abril de 2011

Provincia del Chaco

• Comunidad indígena Makable, 28 de noviembre de 1995
• Comunidad Indígena Cacique Moreno, 30 de junio de 1995
• Comunidad Indígena Villa Teresita, 30 de junio de 1995
• Comunidad Indígena El Pindo, 30 de junio de 1995
• Comunidad Indígena Cincuenta Viviendas, 28 de noviembre de 1995
• Comunidad Indígena de la Isla Delek, 30 de junio de 1995
• Laguna Pato - Solapa Huptaxañilay - Comunidad Indígena, 30 de junio de 1995
• Comunidad Indígena Paraje Maipú, 30 de junio de 1995
• Rancho Viejo - Payrore - Comunidad Indígena, 30 de junio de 1995
• Comunidad Indígena Rincón del Zorro, 30 de junio de 1995
• Comunidad Indígena Villa Margarita, 30 de junio de 1995
• Comunidad Indígena Yatay, 30 de junio de 1995
• 7 Comunidad Indígena Tree Colony, 12 de agosto de 1996
• Comunidad Indígena Barrio Industrial, 17 de mayo de 1996
• Comunidad Indígena Barrio Toba-Lote 532, 17 de mayo de 1996
• Comunidad Indígena Basail, 10 de enero de 1996
• Comunidad Indígena Campo Winter, 1 de abril de 1996
• Comunidad Indígena Costaína, 10 de enero de 1996
• Comunidad indígena Barrio Esperanza, 9 de mayo de 1996
• Comunidad Indígena Fidelidad, 1 de abril de 1996
• Comunidad Indígena Laguna Lobos, 17 de mayo de 1996
• Comunidad Indígena Mapic, 10 de enero de 1996
• Comunidad Indígena Margarita Belén, 10 de enero de 1996
• Nala - Sol de Mayo - Comunidad Indígena, Bermejo, 1 de junio de 2001
• Comunidad Aborigen Toba El Toroltay, General Güemes, 23 de mayo de 2003
• Barrio Norte Río Bermejito Comunidad Toba, General Güemes, 22 de abril de 2008
• Comunidad aborigen Barrio Curishi, General Güemes, 5 de octubre de 2010
• Comunidad Aborigen Torolshere, Paraje Pozo del Toro, Juan José Castelli, General Güemes, 18 de abril de 2012
• Comunidad El Zanjón Qom, Paraje el Zanjón, Juan José Castelli, General Güemes, 8 de octubre de 2013
• Barrio Quinta Número 12 Comunidad Qom, Juan José Castello, General Güemes, 11 de marzo de 2014

Provincia de santa fe

• Comunidad Indígena Las Lomas, 9 de octubre de 1995
• Comunidad Aborigen de Florencia, General Obligado 4 de octubre de 1999
• Comunidad aborigen Cotapic-El Quebracho, General Obligado, 18 de octubre de 2001
• Comunidad aborigen Quompi-Mucha Gente Aborigen, General Obligado, 8 de agosto de 2001
• Comunidad Nam Qom, Rosario, 28 de febrero de 2002
• Comunidad Qadhuoqte, Rosario, 1 de julio de 2004
• Barrio Toba Cacique Comunidad Aborigen Francisco Moreno, Rosario, 22 de abril de 2008
• Comunidad Aborigen Toba Qom Lmac'Na Alua - Tierra de los Aborígenes -, Rosario, 19 de diciembre de 2008
• Comunidad Qomlashi Lma Nam Qom Toba - Lugar de los Toba -, La capital, 31 de julio de 2009
• Comunidad Qar Ka La, Rafaela, Castellans, 17 de noviembre de 2010 (Esta comunidad es la única en la lista que ha sido resistida y reconocida por el Registro Especial de Comunidades Aborígenes de Santa Fe pero no reconocida por el Registro Nacional de Comunidades Indígenas) ^{[ sesenta y cinco]}

Comunidades Toba y Mocoví en Santa Fe

• El Pignik Mocoví y la Comunidad Aborigen Toba, General Obligado, 3 de noviembre de 2000
• Ralagay Yogoñí - New Dawn - Comunidad Aborigen, Rosario, 7 de noviembre de 2006

Provincia de Salta ^[66]

• Comunidad Kom Lek Toba, Tartagal, General José de San Martín, 1 de septiembre de 2000
• Misión Comunidad Indígena La Loma Toba, Embarcación, General José de San Martín, 14 de octubre de 2003
• Berger Johnson Barrio Comunidad Aborigen El Tanque, Embarcación, General José de San Martín, 5 de junio de 2014
• Com Km 3 Comunidad Aborigen Toba, General Mosconi, General José de San Martín, 1 de agosto de 2003
• Comunidad aborigen Toba 1, Tartagal, General José de San Martín, 13 de julio de 2000
• Comunidad aborigen de etnias tobas, Tartagal, General José de San Martín, 28 de diciembre de 2000
• Comunidad Kom Toba, Tartagal, General José de San Martín, 24 de marzo de 2003
• Comunidad étnica Toba El Algarrobal, Tartagal, General José de San Martín, 13 de julio de 2010
• Comunidad Hcomlaje Toba, Tartagal, San José de San Martín, 11 de febrero de 2011
• Kom Lañoko-Misión Toba, Santa Victoria Este, Rivadavia, 27 de noviembre de 2000
• Comunidad Monte Carmelo-Kom Lahachaca, Santa Victoria Este, Rovadavia, 8 de octubre de 2013

Provincia de Formosa

• Comunidad aborigen Barrio Mitre de El Colorado, Pirané, 18 de octubre de 2001
• Comunidad aborigen Laguna Gobernador Llaxataxay, Laishí, 5 de septiembre de 2002
• Comunidad Aborigen San Antonio Dalaxaic Ñalacpi, Laishí, 7 de enero de 2004
• El Desaguadero Quanogoqui Alejo Alegre, Pirané, 14 de enero de 2004
• Alua 'Poxoyaxaic - Santo Domingo - Comunidad, Patiño, 19 de octubre de 2009
• Comunidad Qom Potae Napocna, Pilcomayo, 19 de agosto de 2011

Paraguay

De acuerdo con el Censo Nacional de Grupos Indígenas de Paraguay de 2012, 2.057 Qom viven en Paraguay. De estas 2.057 personas, 1.840 viven en la región de Presidente Hayas y 217 viven en la región de San Pedro . ^[67]

Bolivia

En Bolivia , los tobas viven como nómadas en el bosque entre los ríos Bermejo y Pilcomayo y hasta Villa Montes . Los conflictos entre los qom y los españoles eran comunes. A principios de la década de 1840, los Qom se rebelaron contra los soldados españoles dirigidos por el general Manuel Rodríguez Magariños después de sus intentos de construir fuertes y reducir el territorio toba. ^[9] En 1880, se fundó la Misión de San Francisco en Villa Montes con el objetivo de civilizar a los Toba, Mataco (una tribu Wichi) y Chiriguanos . En 1882, los tobas estaban en conflicto con las colonias de Caiza. El 27 de abril de 1882, un grupo de tobas mató a un explorador francés llamado Jules Crevaux.que trabajaba en representación del gobierno boliviano. Durante toda la década de 1880, el gobierno boliviano patrocinó y apoyó financieramente a grupos de colonos en la región del Chaco para matar a miembros de los qom y otros grupos indígenas. ^[9] Después de continuos enfrentamientos, muchos tobas emigraron a territorio paraguayo. En 1912, ocurrió en San Francisco una masacre del pueblo Toba por parte de las tropas militares dirigidas por el coronel Ponce. Los Qom que sobrevivieron huyeron a Argentina. ^[68] Para 1923, la mayoría de los tobas habían huido de Bolivia, dejando a los miembros restantes esencialmente impotentes. ^[9]

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68. Estrategias de sobrevivencia entre los tapietes del Gran Chaco, pág 37-39. Autor: Eddy Arce Birbueth. Contribuidor: Programa de Investigación Estratégica en Bolivia. Publicado por: FUNDACION PIEB, 2003. ISBN 9990568332 , 9789990568332 

enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la gente de Toba .

• Página de las Naciones Unidas sobre el idioma toba
• Informe de la BBC 27/09/07
• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Indios Toba"  . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
• "Toba"  . Nueva Enciclopedia Internacional . 1905.

Fuentes

• Los indios Tobas en Rosario, Argentina (en español)
• Gordillo, Gaston 2004 Paisajes de demonios: tensiones de lugar y memoria en el Chaco argentino. Durham: Prensa de la Universidad de Duke.
• Gordillo, Gaston 2005 Nosotros vamos an estar acá para siempre: historias tobas. Buenos Aires: Biblos.
• Miller, Elmer 1979 Los tobas argentinos: armonía y disonancia en una sociedad. Ciudad de México: Siglo XXI.