Los historiadores modernos están de acuerdo en que Rajputs consistía en una mezcla de varios grupos sociales diferentes y diferentes varnas, incluidos Shudras y tribales. Rajputisation (o Rajputization ) explica el proceso mediante el cual comunidades tan diversas se fusionaron en la comunidad de Rajput. [1] [2] [3] [4]
Formación
Según los estudiosos modernos, casi todos los clanes rajputs se originaron en comunidades campesinas o pastorales . [5] [6] [7] [8] Rajputisation es el estudio de la formación de la comunidad a lo largo de los siglos.
Sivaji Koyal sugiere que la rajputización impulsó el brahmanismo [9] : 538 y lo define de la siguiente manera,
Es el medio por el cual un jefe tribal establece las pretensiones de ser un kshatriya y se rodea de la parafernalia del brahmanismo con el propósito de asegurarse el prestigio. [9] : 537
Sociólogos como Sarah Farris y Reinhard Bendix afirman que los Kshatriyas originales en el noroeste que existieron hasta la época de Maurya en pequeños reinos eran un grupo extremadamente culto, educado e intelectual que era un desafío al monopolio de los brahmanes. Según Max Weber, los textos antiguos muestran que no estaban subordinados a los brahmanes en materia religiosa. Estos viejos Kshatriyas fueron socavados no solo por los sacerdotes brahmanes de la época, sino que fueron reemplazados por el surgimiento de la nueva comunidad de mercenarios analfabetos en el noroeste: los Rajputs. Dado que los rajputs eran generalmente analfabetos a diferencia de los kshatriyas, su ascenso no representó un desafío para el monopolio de los brahmanes. [10] [11]
Cualquiera, desde el "terrateniente de la aldea" hasta el "Shudra]] de casta inferior recientemente adinerado, podría emplear a los brahmanes para fabricar retrospectivamente una genealogía y en un par de generaciones ganarían aceptación como rajputs hindúes. Este proceso se verá reflejado en las comunidades del norte de la India. Los eruditos se refieren a esto como "rajputización" y lo consideran similar a la sanscritización . Este proceso de generación de la comunidad Rajput dio como resultado la hipergamia y el infanticidio femenino que era común en los clanes hindúes Rajput. [1] [2] [4] [12] El historiador alemán Hermann Kulke ha acuñado el término "Rajputización secundaria" para describir el proceso de miembros de una tribu que intentan volver a asociarse con sus antiguos jefes tribales que ya se habían transformado en Rajputs a través de Rajputisation y, por lo tanto, afirman ser Rajputs. [13] [14]
Stewart N. Gordon afirma que durante la era del imperio mogol, el "matrimonio hipergamo" con la combinación del servicio en el ejército estatal era otra forma en que una familia tribal podía convertirse a Rajput. Este proceso requería un cambio en la tradición, vestirse, terminar con el nuevo matrimonio de la viuda, etc. Tal matrimonio de una familia tribal con una familia Rajput reconocida pero posiblemente pobre permitiría en última instancia a la familia no Rajput convertirse en Rajput. Este patrón de matrimonio también respalda el hecho de que Rajput era una "categoría de casta abierta" disponible para aquellos que servían en el ejército estatal y podía traducir este servicio en subvenciones y poder a nivel local. [15]
Los eruditos también dan algunos ejemplos de comunidades enteras de origen Shudra que "se convirtieron" en Rajput incluso en el siglo XX. William Rowe , en su "Los nuevos Chauhans: un movimiento de movilidad de castas en el norte de la India", analiza un ejemplo de una gran parte de una casta Shudra, los Noniyas, de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar que se habían "convertido" en Chauhan Rajputs en tres generaciones en la era Raj. Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad de Avance Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar hilo sagrado . Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, todos los niños de esta sección de Noniya conocían su herencia Rajput. [dieciséis]
Una casta de pastores que antes eran Shudras cambiaron con éxito su estado a Rajput en la era Raj y comenzaron a usar el hilo Saced. Ahora se les conoce como Sagar Rajputs . [17] [18] (no debe confundirse con Sagar Rajputs de Bundelkhand, que era un subclan de Bundela Rajputs y se considera que es el más alto entre todos los Rajputs centrales de la India). [19]
Los investigadores dan ejemplos de los Rajputs de ambas divisiones del actual Uttarakhand : Garhwal y Kumaon y muestran cómo eran formalmente Shudra pero se habían convertido con éxito a Rajput en diferentes momentos. Estos Rajputs de Kumaon habían logrado con éxito la identidad Rajput durante el reinado de Chand Rajas, que terminó en 1790. De manera similar, Gerald Berreman demostró que estos Rajputs de Garhwal tenían un estatus ritualmente bajo hasta el siglo XX. [20]
La terminología "Rajput" a partir de ahora no representa un estado hereditario, pero es un término que se aplica comúnmente a todas aquellas personas que lucharon a caballo y estaban asociadas con el servicio militar pagado. Los rajputs de Rajasthan a menudo se han negado a reconocer a los guerreros de la parte oriental del país como rajputs. Estos Rajput occidentales restringieron su contacto social con la gente de una variedad de orígenes étnicos y culturales, quienes reclamaron el estatus de Rajput siguiendo matrimonios mixtos entre ellos y preservando su "pureza de sangre". Por lo tanto, muchos Rajputs de Rajasthan son nostálgicos de su pasado y muy conscientes de su genealogía, enfatizando un espíritu rajput que es de espíritu marcial, con un orgullo feroz en el linaje y la tradición. [21]
Dirk HA Kolff describe así a los Rajput de Bihar , Awadh y Varanasi con la terminología " Pseudo Rajput ". Estos Pseudo Rajput o el Rajput oriental a menudo acompañaban al Rajput de Rajasthan en sus batallas con las hordas de sus partidarios. llamaron Purbiyas para ayudar a sus contrapartes occidentales, pero fueron conocidos por cambiar con frecuencia su lealtad como lo hizo Silhadi en la Batalla contra Babur , cuando abandonó a Rana Sanga en la Batalla de Khanwa, lo que llevó a la derrota de los contingentes de Rajput y la consolidación del imperio mogol en la India. [22] [23]
Pasos en el proceso de Rajputización
En general, el proceso de rajputización fue realizado no solo por un jefe tribal sino por "castas en todo el norte de la India, desde campesinos y shudras de casta inferior", así como guerreros e incluso "raja local que se había convertido recientemente al Islam". . [2] [1]
Sivaji Koyal ha explicado la Rajputización de un jefe tribal dividiéndolo en 7 pasos sucesivos.
La rajputización solía comenzar con una invitación de un " Raja tribal en ciernes " a los brahmanes con el fin de buscar su ayuda en el establecimiento de un tribunal para él, por el cual los brahmanes recibirían "tierras y regalos". Más tarde, los brahmanes "de alguna manera" descubrirían que el jefe de la tribu es un Rajput y "su linaje se remonta a una importante dinastía kshatriya del pasado". Después de su proclamación como Rajput, se distanciaría de los miembros de su tribu, ya que supuestamente eran de diferentes linajes. Después de eso, elevaría su estatura contratando a brahmanes como sacerdotes que solían apelar por la construcción de templos en honor de sus dioses.
En el siguiente paso, después de acumular poder político y económico, el Raja establecería "alianzas matrimoniales" con otros Rajputs para infundir "sangre Rajput en su familia". Esto fue seguido por el surgimiento de sub-jefes que solían seguir el ejemplo del "patrón de comportamiento de su rey-amo". El paso final implicó el matrimonio entre los nobles y los "hijos e hijas menores" del Raja. [9] : 538
Sivaji Koyal es de la opinión de que el proceso de Rajputisation, los hunos fueron los primeros en recibir proclamación como kshatriyas en la India que fueron seguidos más tarde por Rajputana 's escitas , Gurjaras y Maitrakas . [9] : 537 Rajputisation del grupo gobernante de una tribu que anteriormente se había disociado de la tribu y se había convertido en Rajput fue seguido por un proceso llamado "Rajputisation secundario" donde los ex miembros de la tribu intentarían volver a asociarse con su antiguo jefe y esta afirmación de ser Rajputs mismos. Se dice que la rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional para la "inventiva en las ideologías de legitimación". [2] [1] [4]
Diferencias entre la sanscritización y la rajputización
Criterios | Sánscrito | Rajputización |
---|---|---|
Resultado final del éxito | Conviértete en una casta superior (nacido dos veces) | Conviértete en Rajput |
Código religioso | Creencia en Karma , Dharma , renacimiento, moksha | Adoración de Shiva y Shakti Supervisión sacerdotal de los ritos de iniciación |
Dieta | Prohibición de la carne vacuna y abstemio | Comer carne Beber alcohol y opio |
Codigo de VESTIMENTA | - | Uso de espada para hombres Uso de purdah (o velo) para mujeres |
Interacción social | Reclamación de vocación cultural Patrocinio del poder político dominante Prohibición del nuevo matrimonio de viudas | Derecho a todas las ocupaciones políticas Agrandar las tierras Adopción de un código de violencia Compilación de genealogías de clanes |
Rajputización del pueblo adivasi
Bhangya Bhukya señala que durante los últimos años del Raj británico , mientras que la educación introdujo la occidentalización en las zonas montañosas del centro de la India, las regiones también se sometieron paralelamente a los procesos de hinduización y rajputización. La gente de Gond y sus jefes comenzaron a practicar las "prácticas hindúes de casta" y frecuentemente reclamaron el "Rajput, y por lo tanto el estado de kshatriya". El imperio británico solía apoyar estas afirmaciones porque consideraba que la sociedad adivasi era menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas haría que los adivasi fueran "más civilizados y sobrios" y "más fácil para el estado colonial". control". Bhukya también señala que las "familias Raj Gond" de la India central ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los Rajput antes que el Raj británico en la India, y existían "relaciones matrimoniales" entre varios Gond y Rajput Rajas. Sin embargo, las políticas del imperio británico de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patentes " impulsaron el proceso. [24]
Según Patit Paban Mishra, "la 'ksatriyaisation' de los gobernantes tribales y sus alrededores, resultó en la hinduización de las áreas tribales". [25]
Rajputización de Darogas
Los Darogas formaron una comunidad y comenzaron a llamarse a sí mismos Ravana Rajputs con el fin de Rajputize. Son un grupo dentro de la casta Rajput que se cree que son la progenie de los reyes Rajput con sus concubinas y que a menudo se llamaban Daroga . Lindsey Harlan da un ejemplo de cómo los niños nacidos de hombres Rajput y mujeres Gujjar no se convertirían en Rajputs y se convertirían en Darogas. [26] [27]
Rajputización de Jadejas
Según la socióloga Lyla Mehta, los Jadeja eran descendientes hindúes de una tribu musulmana que había emigrado de Sindh a Kutch . [28] Se originaron en comunidades pastorales y reclamaron la identidad Rajput después de casarse con mujeres Sodha Rajput. [29]
Los Jadeja Rajputs de Gujarat eran llamados " medio musulmanes " y empleaban esclavos musulmanes africanos Siddi para cocinar. [30]
Rajputización de Jats
La adopción sij de los apellidos rajput Singh y Kanwar / Kaur fue un intento de los sijs de rajputizar su identidad, esta forma de rajputización se hizo más específicamente para los jat sijs que se consideraban de bajo origen entre los sijs. [31] Los Phulkian Jats, que originalmente obtuvieron el poder al ayudar al emperador mogol Babur a entrar en la India, continuaron rajputizando su identidad hasta el siglo XX alegando remotamente descendencia de los Bhati Rajputs de Jaisalmer. De manera similar, los Jats de Bharatpur y Dholpur también intentaron Rajputizar su origen. Según los informes, Bharatpur perdió su estatus de Rajput cuando su antepasado Balchand no pudo tener hijos con su esposa Rajput y tuvo hijos con una mujer Jat. [32]
Rajputización de Shivaji y Marathas
En el momento de la coronación de Shivaji, Bhonsles reclamó su origen de Suryavanshi Sisodia Rajput. [33] [34] [35] Allison Busch, profesora de la Universidad de Columbia afirma que Shivaji no era un Kshatriya como se requería y por lo tanto tuvo que posponer la coronación hasta 1674 y contrató a Gaga Bhatt para rastrear su ascendencia hasta las Sisodias. Mientras los preparativos para las coronaciones estaban en proceso, Bhushan, un poeta, escribió un poema sobre esta genealogía reclamada por Bhatt en "Shivrajbhushan". Usando este ejemplo, Busch muestra cómo incluso la poesía era un "importante instrumento del arte de gobernar" en ese momento. [36] [37]
Los eruditos sugieren que Pandit Gaga Bhatt fue asegurado a cargo de declararlo autoritariamente un Kshatriya ya que Bhonsales siendo Marathas no pertenecía a Kshatriya ni a ninguna otra casta superior, sino que eran meros labradores de la tierra, como se recuerda que fue el bisabuelo de Shivaji. Bhatt se hizo obediente y aceptó el pedigrí de Bhonsle tal como lo había fabricado el inteligente secretario Balaji Avji, y declaró que Rajah era un Kshatriya, descendiente de los Maharanas de Udaipur. Bhatt fue recompensado por la genealogía falsa con una tarifa enorme. [38] [39]
Las investigaciones realizadas por antropólogos e historiadores modernos han demostrado que la casta Maratha se originó a partir de la fusión de familias de las comunidades campesinas que pertenecían a Shudra varna . Sin embargo, después de ganar prominencia política con el ascenso al poder de Shivaji, esta casta comenzó a reclamar la ascendencia de Kshatriya y se fabricaron genealogías, incluidas las de Shivaji. Por lo tanto, las genealogías de los "96 clanes" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas o Shahānnau Kule ) se inventaron muy probablemente después de que Shivaji llegara al poder. Gordon explica que hay tres listas de este tipo para los 96 clanes compiladas en el siglo XIX y que son "imposibles de reconciliar" debido a esta naturaleza de origen de la casta. Jaffrelot escribe que este proceso en el que los Shudras fingen ser Kshatriyas y siguen sus costumbres se llama "Kshatriyatization" y es una variación de la sanscritización . [40] [41] [39] [42] [43]
Los eruditos modernos como MSA Rao y Francine Frankel también están de acuerdo en que el Varna de Marathas siguió siendo Shudra, una indicación que es: "la práctica maratha de hipergamia que permitía el matrimonio con linajes de campesinos kunbi en ascenso, y creaba una jerarquía de maratha kuls , cuyos límites eran lo suficientemente flexibles para incorporar, en el siglo XX, a la mayor parte de la población kunbi ". [44]
La investigación moderna ha revelado que Marathas y Kunbi tienen el mismo origen. Más recientemente, el origen Kunbi del Maratha ha sido explicado en detalle por los historiadores Richard Eaton y Stewart Gordon . Marathas ("Assal" o verdadero, es decir, perteneciente a 96 clanes), que se distinguieron de los Kunbi, en el pasado afirmaron conexiones genealógicas con Rajputs del norte de la India. [45] Sin embargo, los investigadores modernos demuestran, dando ejemplos, que estas afirmaciones no son fácticas. Los eruditos modernos están de acuerdo en que Marathas y Kunbi son iguales. El antropólogo JV Ferreira escribe: "La afirmación de los Maratha de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene ningún fundamento de hecho y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran con Shivaji en un poder a tener en cuenta". [43] Gordon escribe cómo la casta Maratha se generó a partir de los Kunbis que sirvieron a los gobernantes musulmanes, prosperaron y con el tiempo adoptaron diferentes costumbres como diferentes estilos de vestimenta, emplearon genealogistas, comenzaron a identificarse como Maratha y los límites de casta se solidificaron entre ellos. En el siglo XIX, la prosperidad económica en lugar del servicio marcial a los musulmanes reemplazó la movilidad hacia la identidad maratha. Eaton da un ejemplo de la familia Holkar que originalmente pertenecía a la casta Dhangar (pastor) pero se le dio un Maratha o incluso una identidad de "arch-Maratha". [46] [47] El otro ejemplo, dado por Susan Bayly , es el de los Bhonsles que se originaron entre las poblaciones de Maratha y Kunbi de los hombres de las llanuras de los timones de Deccani. [48] De manera similar, los eruditos escriben que el Shinde (también conocido como Scindia) [49] El clan Maratha se originó en la casta Kunbi y el fundador de Scindia era un sirviente de Peshwa que llevaba sus pantuflas. [50] [51] [52] [53] Dhanmanjiri Sathe afirma que "La línea entre Marathas y Kunbis es delgada y, a veces, difícil de determinar". [54] Iravati Karve , un antropólogo, mostró cómo la casta Maratha se generó a partir de Kunbis que simplemente comenzaron a llamarse a sí mismos "Maratha". Afirma que Maratha, Kunbi y Mali son las tres principales comunidades agrícolas de Maharashtra, con la diferencia de que los Marathas y Kunbis eran "agricultores de secano", mientras que Mali cultivaba durante todo el año. [55] Cynthia Talbot cita un dicho en Maharashtra, "cuando un Kunbi prospera se convierte en Maratha". [56] El origen de Kunbi ha sido uno de los factores sobre cuya base el jefe de la Comisión de Clase Retrasada del Estado de Maharashtra (MSBCC), un juez, MG Gaikwad, y algunos otros en 2018, declararon que las asociaciones de Maratha han presentado pruebas históricas y peticiones para ser incluidas en la Clase de Otros Atrasados. La decisión de dar reserva en empleos y educación para Marathas basada en las peticiones de que Marathas y Kunbis son una y la misma casta fue confirmada por el tribunal de Mumbai en 2019. [57] [58]
A finales del siglo XIX, algunos brahmanes hicieron proclamas públicas de su estatus de Shudra, pero algunos brahmanes moderados estaban ansiosos por aliarse con los influyentes marathas de Bombay en aras de la independencia india de Gran Bretaña. Estos brahmanes, motivados por tales razones políticas, apoyaron el reclamo de Maratha al estatus de Kshatriya, pero el éxito en esta alianza política fue esporádico y se vino abajo por completo después de la independencia en 1947. [59]
A principios del siglo XX, los sacerdotes brahmines de Shahu , el gobernante maratha de Kolhapur se negaron a usar mantras védicos y no se bañarían antes de cantar, con el argumento de que incluso los principales marathas como Shahu y su familia pertenecían a el Shudra varna. Esta opinión sobre el Shudra varna fue apoyada por los consejos de brahmanes en Maharashtra y se mantuvieron fieles a su opinión incluso cuando ellos (los brahmanes) fueron amenazados con la pérdida de tierras y propiedades. Esto llevó a Shahu a apoyar a Arya Samaj y Satyashodhak Samaj , así como a hacer campaña por los derechos de la comunidad Maratha. [60] [61] Pronto se convirtió en el líder del movimiento no brahmán y unió a los Marathas bajo su bandera. [62] [63]
Gaikwad, líder de la Brigada Sambhaji , una destacada organización de castas maratha, declaró en una entrevista que antes de la independencia de la India, "la federación de la clase atrasada había planteado las preocupaciones de las comunidades shudra, incluidos los marathas". [64]
En el siglo XXI, el gobierno de Maharashtra citó incidentes históricos para el reclamo del estatus de Shudra de familias prominentes de Maratha para formar un caso de reserva para los Marathas en el estado. [65] Además, un informe de una comisión independiente en noviembre de 2018 concluyó que la casta Maratha es educativa, social y económicamente una comunidad atrasada. [66] [67]
Rajputización de Yadavs
Muchos grupos adoptaron el apellido Yadav para la elevación, estos grupos eran principalmente pastores de vacas y eran inferiores en el orden de castas, pero se consideraban más altos que los intocables. En 1931, varias comunidades como Ahir, Goala, Gopa, etc. Comenzaron a llamarse a sí mismos Yadavs e hicieron afirmaciones extremadamente dudosas sobre su origen Rajput y, por lo tanto, intentaron Rajputise. [68] [69]
Según RC Dhere , el clan de Bhonsles de Shivaji son descendientes de Hoysalas y Seuna Yadavas , que eran pastores de vacas. Según Dhere, primo hermano (por parte de la madre) del rey Singhana I de Seuna Yadava, me mudé a Satara desde el norte de Karnataka en la primera mitad del siglo XIII. Este primo era "Baliyeppā Gopati Śirsāṭ", también conocido como Balip, que era un Hoysala. Dhere afirma que Shivaji es descendiente de Balip. Su segundo nombre Gopati significa "Señor de las vacas" y se trasladó al norte con una considerable manada de ganado. Nació en Soratpur en 1190, un lugar donde tanto Seunas como Hoysalas libraron una batalla decisiva. Pertenecía a la comunidad Gavli y adoraba a la deidad Shambhu Mahadev, una forma local de Shiva que es la familia Kuladevata de Bhonsle. Se estableció en Shinganapur donde estableció un santuario para su deidad, fechado por eruditos entre 1250 y 1350, que coincide con el reinado de Singhana I. Sin embargo, el primer Bhonsle Kheloji conocido, bisabuelo de Maloji , no tiene registros genealógicos. que lo conectan con Balip, 250 años de eslabón perdido. Pero, existe una rama del clan Bhonsle existente en Maharashtra que se conoce con el nombre de "Śirsāṭ Bhosale". Dhere sostiene que el nombre Bhosale desciende lingüísticamente de Hoysala. [70] Shambhu Mahadev es un dios de Dhangars y Gavlis. [71] [72] La primera expedición oficial de Shivaji después de su consagración fue a varios sitios religiosos, incluido el templo Shambhu Mahadev en Shinganapur. Los lugares de descanso de Shahaji , Shivaji y Sambhaji están justo al lado de este templo. Muchas comunidades de la India pasaron por el proceso de cambio ocupacional del pastoreo a la agricultura asentada en la transición de la época medieval a la modernidad. Esto también se ve en el proceso de rajputización de las comunidades tribales. [70]
Ver también
- Aculturación
- Bhats
Referencias
- ↑ a b c d e Ishita Banerjee-Dube (2010). Casta en la historia . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1.
La rajputización discutió los procesos a través de los cuales la "organización tribal basada en clanes, primitiva e igualitaria" se ajustó a los desarrollos políticos jerárquicos centralizados y orientados territorialmente en el curso de la formación del estado. Esto llevó a un 'linaje estrecho de familias únicas' a disociarse del cuerpo principal de su tribu y reclamar el origen Rajput. No solo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativos del verdadero Kshatriya, sino que también construyeron genealogías que los unieron a las dinastías de reyes primordiales y legendarias solares y lunares. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos conocidos como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., predominante en Gujarat, Rajasthan y otras partes del norte de la India, proporcionaba activamente a sus gobernantes patrones genealogías que vinculaban a los clanes locales de estos. jefes con clanes regionales y con los Kshatriyas de los Puranas y Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante logró establecer su reclamo del estatus de Rajput, siguió una 'rajputización secundaria' cuando las tribus intentaron 'volver a asociarse' con sus jefes tribales formales que también se habían transformado en rajas hindúes y Rajput Kshatriyas.
- ^ a b c d e Mayaram, Shail (2010). "El derecho de Sudra a gobernar". En Ishita Banerjee-Dube (ed.). Casta en la historia . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 110. ISBN 978-0-19-806678-1.
En su trabajo reciente sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sanksritis. Utilizando el enfoque de MNSrinivas y Milton Singer sobre la movilidad social como modismos, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como expresión del poder político, “significa un proceso social muy móvil de reclamar el poder político-militar y el derecho a cultivar la tierra, así como el derecho a gobernar. La rajputización no tiene paralelo en la sociedad india tradicional por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta fue una afirmación que fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de casta inferior hasta guerreros y jefes tribales e incluso el raja local que se había convertido recientemente al Islam.
- ^ Satish Chandra (2008). Cambio social y desarrollo en la historia de la India medieval . Publicaciones de Har-Anand. pag. 44. ISBN 9788124113868.
Los historiadores modernos están más o menos de acuerdo en que los Rajputs consistían en grupos diversos, incluidos shudras y tribales.
- ^ a b c d Rashmi Dube Bhatnagar; Reena Dube (1 de febrero de 2012). Infanticidio femenino en la India: una historia cultural feminista . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York (SUNY). págs. 59, 62, 63, 257. ISBN 978-0-7914-8385-5.
(62,63) Hemos seleccionado de la literatura sociológica, particularmente del análisis de Srivinas de la sanscritización, las diferencias clave entre los dos modos de movilidad ascendente, la sanscritización y la rajputización. A pesar del excelente trabajo de campo sobre Rajputización de Sinha (1962) y Kulke (1976), no existe una definición teórica clara de las características clave de Rajputización y sus diferencias y similitudes con la Sanscritización. Argumentamos que teorizar es tan importante como el trabajo de campo, principalmente debido a la mala interpretación colonial del término Rajput y su relación con la historia de Rajput y con la Rajputización. Como correctivo, delimitamos la distinción entre sanscritización y rajputización en términos de criterios de atribución, que denota un código de vida, prohibición dietética, modos de adoración, y criterios de interacción social, que significan las reglas del matrimonio, las reglas relativas a las mujeres y los modos. de poder. Los criterios de atribución para la sanscritización son el vegetarianismo, la prohibición de comer carne de res, el abstemio y el uso del hilo sagrado; los criterios de atribución para los hombres rajputizados consisten en comer carne, beber alcohol y opio y llevar la espada; Los criterios de atribución para las mujeres rajputizadas son el aislamiento a través del purdah o el velo y reglas elaboradas para la movilidad de las mujeres dentro de la aldea. El código religioso para la sanscritización es una creencia en la doctrina del karma, dharma, renacimiento y moksha y la ceremonia Sradda para los antepasados masculinos. Por el contrario, el código religioso para la rajputización consiste en el culto de Mahadeo y Sakto y el patrocinio de los brahmanes a través de sacerdotes familiares personales (históricamente, los gobernantes rajputizados otorgaron concesiones de tierras a los brahmanes) y la supervisión sacerdotal de los ritos de paso. El criterio de interacción social para la sanscritización es reclamar el derecho a todas las vocaciones sacerdotales intelectuales y culturales, el patrocinio del poder político dominante y la prohibición del nuevo matrimonio de las viudas. El criterio de interacción para la rajputización consiste en reclamar el derecho a todas las ocupaciones militares y políticas, el derecho a gobernar, el derecho a engrandecer las tierras mediante guerras, el comportamiento agresivo sancionado, la adopción del código de violencia, la recopilación de genealogías de clanes y el derecho a vigilar las interacciones entre castas.
- ↑ Eugenia Vanina , 2012 , p. 140: Con respecto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal de Rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de tener vínculos de sangre directos con héroes épicos y kshatriyas antiguos en general no tienen fundamento histórico. En el período comprendido entre los siglos VII y Ocho d.C., cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes Rajput y sus jefes, no se pudo disponer de un número suficiente de los sucesores de estos guerreros épicamente aclamados. [...] Casi todos los clanes Rajput se originaron en los pastores seminómadas del norte y noroeste de la India .
- ^ Daniel Gold (1 de enero de 1995). David N. Lorenzen (ed.). Religión Bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 122. ISBN 978-0-7914-2025-6.
El empleo remunerado en el servicio militar, como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, era un medio importante de sustento para los campesinos de ciertas áreas del norte de la India medieval tardía ... En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo, refiriéndose a todo tipo de hindúes que vivieron la vida del guerrero aventurero, de los cuales la mayoría eran de origen campesino.
- ^ Doris Marion Kling (1993). El surgimiento del estado de Jaipur: respuesta de Rajput al gobierno de Mughal, 1562-1743 . Universidad de Pennsylvania. pag. 30.
Rajput: Los grupos de guerreros móviles y pastorales que alcanzaron el estatus de terrateniente en el período medieval afirmaron ser Kshatriyas y se llamaron a sí mismos Rajputs.
- ^ André Wink (1991). Al-Hind la creación del mundo indoislámico: los reyes esclavos y la conquista islámica: siglos XI-XIII . BRILL . pag. 171. ISBN 90-04-10236-1.
... y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, fueran de similar pastoral. origen, es decir, que originalmente pertenecían a los grupos móviles, nómadas ...
- ^ a b c d Koyal, Sivaji (1986). "Aparición de la realeza, rajputización y un nuevo arreglo económico en Mundaland". Actas del Congreso de Historia de la India . Congreso de Historia de la India . 47, I: 536–542. JSTOR 44141600 .
- ^ Reinhard Bendix (1998). Max Weber: un retrato intelectual . Prensa de psicología. págs. 180–. ISBN 978-0-415-17453-4.
Sin embargo, Weber explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza para el monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [Kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. Aproximadamente en el siglo VIII, los Rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes pertenecían a los Kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Antiguos mercenarios analfabetos, los rajput no representaban una amenaza para el monopolio brahmínico y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
- ^ Sara R. Farris (9 de septiembre de 2013). Teoría de la personalidad de Max Weber: individuación, política y orientalismo en la sociología de la religión . RODABALLO. págs. 140–. ISBN 978-90-04-25409-1.
Sin embargo, Weber explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza para el monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que ellos [Kshatriyas] también eran extremadamente cultos y educados en el arte de la administración. Aproximadamente en el siglo VIII, los Rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes pertenecían a los Kshatriya, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Antiguos mercenarios analfabetos, los rajput no representaban una amenaza para el monopolio brahmánico y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
- ^ Hermann Kulke (1995). The State in India, 1000-1700 . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-563127-2.
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Otro ejemplo de los esfuerzos exitosos de las castas para elevar su estatus sagrado a dos veces nacido son los Sagar Rajputs del distrito de Poona. Anteriormente se los consideraba Dhangars: pastores por ocupación y Shudras por varna tradicional. Sin embargo, cuando su fuerza económica aumentó y comenzaron a adquirir tierras, encontraron un genealogista para rastrear su ascendencia hasta un oficial líder en el ejército de Shivaji, cambiaron sus nombres de Dhangars a Sagar Rajputs y se pusieron el hilo sagrado.
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p.43 [...] Esta investigación fue financiada parcialmente por el Comité de Investigación de la Universidad de Kutztown de Pensilvania y el Departamento de Antropología y Sociología. [...] [p.43] PakhuRa Rajputs, como casi todos los Rajputs en zonas rurales Kumaon, anteriormente eran conocidos como Khas-Rajputs, Khasiya o Khasiya y probablemente tenían rango Sudra [...] [p51] '"La sánscritización es el proceso por el cual una casta hindú' baja '... cambia sus costumbres, ritual, ideología , y forma de vida en la dirección de una casta alta ... Generalmente, tales cambios son seguidos por un reclamo a una posición más alta en la jerarquía de castas que la tradicionalmente concedida a la casta demandante por la comunidad local "(Srinivas 1966: 6 ). ' Sanwal (1976: 43-44) informa que los Khasa fueron elevados de Sudra a Rajput durante el reinado de los Chand rajas (que terminó en 1790). Pauw (1896: 12) y Berreman (1963: 130) indican que los rajputs de Garhwal no tenían el hilo sagrado (un marcador ritual tradicional de casta alta) hasta el siglo XX. [...] En primer lugar, hace mucho tiempo que los Khasa habían alcanzado el estatus de Rajput. * Esto queda claro por el hecho de que generalmente se les reconoce como Rajputs en lugar de Khasa o Sudra. [...] [p.54] Aunque los rajputs de hoy en día se clasificaban anteriormente como Khasa y Sudra, hay poca evidencia de un movimiento de movilidad social en todo el jati. De hecho, hace mucho tiempo que lograron con éxito su estado y rango actual de Rajput. sin embargo, las oportunidades para observar modelos ortodoxos de conducta de Rajput e hindú han aumentado drásticamente en el siglo XX y, sin duda, constituyen una consideración importante en el cambio de las costumbres matrimoniales.
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( ayuda ) - ^ Catherine B. Asher y Cynthia Talbot , 2006 , p. 99 (párr. 3): "... Rajput no indicaba originalmente un estado hereditario sino más bien ocupacional: es decir, se usaba en referencia a hombres de diversos orígenes étnicos y geográficos, que luchaban a caballo. En Rajasthan y su En las cercanías, la palabra Rajput llegó a tener un significado más restringido y aristocrático, ya que las redes exclusivas de guerreros relacionados por descendencia patrilineal y matrimonios mixtos se volvieron dominantes en el siglo XV. Los Rajputs de Rajasthan finalmente se negaron a reconocer la identidad Rajput de los guerreros que vivían más lejos hacia el este y conservaron la naturaleza fluida e inclusiva de sus comunidades mucho más tiempo que los guerreros de Rajasthan ".
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El clan Phulkian rastreó su ascendencia remotamente a Jaisal, el Jadon Bhatti Rajput fundador del estado de Jaisalmer ........ A cambio de apoyar al emperador mogol Babur durante la batalla de Panipat en 1526, Bariam, un Phulkian Jat, adquirió Chaudhriyat ........ Los gobernantes hindúes Jat de Bharatpur y Dholpur afirmaron los orígenes de Rajput. Balchand no tuvo hijos con una esposa Rajput y tuvo hijos con una mujer Jat.
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(190,191) Otra preocupación fue un problema de ascendencia que amenazaba con descarrilar su coronación. Shivaji no era un Kshatriya como lo requería el pensamiento político clásico. Sin embargo, esto resultó no ser insuperable. Shivaji pospuso la coronación hasta 1674 y contrató a Gaga Bhatt, un célebre pandit, que pudo rastrear la ascendencia del Rey Maratha hasta los Sisodiayas de Mewar ...
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marathas no se contabilizan como de estado kshatriya, se tuvo que fabricar una genealogía falsa
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La historia temprana de los marathas es oscura, pero eran predominantemente de la clase sudra (campesina), aunque más tarde, después de ganar un papel político en el Deccan, afirmaron ser Kshatriyas (guerreros) y se vistieron con pedigríes apropiados. grandeza, con los Bhosle afirmando específicamente descender de los Sidodia de Mewar. Sin embargo, el hecho es que los marathas ni siquiera eran una casta distinta, sino esencialmente un grupo de estatus, formado por familias individuales de diferentes castas de Maharashtra.
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Su teoría, que se basa en escasa evidencia histórica, sin duda se hizo eco de este episodio en la historia de Maharashtra, mientras que en realidad Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. Sin embargo, había ganado el poder y por eso esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus escribiéndole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda el de la sanscritización, pero los sociólogos se refieren a tal emulación de Kshatriyas por parte de Shudras como 'Kshatriyaisation' y la describen como una variante de la sanscritización.
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Mirando hacia atrás a partir de un amplio material sobre los siglos XVIII y XIX, sabemos que Maratha como una categoría de casta representa la fusión de familias de varias castas: Kunbi, Lohar, Sutar, Bhandari, Thakar e incluso Dhangars (pastores), que existieron en del siglo XVII y, de hecho, existen como castas en Maharashtra hoy. ¿Qué diferenciaba, por ejemplo, a "Maratha" de "Kunbi"? Era precisamente la tradición marcial, de la que estaban orgullosos, y los derechos (watans e inams) que obtenían del servicio militar. Fueron estos derechos los que los diferenciaron del cultivador ordinario, herreros y sastres, especialmente a nivel local.
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Junto con los Marathas, el Maratha Kunbi pertenecía originalmente, dice Enthoven, a la misma casta; y tanto sus kuls exogámicos como sus devaks exogámicos son idénticos a los de los Marathas. Enthoven opina que la naturaleza totémica de su sistema devak sugiere que son en gran parte de origen no ario. ... Los cultivadores de Kunbi también son Marathas pero de una posición social algo inferior. La afirmación de los Maratha de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene fundamento de hecho y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran con Shivaji en un poder a tener en cuenta.
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Una indicación de que el Shudra varna de los marathas de élite se mantuvo sin cambios fue la práctica maratha de la hipergamia que permitió el matrimonio con linajes kunbi de campesinos en ascenso y creó una jerarquía de maratha kuls, cuyos límites eran lo suficientemente flexibles para incorporar, en el siglo XX, a la mayoría de los casos. de la población kunbi.
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Ranoji Scindia (m. 1750), el fundador del estado de Gwalior, comenzó su carrera política supuestamente como portador de zapatillas en la corte del peshwa, o primer ministro, de los Marathas, pero pronto ascendió a un alto cargo.
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El llevar el Pallimaradi ante el Zamorin en ocasiones públicas podría deberse a la misma razón que el llevar un par de zapatillas doradas ante Scindia, cuyo antepasado fue la zapatilla - portadora de Peshwa Baji Rao - para mostrar su respeto por su original. humilde oficio que fue la causa de su posterior éxito
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Es bien sabido que los sindias procedían de una familia Kunbi que tenía la patria hereditaria de Kumberkerrab en el distrito de Wai. Los orígenes de los Holkar fueron aún más humildes: pertenecían a la casta de los rebaños de cabras (dungar), la familia que tenía derechos zamindari en el pueblo de Hal.
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Muchos campesinos de casta que se distinguieron en la batalla o sirvieron al gobernante se convirtieron en Marathas. Sea testigo del primer Holkar que fue pastor y el primer Scindia que fue un sirviente personal Kunbi de los Peshwa
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Estas cifras, tal como están, son obviamente incorrectas. Los Marathas no habían duplicado su número entre 1901 y 1911 ni los Kunbis se redujeron en casi tres cuartas partes. O los registradores habían hecho entradas incorrectas o, lo que es más probable, "Kunbi" como categoría de casta ya no era aceptable para los cultivadores que debían haber renunciado a su antigua denominación, Kunbi, y adoptar el nombre de casta, Maratha. ... La comunidad agrícola del país Maratha está formada por Kunbis, Marathas y Malis. Los dos primeros son agricultores de secano que dependen únicamente de las lluvias monzónicas para su cultivo, mientras que los Malis trabajan en tierras de regadío trabajando sus campos durante todo el año en pozos de agua o canales y cultivando frutas, hortalizas, caña de azúcar y algunas variedades de cereales.
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