Upanayana ( sánscrito : उपनयन upanayana- ) Janai o janeau o poita o Yagnopavita ( sánscrito : जनै, जनेऊ ) es uno de los saṃskāras tradicionales (ritos de iniciación ) que marcaban la aceptación de un estudiante por parte de un gurú (maestro o tutor) y un ingreso individual a una escuela de hinduismo . La tradición se discute ampliamente en los antiguos textos sánscritos del hinduismo y varía según la región. [2] El hilo sagrado ( yagyopavita o janeu) es recibido por el niño durante esta ceremonia, que sigue luciendo desde el hombro izquierdo al derecho cruzando el pecho a partir de entonces. Generalmente esta ceremonia debe realizarse antes de los 16 años.
Los textos del período védico , como el Baudhāyana Grihyasutra, animaron a todos los miembros de la sociedad a someterse al upanayana, incluso a los shudras (trabajadores manuales) . [3] [4] [5] Se animó a las mujeres a someterse a upanayana en Bharat (actual India) y el Reino de Gorkha (actual Nepal) antes de comenzar los estudios védicos o antes de su boda. [6]
Etimología [ editar ]
Upanayana ( sánscrito : उपनयन) significa literalmente "el acto de conducir a la iluminación o cerca del ojo (o vista / visión / tercer ojo / glándula pineal)". [7] Es un samskara importante y ampliamente discutido en los textos sánscritos antiguos. [2] El rito de iniciación simboliza la conducción o atracción hacia el yo de un niño, en una escuela, por parte de un maestro. [7] Es una ceremonia en la que un gurú (maestro) acepta y lleva a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento que es de la mente y el espíritu jóvenes. [2]
Descripción [ editar ]
Upanayana es el rito de iniciación para el inicio de la educación formal de escritura, números, lectura, Vedangas , artes y otras habilidades. [8] El upanayana rito de paso también era importante para el maestro, como el estudiante de ello comenzar a vivir en el gurukul (escuela). [2]
Upanayana es una ceremonia elaborada, que incluye rituales que involucran a la familia, el niño y el maestro. Un niño recibe durante esta ceremonia un hilo sagrado llamado Yajñopaveetam que usa. La ceremonia de Yajñopavita anuncia que el niño había ingresado a la educación formal. [9] [10] En la era moderna, el rito de iniciación Upanayana está abierto a cualquier persona de cualquier edad. [1]
La educación de un estudiante no se limitó a especulaciones rituales y filosóficas que se encuentran en los Vedas y los Upanishads. Se extendieron a muchas artes y oficios, que tenían sus propios ritos de iniciación similares. [11] Aitareya Brahmana , Agamas y Puranas literatura del hinduismo los describen como Śilpa Śastras . Se extienden a todos los aspectos prácticos de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto, el bailarín y el músico. Los textos indios antiguos afirman que el número de artes es ilimitado, pero cada uno despliega elementos de 64 '' kala '' (कला, técnicas) y 32 '' vidyas '' (विद्या, campos de conocimiento). [11]La formación de estos se inició desde la niñez e incluyó estudios sobre dharma , cultura, lectura, escritura, matemáticas, geometría, colores, herramientas, así como tradiciones (secretos comerciales). Los ritos de iniciación durante la educación de los aprendices variaron en los respectivos gremios. [4] [12]
Rajbali Pandey compara el rito de pasaje Upanayana con el bautismo en el cristianismo, donde la persona nace de nuevo al conocimiento espiritual, ya que la ceremonia marcó la iniciación del estudiante para estudios espirituales como los Vedas . [8]
Restricciones de edad, sexo y varna [ editar ]
En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: una en el nacimiento físico y la segunda en el nacimiento intelectual a través del cuidado del maestro. El primero está marcado a través del ritual Jatakarman sanskara; el segundo está marcado a través de Upanayanam o vidyarambha ritos de paso. [13] [14] El maestro entregó un hilo sagrado durante la ceremonia de iniciación a la escuela y fue un recordatorio simbólico para el estudiante de su propósito en la escuela, así como un marcador social del estudiante como alguien que nació por segunda vez. ( dvija , nacido dos veces); Se dedicó a recolectar leña en los bosques y donaciones de alimentos de las aldeas a diario. [15] [16]
Muchos textos de la época medieval discuten Upanayana en el contexto de tres de los cuatro varnas (casta, clase): brahmanes , kshatriyas y vaishyas . [8] La ceremonia se realizaba típicamente a los ocho años entre los brahmanes , a los 11 entre los kshatriyas y a los 12 entre los vaishyas. [3] [17] Apastamba Gryha Sutra, en el verso 1.1.1.27, establece un límite de edad máximo de 24 años para la ceremonia Upanayana y el inicio de la educación formal. Sin embargo, Gautama Gryha Sutra y otros textos antiguos afirman que no hay restricción de edad y que cualquier persona de cualquier edad puede realizar Upanayanam cuando sienta que ha iniciado sus estudios formales de los Vedas.[18]
Varios textos como Sushruta Sutrasthana , sin embargo, también incluyen el cuarto varna, los Sudras , el ingreso a las escuelas y el proceso de educación formal, [19] indicando que el Upanayana samskara estaba abierto a todos. [5] [9] El sutra Baudhayana Grihya en los versículos 2.5.8 y 2.5.9 dice que el maestro "[le] e inicie [a la escuela a través de Upanayana] un brahmán en primavera, un Kshatriya en verano, un vaishya en otoño , un Sudra en la temporada de lluvias, o todos en la primavera ". [3]
El Upanayana samskara estaba y no está abierto [ cita requerida ] a los avarna , como los intocables y los pueblos tribales , [20] [21] considerados completamente fuera del alcance de la categorización de varna .
Mujeres y Upanayana [ editar ]
En algunas regiones, en los tiempos modernos, los niños y niñas se someten a la tradición de la iniciación Upanayana cuando comienzan su educación formal. [22] En épocas antiguas y medievales, textos como Harita Dharmasutras, Asvalayana Grhya Sutra y Yama smriti sugieren que las mujeres podían comenzar los estudios védicos después del rito de iniciación Upanayana. [6] [23] [24]
Las niñas que decidieron convertirse en estudiantes se sometieron al rito de iniciación Upanayana, a la edad de 8 años, y de ahí en adelante fueron llamadas Brahmavadini . Llevaban un hilo o una prenda superior sobre su hombro izquierdo. [6] Aquellas chicas que optaron por no ir a un gurukul fueron llamadas Sadyovadhu (literalmente, una que se casa heterosexual). Sin embargo, la Sadyovadhu también se sometió a un paso durante los rituales de la boda, donde completaba Upanayana, y luego usaba su prenda superior (sari) sobre su hombro izquierdo. [6] Este rito de iniciación Upanayana simbólico interino para una niña, antes de su boda, se describe en varios textos como el Gobhila Gryha Sutra verso 2.1.19 y algunos Dharmasutras. [25]
Dudas sobre el rito de iniciación Upanayanam en textos antiguos [ editar ]
Los estudiosos [26] afirman que es probable que los detalles y las restricciones de la ceremonia Upanayana se hayan insertado en textos antiguos en una era más moderna. Hermann Oldenberg , por ejemplo, afirma que Upanayana - la recepción solemne del alumno por parte del maestro para enseñarle el Veda - se une a textos de textos védicos en lugares que simplemente no tienen ningún sentido contextual, no coinciden con el estilo y es probable que sea una corrupción de los textos antiguos. [26] Por ejemplo, en Satapatha Brahmana, el Upanayanael texto del rito de paso aparece en medio de un diálogo sobre Agnihotra; después del final del verso de Upanayana, el sabio Saukeya regresa abruptamente al Agnihotra y Uddalaka. Oldenberg afirma que la discusión de Upanayana es probablemente una inserción en el texto anterior. [26]
Los eruditos afirman que existe una alta probabilidad de interpolación, inserción y corrupción en los sutras del dharma y los textos del sastra del dharma, y hay versos contradictorios sobre los ritos de iniciación relacionados con Upanayana. [2] [27] [28] Kane afirma de manera similar, en sus reseñas de Historia del Dharmasastra, que existe una alta probabilidad de interpolación, inserción y corrupción en los sutras del dharma y los textos del sastra del dharma sobre los ritos de iniciación relacionados con Upanayana. [2] Patrick Olivelle señala las dudas de la erudición posmoderna sobre la presunta confiabilidad de los manuscritos Manusmriti. [29]Escribe: "Manusmriti fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794". Esto se basó en el manuscrito de Calcuta con el comentario de Kulluka, que se ha asumido como la versión vulgar confiable, y se tradujo repetidamente de Jones en 1794 a Doniger en 1991. [29] La confiabilidad del manuscrito Manusmriti utilizado desde la época colonial, afirma Olivelle, está "lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuán pocos de los más de cincuenta manuscritos que recopilé siguen realmente a la vulgar en lecturas clave". [29]
Significado del yajñopavītam, hilo sagrado [ editar ]
El "hilo sagrado" ( sánscrito : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam o upavīta ) es un cordón delgado, compuesto por tres hilos de algodón. [15] Las hebras simbolizan diferentes cosas en sus regiones. Por ejemplo, entre los tamiles, cada hebra es para cada una de las tres trinidad de diosas (Parvati, Lakshmi y Saraswati). [30]
Los antiguos textos sánscritos ofrecen una visión diversa al describir yajñopavītam o upavita. El término upavita originalmente estaba destinado a ser cualquier prenda superior, como se indica en el versículo 2.2.4.22–2.2.4.23 de Apastamba Dharmasutra o, si el usuario no quiere usar una blusa, un hilo sería suficiente. [31] El hilo identifica a una persona que está estudiando en una escuela o se ha graduado. El antiguo erudito indio Haradatta afirma, " yajñopavītam significa un modo particular de llevar la prenda superior, y no es necesario tener el yajñopavīta en todo momento". [31]El Gobhila Gryha Sutra afirma de manera similar, en el versículo 1.2.1 en su discusión sobre Upanayana, que "el estudiante entiende el yajnopavita como un cordón de hilos, o una prenda, o una soga de hierba kusa", y son sus métodos de uso y el significado que importa. [31] La manera correcta de llevar la prenda superior o el hilo, afirman los textos antiguos, es por encima del hombro izquierdo y debajo del brazo derecho. [31]
La idea de llevar la prenda superior o hilo sagrado, y su significado, se extendió a las mujeres. [6] Esto se refleja en el uso tradicional de sari sobre el hombro izquierdo, durante ocasiones formales y la celebración de ritos de iniciación como bodas hindúes. También era la norma que una niña realizara la ceremonia Upanayana y comenzara sus estudios védicos como Brahmavadini . [6]
El sagrado Yajñopavītam es conocido por muchos nombres (que varían según la región y la comunidad), como Bratabandha, Janivaara , Jaanva , Jandhyam , Poita , Pūṇūl , Janeu , Lagun , Yajnopavita , Yagyopavit , Yonya y Zunnar . [32] [33] El otro término sánscrito para ello es Avyanga .
Orígenes del hilo sagrado [ editar ]
No se menciona ninguna regla o costumbre, afirma Patrick Olivelle , que "requiriera que los brahmanes llevaran una cuerda sagrada en todo momento", en la literatura brahmánica (védica y post-védica antigua). [34] Yajñopavītam, sugiere la evidencia textual, es una tradición medieval y moderna. [34] Sin embargo, el término Yajñopavīta aparece en la literatura hindú antigua, y en ella significa una forma de llevar la prenda superior durante un ritual o ritos de paso. [34] La costumbre de llevar una cuerda es un desarrollo tardío en el hinduismo, era opcional en la era medieval, y los textos indios antiguos no mencionan este ritual para ninguna clase o para Upanayana . [31] [34]
Yajñopavīta contrasta con el método de Pracinavita de usar la prenda superior, la última es una imagen inversa y especular de la anterior, y se sugiere para significar rituales para ancianos / antepasados (por ejemplo, funeral). [34]
Variaciones regionales [ editar ]
Nepal [ editar ]
En Nepal, entre el grupo étnico Khas (Gorkhali), se lleva a cabo una ceremonia ligeramente diferente que combina 'चूड़ाकर्म' (choodakarma) (tonsura, afeitarse la cabeza) y Upanayana saṃskāra conocida localmente como Bratabandha (व्रतबन्ध) (en sánscrito brata = promesa, bandhan = estar obligado). Se lleva a cabo entre los grupos de castas Khas brahmin y kshetriya . Este Sanskara (rito de iniciación) implica un elaborado Karma Kanda que involucra la participación de toda la familia y un guru (maestro) que luego acepta al niño como discípulo en la tradición Guru-shishya.del hinduismo. Gayatri Mantra es dado por el guru (maestro) al sisya (estudiante). Esto marca como la entrada de un individuo a una escuela de hinduismo . Esta ceremonia termina después de que el niño va a dar su primera limosna a sus familiares y se va al Ashram de los gurús. Tradicionalmente, estos niños eran enviados a los ashrams con los gurús para aprender en un sistema de educación gurukul , pero en los tiempos modernos este acto del niño haciendo la primera ronda de limosna en la ciudad y dejando a su familia por los gurús se realiza simbólicamente dentro de la familia y luego impidió que su tío materno (Mamá) se fuera. [35]
India [ editar ]
La ceremonia se llama Munja / Munji o Mounji-Bandhana (literalmente, 'atar munja') en los estados de Maharashtra . Este nombre tiene su origen en el nombre de una hierba llamada Saccharum munja (Caña de Bengala [36] ). Esta hierba se usa para hacer una faja que se ata alrededor de la cintura del niño. [37] En Bengala, el cinturón de hierba munja se llama "Mekhala". En Gujarat, Madhya Pradesh y en varias áreas de Uttar Pradesh y Bihar, el hilo sagrado se conoce como "Janoi", "Janeva" o "Janeu".
| Idioma | Nombre de la ceremonia | Palabra para "hilo sagrado" |
|---|---|---|
| sánscrito | Upanayam उपनयनम् | Yajñopavītam यज्ञोपवीतम् (también Braḥma sūtram |
| Malayalam | Upanayam ഉപനയനം | Yajñopavītam യജ്ഞോപവീതം (también Poonool ( IAST : pūṇūl) |
| Tamil | pūṇūl / Upanayanam பூணூல் / உபநயனம் | Formal: Pūṇūl (பூணூல்) Coloquial: Pūṇal (பூணல்) |
| Telugu | Odugu, Upanayanamu ఒడుగు, ఉపనయనము | Jandhyamu జంధ్యము |
| Canarés | Upanayana, Munji ಉಪನಯನ, ಮುಂಜಿ | Janivaara ಜನಿವಾರ |
| hindi | Janeu जनेऊ | Janeu जनेऊ |
| Marathi | Upanayana / Munja उपनयन / मुंज | Zānave जानवे |
| Konkani | Munji मुंज, मुंजि, ಮುಂಜಿ | Jannuvey जानवें, जानुवें |
| Asamés | Lagundeoni, Uponoyon লগুণদিয়নি , উপনয়ন | Lagun লগুন |
| Newari | Kehta Puja केइता पूजा , केइता पूजा | Jani जनी |
| bengalí | Uponayon উপনয়ন | Upabeet, Poité উপবীত, পৈতে |
| Odia | Bratopanayan, Brata Ghara ବ୍ରତୋପନୟନ, ବ୍ରତଘର | Poitaa ପଇତା |
| Nepalí | Bratabandha ब्रतबंध | Janai जनई, जनै |
| Cachemira | Yajñopavīta, Mekhal यज्ञोपवीत, मेखल् | Yonya योन्य |
| Tulu | Brahmopadesha, Upanayana, Noola Madimme ಮುಂಜಿ, ನೂಲ ಮದಿಮ್ಮೆ | Yagnopaveeta ನಿವಾ |
| Gujarati | Janoi જનોઈ | Yagnopavit યજ્ઞોપવીત |
| Pahari | Janeyu जनेयु | Janeyu जनेयु |
| Sindhi | Janya जानया | Janya जानया |
| punjabi | Janju ਜੰਞੂ | Janju ਜੰਞੂ |
| Saurashtra | Vaduhom | Jenjam |
| Maithili | Upanayana | Janeu |
| Sarnami | Upanayanam | Janeu |
Ver también [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Upanayana . |
- Samavartanam
- Sikha
- Upakarma
- Rishi
- Navjote , ceremonia de iniciación zoroástrica
- Kushti , el hilo sagrado de Zoroastro
- Izze-kloth , el cordón sagrado de los nativos americanos Apache
- Bar and Bat Mitzvah : ceremonias de iniciación para hombres y mujeres en el judaísmo
- Bautismo
Referencias [ editar ]
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Bibliografía [ editar ]
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