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El motivo de la sacca-kiriyā supone una fuerza moral natural que opera en el mundo. [1]

Sacca-Kiriya ( Pāli ; sánscrito : satya-kriya , pero más a menudo: satyādhiṣṭhāna ) [2] [3] [nota 1] es una declaración jurada de la verdad, expresado en el habla ritual. Encontrado con mayor frecuencia en el budismo , puede ser una expresión con respecto a la propia virtud, o con respecto a cierto hecho, seguida de una orden o resolución. Se cree que tal declaración produce un poder obrador de maravillas que puede beneficiar a uno mismo y a los demás, dependiendo de la veracidad de la persona que hace la declaración. El sacca-kiriyā es un motivo que se encuentra en las historias del Canon Budista Pali y sus comentarios., así como en trabajos poscanónicos como el Milindapañhā y el Avadānas . En estas historias se encuentra generalmente como una bendición, pero a veces como una maldición. El motivo también se puede encontrar en textos hindúes y jainistas .

El sacca-kiriyā supone una fuerza moral de la verdad que opera en el mundo y es más fuerte que los dioses o los humanos. Aunque sacca-kiriyā a menudo se refiere a características del Buda , la enseñanza budista y la comunidad monástica , también puede referirse a hechos relacionados con fenómenos naturales, como el sol o la luna. Algunos eruditos creen que la eficacia de un sacca-kiriyā como se describe en las historias depende de la virtud y el buen carácter, mientras que otros eruditos entienden que el sacca-kiriyā se trata simplemente de hablar de acuerdo con los hechos. Los eruditos teorizan que el sacca-kiriyāes una creencia antigua que precede al budismo, pero se utilizó en el budismo como un dispositivo de enseñanza para explicar la ética budista y otras enseñanzas. Los principios que subyacen al sacca-kiriyā también se han relacionado con el ideal de resistencia no violenta de Mahatma Gandhi y muchos otros aspectos de la cultura y la vida religiosa asiáticas.

Definición [ editar ]

Oh gran rey, ¿existe algo en este mundo que se llame verdad, por medio del cual los que hablan la verdad realizan un acto de verdad?

Milindapañhā 4.1.42, citado en Thompson 1998 [5]

Sacca-kiriyā es un sustantivo compuesto que se deriva de la raíz del verbo saccikaroti , que significa 'traer ante los ojos de uno, ver cara a cara, darse cuenta, experimentar, alcanzar'. [6] Un sacca-kiriya es una aseveración solemne con respecto a la verdad, expresada como un acto de habla ritualizado. [7] [8] Suele ser una expresión veraz con respecto a haber realizado una determinada virtud, seguida de una orden o resolución, [7] [9] llamada 'orden de la verdad' ( Pali : saccādhiṭṭhānaṃ , sánscrito : satyādiṣṭhāna ) . [10] [11] El sacca-kiriyāgeneralmente contendrá una frase "Por esta verdad puede ..." ( Pali : Etena saccavajjena ... ) o "Por este poder puede ..." ( Pali : tejasa ... ), seguida de la orden o deseo. [12] Generalmente se hace con un fin específico en mente, como controlar un espíritu, un objeto físico o hacer que se haga algo. [1] Otros ejemplos dados en la literatura tradicional son restaurar la vista después de la ceguera, hacer que otros seres vivos ayuden, provocar un embarazo y hacer que el mar se retire. [13] [14]Las virtudes a las que se hace referencia son nunca haber lastimado a un ser vivo, haber realizado generosidad, bondad, devoción religiosa y otras virtudes. La veracidad en estas virtudes se considera el "fundamento" ( Pali : vatthu ) para la realización del sacca-kiriyā , [10] pero el fundamento no necesita estar relacionado causalmente con él. [15] A veces, el sacca-kiriyā se termina con ciertos rituales simbólicos, como verter agua, bañarse y ponerse nuevas prendas, etc. [16] [11] El sacca-kiriyā es siempre un acto formal. [17] El indólogo George Thompson usa el término " enunciado performativo"como lo acuñó el filósofo JL Austin , porque el sacca-kiriyā logra realizar la declaración" en la misma pronunciación ". [18]

El sacca-kiriyā índico es, en esencia, muy similar a los juramentos que se pueden encontrar en la literatura indoeuropea antigua . Sin embargo, difiere en que el hablante no necesariamente se compromete con un curso de acción, sino que más bien expresa un enunciado performativo, que es de naturaleza inmediata y milagrosa. [19]

Ejemplos conocidos [ editar ]

Visita del Rey Ashoka al Árbol Bodhi .

Hay muchos ejemplos en la literatura y en la historia asiática de personas que hacen un sacca-kiriyā . El más conocido es el del propio Buda. En la noche de su iluminación , cuando el Buda está a punto de alcanzar la iluminación, es desafiado por Māra , la personificación budista del mal. Māra intenta evitar que el Buda alcance la iluminación acusándolo de que no tiene derecho a sentarse en el asiento debajo del árbol de la iluminación y desafiándolo a encontrar un testigo de su afirmación de iluminación. El futuro Buda luego llama a la Madre Tierra para testificar de sus perfecciones de virtud en la noche de su iluminación, la tierra simboliza la verdad y la rectitud.. Se refiere a las virtudes que ha practicado durante muchas vidas. Cuando la tierra confirma las afirmaciones del Buda, Māra se retira. [20] [21] En otro ejemplo, el futuro Buda coloca un cuenco sobre la superficie del agua. Él declara que si quiere alcanzar la Budeidad esa noche, deje que el cuenco flote hacia arriba contra la corriente, lo que luego sucede de acuerdo con su declaración. En otra historia de Jātaka ampliamente citada , una codorniz está a punto de ver su nido y otros pájaros consumidos por un incendio forestal. Después de que el pájaro hace una declaración sobre la "eficacia de la virtud" ( Pali : sīla-gunṇa ) y la "eficacia de la verdad" ( Pali : sacca-guṇa), y al expandir las virtudes de los Budas en el pasado , el fuego se retira milagrosamente. [21] [11]

Un ejemplo legendario de un sacca-kiriyā que se refiere a un acto futuro es el emperador Ashoka , quien jura que por la verdad de su intención de apoyar y sostener el budismo, se puede salvar un árbol Bodhi moribundo , lo que luego sucede de acuerdo con su voto. [22] [23] Otro ejemplo planteado por el indólogo Richard Gombrich es el del rey Du Srihagāmaṇi de Sri Lanka , que utilizó un sacca-kiriyā en la guerra. [24] Y más recientemente, el reformador budista Anagārika Dharmapāla se refirió a sus buenas intenciones para restaurar el lugar de peregrinación Bodh Gaya.en manos budistas, y resolvió que con esas intenciones la ayuda vendría en esta campaña. [22]

TradicionTexto del nombreVoceroVerdad a la que se refiere la historiaDeclaración hecha
Budismo TheravādaSivi JātakaRey Siviregalando sus ojos"Si este dicho es cierto, ¡que el ojo sea restaurado!" [25]
Budismo TheravādaMilindapañhāla cortesana Bindumatīlibertad de cariño y desprecio hacia sus clientespara hacer que el gran Ganges fluya contra la corriente [26]
Budismo TheravādaPaṇḍara Jātakaun rey serpienteque un asceta esta engañando al rey serpiente"Si este dicho es cierto, ¡que tu cabeza se parta en siete pedazos!" [27]
Budismo TheravādaMaccha Jātakaun peznunca haber devorado otros peceshacer que la lluvia caiga durante una sequía [28]
Budismo TheravādaKañhadipayana Jātakamadre de un niño enfermono haber amado a su maridopara que le quiten el veneno del cuerpo de su hijo [29] [30]
MūlasarvāstivādaDivyāvadānaĀnanda , discípulo del Budala Triple Gema es suprema en el mundopara curar y restaurar el cuerpo de un hombre mutilado [31] [32]
Budismo TheravādaComentario al DhammapadaUttarāno estar enojado con Sirimā, una cortesana que tenía una relación con su esposo"Si aprecio la ira hacia ella, que este ghee me queme. Si no, que no me queme". [33]
Budismo TheravādaComentario al DhammapadaPuṇṇadándole al monje Sāriputta sin reserva"¿Puedo ser partícipe del Dhamma que tú mismo has contemplado" [34]
Budismo TheravādaJātakaPríncipe Siddhatthapara convertirse en iluminado en el futurolanzar un moño al aire y dejarlo estacionado allí [35]
Literatura védica y sánscritaMahābhārataDamayantisu castidadQue su verdadero marido se le revele, y que los dioses que se disfrazan de su marido no se disfrazen. [36]
JainismoPārśavanātha Caritrauna reinasu esposo, el rey, ha practicado la caridad en mentepoder cruzar un río salvaje [37]

Ejemplos de sacca-kiriyā en la literatura índica

Motivos y principios [ editar ]

El sacca-kiriyā es un motivo que se encuentra en las historias del Canon Budista Pali y sus comentarios , así como en obras poscanónicas como Milindapañhā y Avadānas . [38] El motivo también se puede encontrar en textos hindúes y jainistas . [39] [11] El motivo de la sacca-kiriyā supone una fuerza moral natural que opera en el mundo. [1] En algunos relatos, así como en las aspiraciones registradas en las inscripciones, también se hace mención al mérito ( Pali : puñña; haciendo buenas obras) como una fuerza detrás de los milagros que ocurren. [14] [40] A veces, el poder espiritual de la Triple Gema (el Buda, el Dhamma y el Saṅgha), o el de las deidades, también está relacionado con él. [41] [14] [42] Sin embargo, la verdad de la declaración, su concordancia con eventos o cualidades reales, es el principio principal que se cree que permite que una sacca-kiriyā funcione: en palabras del indólogo Eugene Burlingame , " No hay nada que no pueda ser logrado por la Verdad. Hombres, dioses, poderes de la naturaleza, todas las cosas animadas e inanimadas por igual obedecen a la Verdad ". [43] [11] En la Milindapañhā, considerado ellocus classicus sobre sacca-kiriyā , [44] el protagonista, el rey Milinda, pregunta cómo la vista de alguien (refiriéndose a una historia del rey Sivi ) podría ser restaurada por medios divinos cuando esto parece contradecir la doctrina budista. La respuesta del monje Nāgasena es que el rey Sivi no recibió ayuda divina, ni existe una causa física para la curación, pero fue curado "solo por la verdad". [45] [5]

Aunque sacca-kiriyā generalmente se refiere a un acto pasado, a veces los devotos pueden referirse a un acto futuro que realizarán, o una buena intención sobre la que aún no se ha actuado. [22] [46] A veces, sacca-kiriyā se refiere a un hecho en el presente, pero el deseo expresado se refiere al futuro. Esta forma también se conoce como "aspiración" ( Pali : patthanā ) y generalmente implica un objetivo en una vida futura. [47] Además, se puede realizar una sacca-kiriyā en beneficio de otra persona, por ejemplo, para curar a otra persona. En este caso, el hablante puede referirse a la virtud de la otra persona, en lugar de a la suya propia. Devotos que realizan una sacca-kiriyātambién puede referirse a una declaración veraz sobre la Triple Gema. [48] [49] Un ejemplo de esto es la afirmación de que el Buda nació "para la salvación de todos los seres". [48] En el texto budista Ratana Sutta se dan muchos otros ejemplos. [50] Por último, en ocasiones, una sacca-kiriya puede referirse a la realidad de ciertos fenómenos naturales, como el sol o la luna, o las características de ciertos lugares, o simplemente una afirmación fáctica, [51] [15] incluso una no hacer algo o cometer un error. [52] En general, sin embargo, la eficacia de la expresión depende de la veracidad del hablante y del mérito religioso que posee.[53] [40]

Los cuentos budistas relatan que no solo las personas espiritualmente avanzadas pueden realizar un sacca-kiriyā , sino también la gente común, aunque esto es menos común en la literatura védica prebudista . [54] [55] Además, en la literatura existen ejemplos de personas que usan un sacca-kiriyā para engañar o maldecir a otros, o actuar de otra manera de una manera antisocial. Incluso estas personas tienen el poder de controlar el entorno exterior y las personas a través de un sacca-kiriyā . [56] [57]Algunas personas con una reputación inmoral en las historias, como la cortesana Bindumatī, también se describen como capaces de hacer milagros, basándose en una declaración veraz que hacen. En el caso de la cortesana lo cierto es que está "libre por igual de adular y despreciar" a sus clientes, independientemente de su casta. [58] [59] El erudito en budismo Luis Gómez argumentó que la verdad de la cortesana era simplemente que nunca negó ser una cortesana. [60]

Los eruditos no están de acuerdo en lo que determina el poder del sacca-kiriyā . A juzgar por la historia de la cortesana Bindumatī, el erudito en religión Malcolm Eckel concluye que el poder de la sacca-kiriyā está en su intención subyacente, no en sus palabras. [61] Sin embargo, el estudioso de Estudios del Sur de Asia, Choy Fah Kong, sostiene que la intención no es el factor principal que explica el poder del sacca-kiriyā , sino más bien si la declaración hecha concuerda con los hechos. [62] Al estudiar ejemplos de textos védicos, Thompson concluye que el énfasis en la autoafirmación es una característica común en las declaraciones de sacca-kiriyā , y que no están necesariamente motivadas moralmente.[63] Ambos están en desacuerdo con el indólogo William Norman Brown , quien enfatizó que el sacca-kiriyā era más ético que mágico. Por otro lado, el indólogo Heinrich Lüders afirmó que el sacca-kiriyā está en algún lugar "en el medio entre el juramento y la magia". [64]

Orígenes [ editar ]

Según el indólogo Eugene Burlingame , el sacca-kiriyā se deriva de una creencia que se encuentra en todas partes del mundo, de que la verdad tiene una importancia y un poder inherentes en ella. [sesenta y cinco]

Según Burlingame, el sacca-kiriyā se deriva de una creencia que se encuentra en todo el mundo, que subyace a muchas formas de religiosidad, tanto de las principales religiones como de la religión popular : la creencia de que la verdad tiene una importancia y un poder inherentes en ella. Sin embargo, agrega que a veces puede ser simplemente un dispositivo deux ex machina para facilitar la narración de historias. [66]

El indólogo William Norman Brown argumentó que el sacca-kiriyā se basa en "la verdad de la vida, la integridad personal, la verdad en la conducta personal de uno en su totalidad, la verdad en la aceptación de responsabilidades y el cumplimiento de las mismas". [67] [68] A través de esta integridad personal, el hablante del sacca-kiriyā "puede doblar las fuerzas cósmicas a su voluntad". [69] Brown creía que esta interpretación del sacca-kiriya se remonta al Rig Veda (1700-1100 a. C.). Para este argumento, Brown se refirió a una antigua creencia védica de que los seres humanos podían obtener un poder de la verdad cumpliendo con sus deberes ( sánscrito : vrata) según el orden cósmico ( sánscrito : ṛta ). Brown, así como el indólogo Heinrich Zimmer , describieron el sacca-kiriyā como el cumplimiento perfecto y moral del deber, refiriéndose a ejemplos en las escrituras budistas y la Bhagavadgītā hindú . [70] [71] Este cumplimiento implica un alto compromiso con una virtud o voto y un sentido de sacrificio para ese fin. Zimmer argumentó además que vivir la propia vida de una manera virtuosa como esta, es en sí misma una sacca-kiriyā . [72]

Thompson y Kong rechazan la teoría de Brown, sin embargo, ambos argumentan que Brown está aplicando anacronismos . Kong afirma que tal creencia aún no se había desarrollado en tiempos védicos. Thompson discrepa de la naturaleza moral de la teoría de Brown. [73] Kong también rechaza que el sacca-kiriyā sea ​​un cumplimiento del deber y argumenta que es más una declaración de hecho. Kong, al igual que Lüders, coinciden en que ya en el Rig Veda y el Atharvaveda , se da fe de una creencia con respecto a la eficacia de las declaraciones de la verdad. Kong describe el sacca-kiriyā como una "antigua creencia" prebudista. Sin embargo, no cree que haya tenido mucho que ver con el cumplimiento de sus deberes. [74] [75]A partir del análisis textual de las fuentes indias y otras antiguas indoeuropeas , Thompson también sostiene que el sacca-kiriyā era una práctica prebudista, popular y extendida. [76]

Kong teoriza que la idea de ṛta como orden cósmico debe entenderse en términos del significado original de la palabra ṛta como 'verdad'. Los antiguos indios creían que el mundo fue creado mediante la fuerza de trabajo del habla. También relaciona el motivo de sacca-kiriyā con la antigua práctica de pronunciar los nombres de los dioses y pedirles algo. El poder de trabajo del sacca-kiriyāno radica en su intención moral o cumplimiento del deber, sino más bien en si el enunciado concuerda con los hechos. Además, para los antiguos budistas, el hecho de que el Buda nunca dijera mentiras en sí mismo proporcionaba al devoto un poder milagroso. Ella interpreta que esta antigua creencia sobre el poder de los hechos veraces más tarde ha sido mal entendida por los comentaristas budistas y, en cambio, la explica como el poder del logro meditativo ( Pali : jhāna ), el poder de la bondad amorosa y el poder de la moralidad . Sin embargo, continúa, estas no son las manifestaciones reales de la verdad: solo a través de la manifestación de la verdad, es decir, la palabra hablada que se corresponde con los hechos, puede unsacca-kiriyā se lleve a cabo. [77]

Con respecto a los sacca-kiriyā, los eruditos señalan que hablar falsedad en la ética budista primitiva era muy condenado, a menudo más que otros vicios: en otras palabras, el discurso veraz era muy importante para la ética budista. [78] [79]

Influencia en las sociedades asiáticas [ editar ]

Práctica en religiones de la India [ editar ]

Aṅgulimāla cargando para matar al Buda.

En una historia sobre el discípulo Aṅgulimāla , él realiza una sacca-kiriyā para ayudar a una mujer a dar a luz a un bebé de manera segura. Las palabras registradas en la historia se han convertido en una de las recitaciones paritta , [80] [81] que todavía se cantan hoy en día para las mujeres embarazadas. [82] [83] Este ejemplo muestra que el poder de la verdad todavía puede invocarse más tarde, "incluso cuando la persona que primero puso la verdad en movimiento ha abandonado la escena". Se cree que la bendición de Aṅgulimāla es un medio para aprovechar el poder de Aṅgulimāla. Al igual que el Aṅgulimāla Sutta, el Ratana Sutta y otros parittaspor lo tanto, todavía se cantan hoy, como parte de las bendiciones que se dan en ocasiones especiales. Estos textos suelen contener frases típicas de una orden de verdad en un sacca-kiriyā , seguidas de un deseo para los oyentes. [12]

Kong sostiene que la adoración de reliquias en los primeros siglos de la historia budista se basó en el principio de sacca-kiriyā . Por lo tanto, los primeros budistas , así como los Theravādins , creían que una determinación hecha frente a las reliquias de una persona iluminada podría hacerse realidad. Creían esto no por la presencia invisible del maestro fallecido, sino más bien por la veracidad del iluminado: porque las reliquias eran de alguien que se creía "incapaz de pronunciar discursos falsos", lo que se decía delante de las reliquias del maestro también tenían que hacerse realidad. [84] En el budismo de la tierra pura , siguiendo una creencia similar, el poder del voto de que AmitābhaBuda una vez tomó para ayudar a todos los seres vivos puede ser invocado de nuevo por los devotos de la Tierra Pura hoy. [85] [86] Pueden hacerlo llamando el nombre de Amitābha, porque "su Nombre es el Voto". [87]

Cuando los devotos ofrecen flores a una imagen de Buda , pueden tomar la determinación de la iluminación, como una forma de sacca-kiriyā . [88]

Además, los principios de sacca-kiriya se han relacionado con las confesiones de los monjes budistas y jainistas. [89] Además, la idea de sacca-kiriyā puede haber motivado las aspiraciones ( Pali : patthanā ) de los antiguos budistas como se encuentran en las escrituras budistas y los hallazgos epigráficos , [90] [34] y prácticas devocionales informadas. Por ejemplo, cuando los devotos ofrecen flores a una imagen de Buda , pueden tomar la determinación de la iluminación, basándose en la verdad de la impermanencia.de las flores por un lado (un fenómeno natural), y basado en el poder del mérito acumulado por otro lado. Kong agrega a eso,

Aunque el verso de ofrecer flores se recita frente a una imagen del Buda, no es una oración al Buda. Más bien, es una aspiración que se expresa sobre la base de la creencia en el poder de la expresión de la verdad. [88]

Kong concluye que las enseñanzas sobre la eficacia de las actividades de creación de méritos y la transferencia de ese mérito son "promovidas y sostenidas" por la creencia en el sacca-kiriyā . Otras enseñanzas budistas, como las acerca de los pāramis (virtudes que se deben desarrollar para ser un buda), el karma , la bondad amorosa, así como el poder espiritual de la Triple Gema y la adoración de las reliquias entre los Theravādins , también se han explicado utilizando el creencia prebudista en sacca-kiriyā . [91] [92] [93] El motivo de la sacca-kiriyā también ha afectado la forma en que los Upaniṣads hindúesexplicar la doctrina hindú. El Chāndogya Upaniṣad , por ejemplo, explica la doctrina sobre el yo mediante un ejemplo de una sacca-kiriyā realizada por un ladrón. [94]

Filosofía gandhiana [ editar ]

Los eruditos han vinculado aún más el concepto de sacca-kiriyā con el ideal de resistencia no violenta de Gandhi ( sánscrito : satyāgraha ), que literalmente significa "adhesión estricta a la verdad". [95] [96] [nota 2] Satyāgraha , como afirma Zimmer, se basó en el "amor por la verdad y el dharma" de Gandhi, [98] y los eruditos sostienen que la no violencia era el sacca-kiriyā de Gandhi , que definía su satyāgraha . [99] [100] La erudita de Gandhi Veena Howard sí señala, sin embargo, que la satyāgraha de Gandhi era un ideal de comunidad política, y no se limitaba al individuo como en los relatos de sacca-kiriyā . Además, en el satyāgraha de Gandhi , la voluntad divina jugó un papel importante, mientras que en el sacca-kiriyā tradicional este no era el caso. Sin embargo, el concepto de Dios de Gandhi era abstracto e impersonal, y con respecto al sacca-kiriyā , el erudito en religión Arvind Sharma señala que Gandhi equiparó a Dios con la verdad, o incluso colocó la verdad por encima de Dios y la moral por encima de lo metafísico. [101] [96]

Brown argumentó que la idea de sacca-kiriyā no solo ha influido en la filosofía de Gandh , sino que también ha inspirado el lema nacional indio Satyaṃ eva jayate , que significa "Solo la verdad conquista", que se origina en el Muṇḍaka Upaniśad . [102]

Otras aplicaciones [ editar ]

Xuanzang (602–664 d. ​​C.)

Sacca-kiriyās puede haber sido utilizado como un dispositivo para demostrar la inocencia o veracidad de alguien durante una prueba , como se ha registrado en antiguas epopeyas indias y dramas clásicos. Esto implicaba entrar en un incendio, y se creía que los inocentes sobrevivirían a la terrible experiencia gracias al poder de su veracidad, expresada a través de un sacca-kiriyā . [103] Sin embargo, en una historia de Jain que relata una prueba de fuego, el acusado sobrevive admitiendo su fechoría, en lugar de su inocencia. [104] Sin embargo, Brown no pensó que tales ordalías fueran sacca-kiriyā real , ya que tales pasajes simplemente enseñan "la creencia generalizada de que la Verdad protege a los justos". [99]

También se han observado otras aplicaciones de sacca-kiriyā . Una sacca-kiriyā está inscrita en la entrada de la primera estupa (monumento) en Sanchi con una declaración disuasoria en el sentido de que un vándalo de la estupa será maldecido. [105] Además, los poetas védicos ṛṣi solían cerrar sus himnos con una sacca-kiriyā . [8] Además, declaraciones muy similares a la sacca-kiriyā eran parte de debates religiosos en la antigua India., ya que los participantes del debate apostaron su propia vida, en caso de que siguieran un procedimiento incorrecto durante los debates. Por lo tanto, los participantes de los debates arriesgan sus vidas de esta manera en los Upaniṣads , en los primeros discursos budistas y en los relatos del peregrino chino Xuan Zang (602–664 d. ​​C.). [106]

El motivo de la sacca-kiriyā continúa apareciendo en la literatura del sur de Asia hasta los últimos siglos. [107] Por ejemplo, el estudioso de estudios asiáticos Keller Kimbrough escribe que los poemas japoneses del siglo XVIII contienen declaraciones muy similares a una sacca-kiriya . A veces, utilizado para conjurar la lluvia y aliviar la sequía, se creía que esa poesía tenía que escribirse con una intención honesta para ser eficaz. [108]

Además de las aplicaciones en religiones que datan de la India, también se ha sugerido que algunos textos zorastrianistas pueden explicarse como formas de sacca-kiriyā . [109]

Ver también [ editar ]

  • Adhiṭṭhāna
  • Creación de méritos y determinación
  • Ley de atracción (nuevo pensamiento)
  • Realidad en el budismo
  • Verdad en el budismo

Notas [ editar ]

  1. ^ También conocido como Pali : saccavajja o sánscrito : satyavādya ; Pali : saccavacana o sánscrito : satyavacana ; satyopavācana , satyarākya , satyavākya , satyavacas o satyasrāvaṇā ; o simplemente Pali : sacca o sánscrito : satya . [2] [4]
  2. ↑ El historiador Dietmar Rothermund señaló que Gandhi no estaba familiarizado con el término sacca-kiriyā . [97]

Citas [ editar ]

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