Sangharakshita (nacido como Dennis Philip Edward Lingwood , 26 de agosto de 1925 - 30 de octubre de 2018) fue un maestro y escritor budista británico. Fue el fundador de la Comunidad Budista Triratna , conocida hasta 2010 como Amigos de la Orden Budista Occidental, o FWBO. [1] [2]
Sangharakshita | |
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Personal | |
Nació | Dennis Philip Edward Lingwood 26 de agosto de 1925 |
Fallecido | 30 de octubre de 2018 Hereford , Herefordshire , Inglaterra, Reino Unido. | (93 años)
Religión | Budismo |
Nacionalidad | británico |
Nombres de Dharma | Urgyen Sangharakshita |
Ocupación | Maestro budista, escritor |
Publicación senior | |
Basado en | Coddington , Inglaterra , Reino Unido |
Sitio web | sangharakshita.org |
Fue uno de los pocos occidentales que fueron ordenados como Theravadin Bhikkhus en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, [3] y pasó más de 20 años en Asia, [4] donde tuvo varios maestros budistas tibetanos. [5] En India, participó activamente en el movimiento de conversión de los dalits , los llamados "intocables", iniciado en 1956 por BR Ambedkar . [4] Escribió más de 60 libros, incluidas compilaciones de sus charlas, y fue descrito como "uno de los budistas más prolíficos e influyentes de nuestra era", [6] "un hábil innovador en sus esfuerzos por traducir el budismo a Occidente. , " [7] y como" el padre fundador del budismo occidental " [8] por su papel en la creación de lo que ahora es la Comunidad Budista Triratna, [9] pero Sangharakshita fue a menudo considerado como un maestro controvertido. [3] Fue criticado por haber tenido relaciones sexuales con miembros de la Orden, [10] lo que supuestamente equivalía a abuso y coacción. [11]
Sangharakshita se retiró formalmente en 1995 y en 2000 se retiró del liderazgo ostensivo del movimiento, pero siguió siendo su figura dominante y vivió en su sede en Coddington, Herefordshire . [12]
La Oficina de la Orden Triratna anunció la muerte de Sangharakshita después de una breve enfermedad el 30 de octubre de 2018 [13] [14].
Vida temprana
Sangharakshita nació como Dennis Philip Edward Lingwood en Tooting , Londres , en 1925. [15] Después de que le diagnosticaran una afección cardíaca, pasó gran parte de su infancia confinado a la cama y aprovechó la oportunidad para leer mucho. [16] Su primer encuentro con el pensamiento no cristiano estaba con Madame Helena Blavatsky 's Isis sin velo , [17] tras la lectura que, según dijo más tarde, se dio cuenta de que nunca había sido cristiano. [18] Al año siguiente se encontró con dos textos budistas, el Sutra del diamante y el Sutra de la plataforma, y llegó a la conclusión de que siempre había sido budista. [18]
Como Dennis Lingwood, se unió a la Sociedad Budista a la edad de 18 años, [19] y se convirtió formalmente en budista en mayo de 1944 al tomar los Tres Refugios y los Cinco Preceptos del monje birmano U Thittila . [dieciséis]
Fue reclutado en el ejército en 1943 y sirvió en India , Sri Lanka (entonces conocida como Ceilán) y Singapur como ingeniero de radio [20] en el Royal Corps of Signals . [21] Fue en Sri Lanka, mientras estaba en contacto con los swamis en la Misión (hindú) Ramakrishna , que desarrolló el deseo de convertirse en monje. [22] En 1946, tras el cese de las hostilidades, fue trasladado a Singapur, donde entró en contacto con budistas y aprendió a meditar. [23]
India
Habiendo sido reclutado en el ejército británico y enviado a la India, al final de la guerra, Sangharakshita entregó su rifle, abandonó el campamento donde estaba estacionado y abandonado. [23] Se trasladó por la India durante unos años, con un budista novicio bengalí, el futuro Buddharakshita, como compañero, meditando y experimentando por sí mismo la compañía de eminentes personalidades espirituales de la época, como Mata Anandamayi , Ramana Maharishi y Swamis. de la Misión Ramakrishna . Pasaron quince meses en 1947-1948, en el centro de la Misión Ramakrishna en Muvattupuzha con el consentimiento de Swami Tapasyananda y Swami Agamananda . En mayo de 1949 se convirtió en monje novicio, o sramanera , en una ceremonia dirigida por el monje birmano U Chandramani , que entonces era el monje más importante de la India. Fue entonces cuando se le dio el nombre de Sangharakshita ( Pali : Sangharakkhita), que significa "protegido por la comunidad espiritual". [23] Sangharakshita tomó la ordenación completa de bhikkhu al año siguiente, [21] con otro bhikkhu birmano, U Kawinda, como su preceptor ( upādhyāya ), y con el Ven. Jagdish Kashyap como su maestro ( ācārya ). [23] Estudió Pali, Abhidhamma y Lógica con Jagdish Kashyap en la Universidad de Benares (Varanasi). [19] En 1950, por sugerencia de Kashyap, Sangharakshita se mudó a la ciudad montañosa de Kalimpong [17] cerca de las fronteras de India , Bután y Nepal . y Sikkim , y sólo a unas pocas millas del Tíbet . Kalimpong fue su base durante 14 años hasta su regreso a Inglaterra en 1966. [20]
Durante su tiempo en Kalimpong, Sangharakshita formó una asociación budista de hombres jóvenes y estableció un centro ecuménico para la práctica del budismo ( Triyana Vardhana Vihara ). [20] También editó el Maha Bodhi Journal y estableció una revista, Stepping Stones . [24] En 1951, Sangharakshita conoció al Lama Govinda , nacido en Alemania , quien fue el primer Sangharakshita budista que supo "declarar abiertamente la compatibilidad del arte con la vida espiritual", y que le dio a Sangharakshita un mayor aprecio por el budismo tibetano. [25] Govinda había comenzado sus exploraciones del budismo en la tradición Theravada, estudiando brevemente con el bhikkhu nacido en Alemania , Nyanatiloka Mahathera (quien le dio el nombre de Govinda), pero después de conocer al Gelug Lama, Tomo Geshe Rinpoche, en 1931, se volvió hacia el budismo tibetano. [26] Las exploraciones espirituales de Sangharakshita iban a seguir una trayectoria similar.
Sangharakshita fue ordenado en la escuela Theravada , pero dijo que se sintió desilusionado por lo que sentía que era el dogmatismo, el formalismo y el nacionalismo de muchos de los bhikkhus Theravadin que conoció [5] y se sintió cada vez más influenciado por los maestros budistas tibetanos que habían huido del Tíbet después de la Invasión china en la década de 1950 . Dos años después de su encuentro con Lama Govinda, comenzó a estudiar con el Gelug Lama, Dhardo Rinpoche . [5] Sangharakshita también recibió iniciaciones y enseñanzas de maestros que incluían a Jamyang Khyentse , Dudjom Rinpoche y Dilgo Khyentse Rinpoche . [5] Fue Dhardo Rinpoche quien le dio la ordenación a Sangharakshita Mayahana. [19] Más tarde, Sangharakshita también estudió con un maestro Ch'an , Yogi Chen (Chen Chien-Ming), junto con otro monje inglés, Bhikkhu Khantipalo. [27] Juntos, los tres hombres convirtieron su seminario en curso sobre teoría y práctica budista en un libro, Meditación budista, sistemática y práctica . [28]
Sangharakshita fue un seguidor de BR Ambedkar . [29] [30] [31] [32] En 1952, Sangharakshita conoció a Bhimrao Ramji Ambedkar [33] (1891-1956), el arquitecto principal de la constitución india y el primer ministro de leyes de la India. Ambedkar, que había sido un supuesto intocable , se convirtió al budismo, junto con otros 380.000 intocables (ahora conocidos como " dalits ") el 14 de octubre de 1956. [34] Ambedkar y Sangharakshita habían estado en correspondencia desde 1950, y el político indio había animado al joven monje a ampliar sus actividades budistas. [35] Ambedkar apreció el "compromiso de Sangharakshita con un budismo más comprometido críticamente que no diluye al mismo tiempo los preceptos cardinales del pensamiento budista". [36] Ambedkar inicialmente invitó a Sangharakshita a realizar su ceremonia de conversión, pero este último se negó, argumentando que U Chandramani debería presidir. [36] Ambedkar murió seis semanas después, dejando a su movimiento de conversión sin líder, y Sangharakshita, que acababa de llegar a Nagpur para visitar a los budistas dalit, [36] continuó lo que sentía que era el trabajo de Ambedkar dando conferencias a ex intocables, [33] y presidiendo durante una ceremonia en la que se convirtieron otros 200.000 intocables. [34] Durante la siguiente década, Sangharakshita pasó gran parte de su tiempo visitando comunidades budistas dalit en el oeste de la India. [37]
Regreso a Occidente
En 1964, Sangharakshita fue invitado a ayudar con una disputa en el Hampstead Buddhist Vihara en el norte de Londres, [38] donde demostró ser un maestro popular. [15] Se dijo que su enfoque ecuménico y su falta de conformidad con algunas de las expectativas de los fideicomisarios contrastaban con el estricto budismo de estilo Theravadin en el vihara. [15] Aunque originalmente planeaba quedarse solo seis meses, decidió establecerse en Inglaterra, pero después de regresar a la India para una gira de despedida, los fideicomisarios de Vihara votaron para expulsarlo. [15]
Sangharakshita regresó a Inglaterra y en abril de 1967 fundó los Amigos de la Orden Budista Occidental . [15] La Orden Budista Occidental se fundó un año después, cuando ordenó a la primera docena de hombres y mujeres. A las primeras ordenaciones asistieron un monje Zen, un sacerdote Shin y dos monjes Theravadin. [39]
No satisfecho ni con el enfoque budista laico de la Sociedad Budista , ni con el enfoque monástico de Hampstead vihara, las dos organizaciones budistas dominantes en Gran Bretaña en ese momento, creó lo que dijo que era una nueva forma de budismo. La orden no sería laica ni monástica, [40] y los miembros toman un conjunto de diez preceptos [39] que son una parte tradicional del budismo Mahayana. [41]
Inicialmente, Sangharakshita dirigió todas las clases y llevó a cabo todas las ordenaciones. [39] Dio conferencias basándose en lo que él sentía que eran las enseñanzas esenciales de todas las principales escuelas budistas. [38] Dirigió importantes retiros dos veces al año y frecuentes eventos durante los días y los fines de semana. [38] A medida que la orden creció y se establecieron centros en Gran Bretaña y otros países, los miembros de la orden asumieron más responsabilidades hasta que, en agosto de 2000, delegó sus responsabilidades como jefe de la Orden Budista Occidental a ocho hombres y mujeres que formaron lo que fue llamado el "Colegio de Preceptores Públicos". [42] En 2005 Sangharakshita donó todos sus libros y artefactos, con un valor de seguro de £ 314,400, a la fundación benéfica dedicada a su 'apoyo y asistencia', además de permitir que su oficina 'mantuviera contacto con sus discípulos y amigos en todo el mundo 'y para' apoyarlos en actividades '. [43] En 2015, este fideicomiso tuvo un ingreso de £ 140K, y para 2016 fue de £ 73K. [44] [45]
Sangharakshita murió, a los 93 años, el 30 de octubre de 2018 después de una breve enfermedad. [46]
Mala conducta sexual
En 1997, Sangharakshita se convirtió en el foco de controversia cuando el periódico The Guardian publicó quejas sobre algunas de sus relaciones sexuales con miembros de FWBO durante las décadas de 1970 y 1980. [47] Durante una década después de estas revelaciones públicas, se negó a dar ninguna respuesta a las preocupaciones dentro del movimiento de que había abusado de su posición como maestro budista para explotar sexualmente a hombres jóvenes. En 2010 se informó que había abordado la controversia, haciendo hincapié en que sus parejas sexuales estaban, o parecían estar, dispuestas, y expresó su pesar por cualquier error. [48] En 2016, un canal local de la BBC mostró un informe basado en entrevistas con tres hombres, uno menor de la edad de consentimiento homosexual en ese momento, quienes afirmaron que habían sido presionados para tener relaciones sexuales con Sangharakshita, diciéndoles que les ayudaría a "hacer progreso espiritual ”para tener sexo homosexual a pesar de ser heterosexual. [49] En 2017, la Orden Budista Triratna contrató a un facilitador acreditado para trabajar directamente con cualquier individuo que se sintiera dañado como resultado de una participación sexual pasada con Sangharakshita. [50]
Contribuciones y legado
Sangharakshita ha sido descrito como "uno de los primeros occidentales que dedicaron su vida a la práctica y difusión del budismo" y también como un "prolífico escritor, traductor y practicante del budismo". [51] Como occidental que busca utilizar conceptos occidentales para comunicar el budismo, ha sido comparado con Teilhard de Chardin, [52] denominado "el padre fundador del budismo occidental", [8] y señalado como "un hábil innovador en sus esfuerzos para traducir el budismo a Occidente ". [7]
Para Sangharakshita, como para otros budistas, el factor que une a todas las escuelas budistas no es ninguna enseñanza en particular, sino el acto de "ir en busca de refugio" ( sarana-gamana ), que él considera "no simplemente como una fórmula, sino como una vida. evento cambiante " [17] y como una" reorientación continua de la vida de uno lejos de las preocupaciones mundanas hacia los valores incorporados en el Buda, el Dharma y la Sangha ". [53] Cualquier acto decisivo en el camino espiritual - renuncia, ordenación, iniciación, el logro de la Entrada a la Corriente y el surgimiento de la bodhicitta - son manifestaciones o ejemplos de Ir al Refugio. [54]
Sangharakshita ha reconocido que "Triratna a veces lleva la marca no del dharma sino de mi propia personalidad particular". [55] Entre sus puntos de vista distintivos está su uso de la teoría científica de la evolución como metáfora del desarrollo espiritual, refiriéndose a la evolución biológica como la "evolución inferior" y al desarrollo espiritual como una forma de "evolución superior" autodirigida. [ cita requerida ] Aunque considera que las mujeres y los hombres son igualmente capaces de la Iluminación y los ordenó igualmente desde el principio, también ha dicho que había "llegado tentativamente a la conclusión de que la vida espiritual es más difícil para las mujeres porque son menos capaces que los hombres imaginar ... algo puramente trascendental ... " [56] También criticó las relaciones nucleares heterosexuales por tender al neuroticismo. La FWBO ha sido acusada de comportarse como una secta en las décadas de 1970 y 1980 por alentar a los hombres heterosexuales a entablar relaciones sexuales con hombres para superar su miedo a la intimidad con los hombres y obtener un crecimiento espiritual. [54] Ha establecido paralelismos entre el budismo y el espíritu de los románticos , que creían que lo que el arte revela tiene un gran significado moral y espiritual, y ha escrito sobre "la religión del arte". [57]
Incluyendo compilaciones de sus charlas, Sangharakshita es autor de más de 60 libros. Mientras tanto, la Comunidad Budista Triratna , que él fundó como la FWBO, ha sido descrita como "quizás el intento más exitoso de crear una organización budista internacional ecuménica". [58] La comunidad es uno de los tres movimientos budistas más grandes de Gran Bretaña, [59] y tiene presencia en Europa, América, Asia y África. Más de una quinta parte de todos los miembros de la Orden, en 2006, estaban en la India, [60] donde continúa la misión del Dr. Ambedkar de convertir a los dalits al budismo. [61] Martin Baumann, un estudioso del budismo, ha estimado que hay 100.000 personas en todo el mundo afiliadas a la comunidad budista Triratna. [61]
Para el budólogo Francis Brassard, la principal contribución de Sangharakshita es "sin duda su intento de traducir las ideas y prácticas del [budismo] a las lenguas occidentales". [62] La naturaleza no confesional de la Comunidad Budista Triratna, [39] su ordenación igual para hombres y mujeres, [63] y su evolución de nuevas formas de práctica compartida, como lo que llama proyectos de medios de vida adecuados basados en equipos. , han sido citados como ejemplos de tal "traducción", y también como la creación de una "sociedad budista en miniatura dentro del mundo industrializado occidental". [4] Para Martin Baumann, la comunidad budista Triratna sirve como prueba de que "los conceptos occidentales, como una ética de trabajo capitalista, consideraciones ecológicas y una perspectiva social-reformista, pueden integrarse en la tradición budista". [64]
Bibliografía
Biografía
- Anagarika Dharmapala: un bosquejo biográfico
- Grandes budistas del siglo XX
Libros sobre budismo
- El legado eterno: una introducción a la literatura canónica del budismo
- Una revisión del budismo: sus doctrinas y métodos a través de los tiempos
- Los diez pilares del budismo
- Las tres joyas: los ideales centrales del budismo
Seminarios y conferencias editados sobre budismo
- El ideal del bodhisattva
- Mente de Buda
- La victoria de Buda
- Budismo para hoy y mañana
- Símbolos creativos del budismo tántrico
- El drama de la iluminación cósmica
- La esencia del zen
- Una guía para el camino budista
- Iluminación humana
- La emancipación inconcebible
- Conoce tu mente
- Viviendo con conciencia
- Viviendo con bondad
- El significado de la conversión en el budismo
- Nuevas corrientes en el budismo occidental
- Ritual y devoción en el budismo
- El sabor de la libertad
- La alegría del yogui: canciones de Milarepa
- Budismo tibetano: una introducción
- Transformar el yo y el mundo
- Visión y Transformación (también conocido como el Noble Óctuple Sendero del Buda )
- ¿Quién es el Buda?
- ¿Qué es el Dharma?
- ¿Qué es la Sangha?
- Sabiduría más allá de las palabras
Ensayos y ponencias
- Tradiciones alternativas
- Cruzando el arroyo
- Ir al refugio
- La joya invaluable
- Aspectos de la moralidad budista
- Diálogo entre budismo y cristianismo
- El viaje a Il Covento
- San Jerónimo revisitado
- Budismo y blasfemia
- Budismo, paz mundial y guerra nuclear
- El principio del bodhisattva
- La gloria del mundo literario
- Una nota sobre el entierro del conde Orgaz
- Crítica de Oriente y Occidente
- Dharmapala: la dimensión espiritual
- Con Allen Ginsburg en Kalimpong (1962)
- Budistas indios
- Ambedkar y el budismo
Memorias, autobiografías y cartas
- Frente al monte Kanchenjunga: un budista inglés en el Himalaya oriental
- Del Génesis al Sutra del diamante: los encuentros de un budista occidental con el cristianismo
- En el signo de la rueda de oro: memorias indias de un budista inglés
- Moviéndose contra la corriente: el nacimiento de un nuevo movimiento budista
- The Rainbow Road: de Tooting Broadway a Kalimpong
- La historia de mi partida al refugio
- Maestros preciosos
- Cartas de viaje
- A través de los ojos budistas
Poesía y arte
- La llamada del bosque y otros poemas
- Poemas completos 1941-1994
- Conquistando nuevos mundos: poemas seleccionados
- Hércules y los pájaros
- En el Reino del Loto
- La religión del arte
Polémica
- Hace cuarenta y tres años: Reflexiones sobre mi ordenación Bhikkhu
- La FWBO y el 'budismo protestante': una afirmación y una protesta
- El significado de la ortodoxia en el budismo
- ¿Fue el Buda un Bhikkhu? Dúplica a una respuesta a "Hace cuarenta y tres años".
Traducción
- El Dhammapada
Ver también
- Dharmachari Subhuti - Asociado principal de Sangharakshita
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enlaces externos
- Página web oficial
- FWBO presenta críticas a Sangharakshita
- Obras de Sangharakshita en Project Gutenberg