El Sutra de la plataforma del Sexto Patriarca ( chino :六祖壇經; pinyin : Liùzǔ Tánjīng o simplemente:壇 經 Tánjīng ) es una escritura budista Chan que se compuso en China durante los siglos VIII al XIII. [1] La "plataforma" (施法 壇) se refiere al podio en el que habla un maestro budista. Sus temas clave son la percepción directa de la verdadera naturaleza de uno y la unidad en esencia de śīla (conducta), dhyāna (meditación) y prajñā (sabiduría).
El texto se centra en enseñanzas e historias atribuidas al sexto patriarca Chan, Huineng . Contiene la conocida historia de la contienda por la sucesión de Hongren (iluminación por parte de los incondicionales ) y discursos y diálogos atribuidos a Huineng.
El texto atribuye su recuerdo a Fa-hai, pero probablemente fue escrito dentro de la llamada escuela Oxhead , que existía junto con la Escuela East Mountain y la Escuela Sur de Shenhui . El texto intenta reconciliar la llamada Escuela del Norte con sus supuestas enseñanzas de iluminación gradual, y la llamada Escuela del Sur con sus supuestas enseñanzas de iluminación repentina . En efecto, el texto incorpora la "pureza retórica" que se originó con el ataque de Shenhui a Shenxiu , mientras que efectivamente "lo elimina de la historia". [2]
Historia del texto
El Sutra de la plataforma se sometió a varias redacciones. [3] Aunque su recuerdo se ha atribuido a Fa-hai, un estudiante de Huineng, sus orígenes no están claros:
El desarrollo inicial del Sutra de la plataforma está envuelto en la bruma del tiempo, y probablemente nunca sepamos mucho al respecto. La versión de Dunhuang del texto, la primera edición completa que tenemos, es casi con certeza el producto de una larga evolución con elementos de varios grupos Chan diferentes con diferentes agendas, como lo atestiguan el carácter desigual del texto y sus inconsistencias internas. [4]
Las versiones de Dunhuang son los textos más antiguos disponibles, con el título completo La doctrina súbita de la Escuela del Sur , Gran perfección de la sabiduría suprema del Mahayana : el Sutra de la plataforma entregado por el sexto patriarca Huineng en el templo de Dafan en la prefectura de Shao en chino :南宗 頓 教 最 上 大乘摩訶 般若 波羅蜜 經 : 六祖惠能 大師 於 韶州 大梵 寺 施法 壇 經, subtitulado, "un rollo, grabado por el difusor del Dharma, el discípulo Fahai, quien al mismo tiempo recibió los Preceptos de la Informidad" (一卷 , 兼 受 無 相 戒 弘法 弟子 法 海 集 記).
Se han encontrado dos copias fechadas entre 830 y 860 en las cuevas de Mogao en Dunhuang. Se cree que ambos se basan en una edición de aproximadamente 780. Los hallazgos en Dunhuang han sido muy importantes para la comprensión histórica del Zen:
La erudición sobre el Chan temprano se transformó después del descubrimiento a principios del siglo XX de varios textos relacionados con el movimiento Chan temprano en la biblioteca de la cueva en Dunhuang, que también contenía una versión temprana del Sutra de la plataforma . [5]
En 1056, el erudito y monje chino Qisong (契嵩, Wade-Giles : Ch'i-sung ) produjo una edición más grande, titulada Liuzu fabao ji (法寶 記 'Registro precioso del Dharma').
En 1291, Zongbao (宗 寶, Wade-Giles: Tsung-pao ) produjo la edición que se convirtió en parte del canon budista chino de la dinastía Ming . Esta versión canónica, aparentemente basada en la edición de Qisong, es aproximadamente un tercio más larga que la versión de Mogao Caves y está estructurada de manera diferente.
Contenido
El Sutra de la plataforma es:
... una maravillosa mezcla de las primeras enseñanzas Chan, un depósito virtual de toda la tradición hasta la segunda mitad del siglo VIII. En el corazón del sermón se encuentra la misma comprensión de la naturaleza búdica que hemos visto en los textos atribuidos a Bodhidharma y Hongren, incluida la idea de que la naturaleza búdica fundamental solo se vuelve invisible para los humanos ordinarios por sus ilusiones ". [6 ]
Capítulo uno - Historia personal
El Capítulo Uno contiene la conocida historia del concurso por la sucesión de Hongren. Es una parte esencial de la narrativa zen tradicional . [7] El Quinto Patriarca convocó a todos sus seguidores y propuso un concurso de poemas para que sus seguidores demostraran el estado de su comprensión de la esencia de la mente. Decidió pasar su túnica y enseñanzas al ganador del concurso, quien se convertiría en el Sexto Patriarca. [8] Shenxiu, el principal discípulo del Quinto Patriarca, compuso una estrofa, pero no tuvo el valor de presentársela al maestro. En cambio, escribió su estrofa en la pared del corredor sur para permanecer en el anonimato un día a la medianoche alrededor de la una de la madrugada. Los otros monjes vieron la estrofa y la elogiaron. La estrofa de Shenxiu es la siguiente: [9]
El cuerpo es el árbol de la bodhi . La mente es como el soporte de un espejo brillante. En todo momento debemos esforzarnos por pulirlo y no dejar que se acumule polvo. [nota 1]
El Patriarca no estaba satisfecho con la estrofa de Shenxiu y señaló que el poema no mostraba comprensión de "[su] propia naturaleza fundamental y esencia de la mente". [8] Le dio a Shenxiu la oportunidad de enviar otro poema para demostrar que había entrado por la "puerta de la iluminación", para poder transmitir su túnica y el Dharma a Shenxiu, pero la mente del estudiante estaba agitada y no podía escribir uno más. estrofa. [8]
Dos días después, el analfabeto Huineng escuchó la estrofa de Shenxiu cantada por un joven asistente en el monasterio y preguntó sobre el contexto del poema. El asistente le explicó el concurso de poemas y la transmisión de la túnica y el Dharma. [8] Huineng pidió que lo llevaran al corredor, donde también podría rendir homenaje a la estrofa. Le pidió a un funcionario de bajo rango llamado Zhang Riyong de Jiangzhou que le leyera el verso, y luego le pidió inmediatamente que escribiera una estrofa que él compuso. [8]
Según McRae, "la versión más antigua del Sutra de la plataforma contiene dos versiones del verso de Huineng. La versión posterior contiene una versión de la estrofa de Huineng, diferente de las dos anteriores: [10]
Bodhi originalmente no tiene árbol.
El espejo no tiene soporte.
La naturaleza búdica es
siempre clara y pura.
¿Dónde hay espacio para el polvo?La mente es el árbol de la bodhi .
El cuerpo es el soporte del espejo brillante.
El espejo brillante es
originalmente claro y puro.
¿Dónde podría haber polvo?Bodhi originalmente no tiene árbol.
El espejo brillante tampoco tiene soporte.
Fundamentalmente no hay una sola cosa.
¿Dónde podría surgir el polvo? [nota 2]
Los seguidores que estaban presentes quedaron asombrados por el trabajo de un bárbaro del sur. Siendo cauteloso con el estatus de Huineng, el Patriarca borró la estrofa y afirmó que el autor de la estrofa no había alcanzado la iluminación. [8]
Según la interpretación tradicional, que se basa en Guifeng Zongmi , el sucesor de la quinta generación de Shenhui, los dos versos representan respectivamente el enfoque gradual y el repentino. Según McRae, esta es una comprensión incorrecta:
[E] l verso atribuido a Shenxiu no se refiere de hecho a un esfuerzo gradual o progresivo, sino a una práctica constante de limpiar el espejo [...] [E] este mensaje básico era el de la enseñanza constante y perfecta, la interminable manifestación personal del ideal del bodhisattva. [11]
El verso de Huineng no está solo, sino que forma pareja con el verso de Shenxiu:
Los versos de Huineng aplican la retórica de la vacuidad para socavar la sustancialidad de los términos de esa formulación. Sin embargo, el significado básico de la primera proposición aún permanece ". [12]
McRae nota una similitud en el razonamiento con la Escuela Oxhead, que utilizó una estructura triple de "absoluto, relativo y medio", o "tesis-antítesis-síntesis". [13] Según McRae, el Sutra de la plataforma en sí mismo es la síntesis de esta estructura triple, que proporciona un equilibrio entre la necesidad de la práctica constante y la percepción de lo absoluto. [12]
Capítulo Dos - Prajna (Conferencia)
El capítulo dos contiene una conferencia sobre prajna, dada después de una recitación del Mahaprajnaparamita Sutra . De este capítulo:
Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún obstáculo, y está en libertad de "venir" o "ir", alcanzamos el Samadhi de Prajna, o liberación. Tal estado se denomina función de "irreflexión". Pero abstenerse de pensar en cualquier cosa, de modo que todos los pensamientos sean reprimidos, es estar dominado por el Dharma, y esta es una visión errónea.
Capítulo tres - Preguntas
En el capítulo tres, Huineng responde a las preguntas de una audiencia laica. Huineng analiza la famosa historia de Bodhidharma diciéndole al emperador Wu de Liang que sus buenas acciones no le reportarían ningún mérito. A continuación, analiza la Tierra Pura de Occidente , afirmando la mayor importancia del estado interior de uno en comparación con la ubicación física de uno. Esto lleva a una conclusión en la que Huineng afirma que la práctica laica fuera de un monasterio es preferible a seguir las formas de renuncia monástica sin práctica interna.
Capítulo cuatro - Meditación y sabiduría (conferencia)
En el Capítulo Cuatro, se dice que la meditación y la sabiduría son de la misma esencia:
La meditación y la sabiduría son de una esencia, no diferentes. La meditación es la esencia de la sabiduría y la sabiduría es la función de la meditación. En momentos de sabiduría, la meditación existe en esa sabiduría; en momentos de meditación, la sabiduría existe en esa meditación. [14]
Capítulo cinco - Meditación sentada (conferencia)
El Capítulo Cinco detalla la "pureza de nuestra naturaleza fundamental": [14]
En esta enseñanza de la meditación sentada, uno fundamentalmente no se concentra en la mente, ni se concentra en la pureza, ni es la inmovilidad. Si uno debe concentrarse en la mente, entonces la mente [involucrada] es fundamentalmente falsa. Debe comprender que la mente es como un fantasma, por lo que nada puede concentrarse en ella. Si uno va a concentrarse en la pureza, entonces [darse cuenta de que debido a que] nuestra naturaleza es fundamentalmente pura, es a través de pensamientos falsos que la talidad se oculta . Simplemente no tenga pensamientos falsos y la naturaleza es pura en sí misma. Si activa su mente para apegarse a la pureza, solo generará la falsedad de la pureza. Lo falso no tiene lugar; es la concentración lo que es falso. La pureza no tiene forma ni características; sólo creas las características de la pureza y dices que esto es 'esfuerzo' [en la meditación]. Tener tal punto de vista es oscurecer la propia naturaleza fundamental de uno, y solo estar encadenado por la pureza. [14]
Capítulo seis - Ceremonia de arrepentimiento
El capítulo seis describe un ritual de arrepentimiento.
Capítulo siete - Eventos clave (historias de encuentros y diálogos)
El Capítulo Siete ofrece varias historias de encuentros y diálogos.
Capítulo ocho - Inmediato y gradual (Historias de encuentros y diálogos)
El capítulo ocho también ofrece varias historias de encuentros y diálogos.
Capítulo Nueve - La Convocatoria Imperial
El Capítulo Nueve describe la solicitud de la Corte Imperial para que Huineng visite al Emperador, y el rechazo de este comando por parte de Huineng.
Capítulo Diez - Transmisión
En el capítulo sobre sus instrucciones finales, Huineng instruye a sus discípulos consumados, dando instrucciones específicas sobre cómo "predicar el Dharma", que muestran la influencia de las enseñanzas budistas en los cinco skandhas , el concepto de Namarupa y las enseñanzas de Yogacara :
Un día, el maestro convocó a sus discípulos Fahai, Zhicheng, Fada, Shenhui, Zhichang, Zhitong, Zhiche, Zhidao, Fazhen y Faru, y les dijo: “Eres diferente de otras personas. Después de mi extinción, cada uno de ustedes debería convertirse en un maestro en una región diferente. Ahora te enseñaré cómo predicar el Dharma sin perder la doctrina fundamental.
“Primero debe discutir las tres categorías de la enseñanza y las treinta y seis respuestas del funcionamiento activo. Salir y entrar trasciende los dos extremos. Al predicar todos los Dharmas, no te apartes de la naturaleza propia.
“Las tres categorías de la enseñanza son los skandhas, reinos y entradas. ' Skandhas ' se refiere a los cinco skandhas de forma, sentimientos, pensamientos, impulsos y conciencia. "Entradas" se refiere a las doce entradas ( āyatanas ): los seis tipos de datos de los sentidos externos de formas, sonidos, olores, sabores, tangibles y dharmas; y los seis órganos de los sentidos internos: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. 'Reinos' se refiere a los dieciocho reinos: los seis tipos de datos sensoriales, los seis sentidos y las seis conciencias. La naturaleza propia es capaz de incorporar la miríada de dharmas y se denomina " conciencia de almacén ". Si uno activa el pensamiento, son las 'conciencias de transformación', la generación de las seis conciencias para salir de los seis sentidos y ver los seis tipos de datos sensoriales. [14]
Becas y traducciones
Beca japonesa
En la década de 1920, el erudito japonés Yabuki Keiki (矢吹 慶輝 1879-1939) produjo una edición basada en uno de los textos de las Cuevas de Mogao (el único conocido en ese momento), dividiendo el texto en cincuenta y siete secciones.
En 1934, DT Suzuki publicó una edición basada en el texto de Mogao Cave, pero incorporando correcciones de la edición de Tsungpao (Zongbao).
En 1993, el erudito budista Yang Zengwen (楊 曾文, nacido en 1939, Shandong ) publicó una edición anotada del segundo texto de las cuevas de Mogao (que tiene menos errores que el primer texto de las cuevas de Mogao). (Pine, 2006, Introducción)
Traducciones al inglés
La primera traducción publicada en Inglés se completó en 1930 por Wong Mou-lam (黃茂林c. 1886 -1934) de Guangdong . Se basó en la edición canónica de Tsungpao y fue publicado por Yu Ching Press de Shanghai. [15]
La edición de Suzuki fue traducida al inglés por Wing-tsit Chan en 1963 y está escrita en su libro, A source book in Chinese Philosophy.
En 1967, Philip Yampolsky publicó una traducción basada en el texto de la cueva de Mogao. [16] Esta traducción es un hito en la erudición occidental moderna sobre el Zen y su historia.
Charles Luk tradujo el sutra como "El Tesoro del Dharma del Sutra del Altar del Sexto Patriarca", que se publicó en Chan and Zen Teachings (Tercera serie, 1973). [17]
John McRae tradujo la edición compuesta más larga de la dinastía Yuan . [18] Fue publicado por Bukkyō Dendō Kyōkai.
El Maestro Tripitaka Hsuan Hua comentó sobre el Sexto Patriarca Sutra. El sutra y el comentario fueron publicados por la Buddhist Text Translation Society como The Sixth Patriarch's Dharma Jewel Platform Sutra (1971) 1st edition Hong Kong, (1977) 2nd edition, San Francisco, (2002) 3rd edition Burlingame,
Shoemaker & Hoard publicó una traducción y un comentario del escritor estadounidense Red Pine , basado en el segundo texto de Mogao Caves, en 2006.
Martin Verhoeven y el Rev. Heng Sure , discípulos del Maestro de Tripitaka Hsuan Hua, editaron una edición basada en el Volumen 48 de China Zongbao Taisho, Número 2008, en agosto de 2014. [19]
Ver también
- Iluminación en el budismo
Notas
- ↑ Addiss, Lombardo y Roitman dan una traducción diferente: [8]
El cuerpo es el árbol de la iluminación,
la mente es como el soporte de un espejo brillante;
Una y otra vez púlalo diligentemente,
para que no se acumule polvo. - ↑ Addiss, Lombardo y Roitman dan la siguiente traducción: [8]
La iluminación no es un árbol,
El espejo brillante no tiene soporte;
Originalmente no hay una sola cosa:
¿Qué lugar podría haber para el polvo?
Referencias
- ^ Schlütter 2007 , p. 385.
- ^ McRae 2003 , p. 60-69.
- ^ Schlütter 2007 .
- ^ Schlütter 2007 , p. 386.
- ^ Schlütter 2007 , p. 383.
- ^ McRae 2003 , p. 65-66.
- ^ Heine , 2008 , p. 6.
- ↑ a b c d e f g h Addiss, Lombardo y Roitman 2008 , p. 27.
- ^ McRae 2003 , p. 61.
- ^ McRae 2003 , p. 61-62.
- ^ McRae 2003 , p. 63-65.
- ↑ a b McRae , 2003 , p. sesenta y cinco.
- ^ McRae 2003 , p. 60, 65.
- ^ a b c d McRae, 2008 .
- ^ "Prólogo a la nueva edición" . La Universidad Estatal de Nueva York. 1999-11-07 . Consultado el 7 de abril de 2008 .
- ^ Yampolski, 1967 .
- ^ Yampolsky, Philip . El Sutra de la plataforma del Sexto Patriarca . Prensa de la Universidad de Columbia . pag. 107 (nota a pie de página 55). ISBN 0231083610.
- ^ McRae 2000 , págs. Xv-xvi.
- ^ Verhoeven 2014 .
Fuentes
- Addiss, Stephen; Lombardo, Stanley; Roitman, Judith, libro de consulta Zen: documentos tradicionales de China, Corea y Japón , Indianápolis: Hackett Pub. Co, ISBN 9780872209091, OCLC 173243878
- Heine, Steven (2008), Piel zen, Médula zen
- McRae, John (2000), El Sutra de la plataforma del Sexto Patriarca. Traducido del chino de Zongbao (PDF) , Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research
- McRae, John (2003), Ver a través del zen. Encuentro, transformación y genealogía en el budismo chino Chan , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- Schlütter, Morten (2007). "Transmisión e iluminación en el budismo Chan visto a través de la plataforma Sūtra " (PDF) . Diario budista de Chung-hwa . Taipéi (20): 396.
- Verhoeven, Martin (2014), Sutra de la plataforma de la joya del Dharma del sexto patriarca , Burlingame: Buddhist Text Translation Society, ISBN 978-1-60103-070-2
- Yampolski, Philip B. (1967), El sutra de la plataforma del sexto patriarca: el texto del manuscrito Tun-huang con traducción, introducción y notas (PDF) , ISBN 978-0-231-08361-4, archivado desde el original (PDF) el 21 de mayo de 2014
Otras lecturas
- Para una lectura detallada de la narrativa del Sutra de la plataforma , consulte el capítulo 5 de Tradición fetichista de Alan Cole : deseo y reinvención en narrativas budistas y cristianas (SUNY Press, 2015)
enlaces externos
- TheZenSite: Traducciones y Sutras
- 壇 經 對 勘 [冯焕珍 老师 惠 赠] versiones
- Un texto basado en la copia de Dunhuang
- Sociedad Budista de Traducción de Textos