Sarvepalli Radhakrishnan ( pronunciación ( ayuda · info ) 5 de septiembre de 1888 - 17 de abril de 1975) fue un académico, profesor, filósofo y político indio [2] que se desempeñó como primer vicepresidente de la India (1952-1962) y segundo presidente de India (1962-1967). [web 1]
Sarvepalli Radhakrishnan | |
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2do presidente de la India | |
En el cargo 13 de mayo de 1962-13 de mayo de 1967 | |
Primer ministro | Jawaharlal Nehru Gulzarilal Nanda (interino) Lal Bahadur Shastri Indira Gandhi |
Vicepresidente | Zakir Hussain |
Precedido por | Rajendra Prasad |
Sucesor | Zakir Hussain |
Primer vicepresidente de la India | |
En el cargo 13 de mayo de 1952 - 12 de mayo de 1962 | |
presidente | Rajendra Prasad |
Primer ministro | Jawaharlal Nehru |
Precedido por | Oficina establecida |
Sucesor | Zakir Hussain |
Detalles personales | |
Nació | Sarvepalli Radhakrishnayya 5 de septiembre de 1888 Thiruttani , presidencia de Madrás , India británica [1] |
Fallecido | 17 de abril de 1975 Madrás , Tamil Nadu , India | (86 años)
Nacionalidad | indio |
Partido político | Independiente |
Esposos) | Sivakamu (1893-26 de noviembre de 1956) |
Niños | 6, incluidas las hijas Sumitra, Shakuntla y Rukmini Kasturi y su hijo Sarvepalli Gopal |
alma mater | Madras Christian College ( BA , MA ) |
Ocupación | Político |
Profesión |
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Premios | Bharat Ratna (1954) Premio Templeton (1975) |
Uno de los eruditos de religión y filosofía comparadas del siglo XX más distinguidos de la India , [3] [web 2] después de completar su educación en Madras Christian College en 1911, se convirtió en profesor asistente y más tarde profesor de filosofía en Madras Presidency College y posteriormente profesor de Filosofía en la Universidad de Mysore (1918-1921); la Cátedra King George V de Ciencias Mentales y Morales en la Universidad de Calcuta (1921-1932) y Profesor Spalding de Religión y Ética Oriental en la Universidad de Oxford (1936-1952), por lo que se convirtió en el primer indio en ocupar una cátedra de profesor en la Universidad de Oxford . Fue profesor Upton en Manchester College, Oxford en 1926, 1929 y 1930. En 1930 fue nombrado profesor Haskell de religión comparada en la Universidad de Chicago . [4]
Su filosofía se basó en Advaita Vedanta , reinterpretando esta tradición para una comprensión contemporánea. [web 2] Defendió el hinduismo contra lo que llamó "crítica occidental desinformada", [5] contribuyendo a la formación de la identidad hindú contemporánea. [6] Ha influido en la formación de la comprensión del hinduismo, tanto en la India como en Occidente, y se ganó la reputación de constructor de puentes entre la India y Occidente. [7]
Radhakrishnan fue galardonado con varios premios importantes durante su vida, incluido el título de caballero en 1931, el Bharat Ratna , el premio civil más alto de la India, en 1954, y la membresía honoraria de la Orden Real Británica del Mérito en 1963. También fue uno de los fundadores de Helpage India, una organización sin fines de lucro para ancianos desfavorecidos en India. Radhakrishnan creía que "los profesores deberían ser las mejores mentes del país". Desde 1962, su cumpleaños se celebra en la India como el Día del Maestro el 5 de septiembre de cada año. [web 3]
Es el único presidente de la India que no pudo asistir al desfile del Día de la República de Delhi debido a su mala salud. [8]
Biografía
Vida temprana
Sarvepalli Radhakrishnan nació en una familia niyogi brahmin [9] de habla telugu , en Tiruttani del distrito de Chittoor en la antigua presidencia de Madrás (más tarde en Andhra Pradesh hasta 1960, ahora en el distrito de Tiruvallur de Tamil Nadu desde 1960). [10] [11] [12] [13] [14] [15] El nombre de su padre era Sarvepalli Veeraswami y el nombre de su madre era Sarvepalli Sita (Sitamma). Su familia es oriunda de la aldea de Sarvepalli en el distrito de Nellore de Andhra Pradesh . Pasó sus primeros años en Thiruttani y Tirupati . Su padre era un funcionario fiscal subordinado al servicio de un zamindar local (propietario local). Su educación primaria fue en KV High School en Thiruttani. En 1896 se trasladó a la Escuela de la Misión Evangélica Luterana de Hermansburg en Tirupati y a la Escuela Secundaria Superior del Gobierno, Walajapet . [dieciséis]
Educación
Radhakrishnan recibió becas a lo largo de su vida académica. Se unió a Voorhees College en Vellore para su educación secundaria. Después de su clase de FA (First of Arts), se unió al Madras Christian College (afiliado a la Universidad de Madras ) a la edad de 17 años. Se graduó allí en 1906 y también terminó su maestría en la misma universidad.
Radhakrishnan estudió filosofía por casualidad más que por elección. Siendo un estudiante con limitaciones financieras, cuando un primo que se graduó de la misma universidad le pasó sus libros de texto de filosofía a Radhakrishnan, automáticamente decidió su curso académico. [17] [18]
Sarvepalli escribió su tesis de licenciatura sobre "La ética del Vedanta y sus presuposiciones metafísicas". [19] "Tenía la intención de ser una respuesta a la acusación de que el sistema Vedanta no tenía lugar para la ética". [20] Dos de sus profesores, el Rev. William Meston y el Dr. Alfred George Hogg, elogiaron la disertación de Radhakrishnan. [ cita requerida ] La tesis de Radhakrishnan se publicó cuando solo tenía veinte años. Según el propio Radhakrishnan, la crítica de Hogg y otros maestros cristianos de la cultura india "perturbó mi fe y sacudió los apoyos tradicionales en los que me apoyaba". [20] El propio Radhakrishnan describe cómo, como estudiante,
El desafío de los críticos cristianos me impulsó a hacer un estudio del hinduismo y descubrir qué es vivo y qué está muerto en él. Mi orgullo como hindú, despertado por la iniciativa y elocuencia de Swami Vivekananda , fue profundamente herido por el trato otorgado al hinduismo en las instituciones misioneras . [5]
Esto lo llevó a su estudio crítico de la filosofía y religión indias [20] ya una defensa permanente del hinduismo contra la "crítica occidental desinformada". [5] Al mismo tiempo, Radhakrishnan elogió al profesor Hogg como 'Mi distinguido maestro' [21] y como "uno de los más grandes pensadores cristianos que tuvimos en la India". [22] Además, el profesor William Skinner, quien se desempeñaba como director interino del Colegio, dio un testimonio diciendo "es uno de los mejores hombres que hemos tenido en los últimos años", lo que le permitió conseguir el primer trabajo en el Presidency College. En reciprocidad, Radhakrishnan dedicó uno de sus primeros libros a William Skinner. [23]
El espíritu de Abheda
Radhakrishnan expresa su angustia (contra los críticos británicos) en The Ethics of the Vedanta, [24] donde escribió, "se ha convertido en una moda filosófica de la actualidad considerar el sistema Vedanta como no ético". Cita a un filólogo y orientalista nacido en Alemania , que vivió y estudió en Gran Bretaña durante la mayor parte de su vida, Max Muller afirmando: "La filosofía Vedanta no ha descuidado la importante esfera de la ética; por el contrario, encontramos la ética en la principio, la ética en el medio y la ética al final, por no hablar del hecho de que las mentes, tan absortas en las cosas divinas como los filósofos del Vedanta, no es probable que caigan víctimas de las tentaciones ordinarias del mundo, la carne y otras potestades."
Radhakrishnan luego explica cómo esta filosofía requiere que nosotros (las personas) consideremos todas las creaciones como una sola. Como no diferente. Aquí es donde presenta "El espíritu de Abheda". [25] Cita: "En la moral, el individuo está obligado a cultivar un Espíritu de Abheda , o no diferencia". Así menciona cómo esto "conduce naturalmente a la ética del amor y la fraternidad".
"Todos los demás individuos deben ser considerados co-iguales y tratados como un fin, no como un medio".
"El Vedanta requiere que respetemos la dignidad humana y exige el reconocimiento del hombre como hombre".
Matrimonio y familia
Radhakrishnan se casó con Sivakamu, [nota 1] un primo lejano, a la edad de 16 años. [26] Según la tradición, el matrimonio fue arreglado por la familia. La pareja tuvo cinco hijas. Dos de ellos han sido reconocidos como Sumitra y Shakuntla. [27] También tuvieron un hijo llamado Sarvepalli Gopal que pasó a una notable carrera como historiador. Sivakamu murió el 26 de noviembre de 1956. Estuvieron casados durante más de 52 años.
Carrera académica
En abril de 1909, Radhakrishnan fue nombrado miembro del Departamento de Filosofía del Madras Presidency College . A partir de entonces, en 1918, fue seleccionado como profesor de filosofía por la Universidad de Mysore , donde enseñó en su Maharaja's College, Mysore . [web 4] [28] Para entonces, había escrito muchos artículos para revistas de renombre como The Quest , Journal of Philosophy y International Journal of Ethics . También completó su primer libro, La filosofía de Rabindranath Tagore . Creía que la filosofía de Tagore era la "manifestación genuina del espíritu indio". Su segundo libro, The Reign of Religion in Contemporary Philosophy se publicó en 1920.
En 1921 fue nombrado profesor de filosofía para ocupar la Cátedra Rey Jorge V de Ciencias Mentales y Morales en la Universidad de Calcuta . Representó a la Universidad de Calcuta en el Congreso de las Universidades del Imperio Británico en junio de 1926 y en el Congreso Internacional de Filosofía en la Universidad de Harvard en septiembre de 1926. Otro evento académico importante durante este período fue la invitación a pronunciar la Conferencia Hibbert sobre los ideales. de la vida que entregó en Manchester College, Oxford en 1929 y que posteriormente se publicó en forma de libro como Una visión idealista de la vida .
En 1929, Radhakrishnan fue invitado a ocupar el puesto que dejó vacante el director J. Estlin Carpenter en el Manchester College. Esto le dio la oportunidad de dar una conferencia a los estudiantes de la Universidad de Oxford sobre religión comparada. Por sus servicios a la educación fue nombrado caballero por George V en junio de 1931 honores del cumpleaños , [web 5] y formalmente invertido con su honor por el gobernador general de la India , el conde de Willingdon , en abril de 1932. [alma 6] Sin embargo , dejó de usar el título después de la independencia de la India, [29] : 9 prefiriendo su título académico de "Doctor".
Fue vicerrector de la Universidad de Andhra de 1931 a 1936. Durante su primer discurso de convocatoria, habló sobre su Andhra natal como,
Afortunadamente, los Andhras estamos situados en algunos aspectos. Creo firmemente que si alguna parte de la India es capaz de desarrollar un sentido de unidad efectivo es en Andhra. El dominio del conservadurismo no es fuerte. Nuestra generosidad de espíritu y nuestra apertura de mente son bien conocidas. Nuestro instinto social y nuestra sugestión aún están activos. Nuestro sentido moral y nuestra imaginación comprensiva no están muy distorsionados por el dogma. Nuestras mujeres son relativamente más libres. El amor a la lengua materna nos une a todos.
En 1936 Radhakrishnan fue nombrado Profesor Spalding de Religiones y Éticas Orientales en la Universidad de Oxford, y fue elegido miembro del All Souls College . Ese mismo año, y nuevamente en 1937, fue nominado al Premio Nobel de Literatura, aunque este proceso de nominación, como para todos los galardonados, no fue público en ese momento. Las nominaciones adicionales para el premio continuarían de manera constante en la década de 1960. En 1939 Pt. Madan Mohan Malaviya lo invitó a sucederlo como vicerrector de la Universidad Hindú de Banaras (BHU). [30] Se desempeñó como vicecanciller hasta enero de 1948.
Carrera política
Radhakrishnan comenzó su carrera política "bastante tarde en la vida", después de su exitosa carrera académica. [5] Su autoridad internacional precedió a su carrera política. Fue uno de esos incondicionales que asistieron a Andhra Mahasabha en 1928, donde secundó la idea de cambiar el nombre de la división de Distritos Cedidos de la Presidencia de Madrás como Rayalaseema . En 1931 fue nominado al Comité de Cooperación Intelectual de la Sociedad de Naciones , donde después "a los ojos de Occidente era la autoridad hindú reconocida en las ideas indias y un intérprete persuasivo del papel de las instituciones orientales en la sociedad contemporánea". [5] Cuando la India se independizó en 1947, Radhakrishnan representó a la India en la UNESCO (1946–52) y más tarde fue Embajador de la India en la Unión Soviética , de 1949 a 1952. También fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente de la India . Radhakrishnan fue elegido primer vicepresidente de la India en 1952 y elegido segundo presidente de la India (1962-1967).
Radhakrishnan no tenía experiencia en el Partido del Congreso ni participó activamente en la lucha contra las reglas británicas. Él era el político en la sombra . [ se necesita más explicación ] Su motivación radica en su orgullo por la cultura hindú y la defensa del hinduismo contra la "crítica occidental desinformada". [5] Según el historiador Donald Mackenzie Brown,
Siempre había defendido la cultura hindú contra la crítica occidental desinformada y había simbolizado el orgullo de los indios por sus propias tradiciones intelectuales. [5]
Día del Maestro
Cuando Radhakrishnan se convirtió en presidente de la India, algunos de sus estudiantes y amigos le pidieron que les permitiera celebrar su cumpleaños el 5 de septiembre. Respondió,
En lugar de celebrar mi cumpleaños, sería un orgullo para mí privilegio si el 5 de septiembre se celebrara como el Día del Maestro. [31]
Desde entonces, su cumpleaños se ha celebrado como el Día del Maestro en la India. [web 7]
Caridad
Junto con Ghanshyam Das Birla y algunos otros trabajadores sociales en la era anterior a la independencia, Radhakrishnan formó el Krishnarpan Charity Trust.
Papel en la Asamblea Constituyente
Estaba en contra de las instituciones estatales que impartían instrucción religiosa confesional, ya que estaba en contra de la visión secular del Estado indio. [32]
Filosofía
Radhakrishnan trató de tender un puente entre el pensamiento oriental y occidental, [33] defendiendo el hinduismo contra la "crítica occidental desinformada", [5] pero también incorporando el pensamiento filosófico y religioso occidental. [34]
Advaita Vedanta
Radhakrishnan fue uno de los portavoces más destacados de Neo-Vedanta . [35] [36] [37] Su metafísica se basó en Advaita Vedanta , pero reinterpretó Advaita Vedanta para una comprensión contemporánea. [web 2] Reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que vio como basado y apoyado en lo absoluto o Brahman. [web 2] [nota 2] Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como, en última instancia, real". [web 2]
Intuición y experiencia religiosa
"Intuición", [web 2] sinónimamente llamada "experiencia religiosa", [web 2] tiene un lugar central en la filosofía de Radhakrishnan como una fuente de conocimiento que no está mediada por el pensamiento consciente. [34] Su interés específico por la experiencia se remonta a las obras de William James (1842-1910), Francis Herbert Bradley (1846-1924), Henri Bergson (1859-1941) y Friedrich von Hügel (1852-1925). , [34] ya Vivekananda (1863-1902), [39] quien tuvo una fuerte influencia en el pensamiento de Sarvepalli. [40] Según Radhakrishnan, la intuición es de carácter autocertificante ( svatassiddha ), autoevidente ( svāsaṃvedya ) y auto-luminosa ( svayam-prakāsa ). [web 2] En su libro Una visión idealista de la vida , defendió con fuerza la importancia del pensamiento intuitivo en contraposición a las formas de pensamiento puramente intelectuales. [web 9] Según Radhakrishnan, la intuición juega un papel específico en todo tipo de experiencia. [web 2] Radhakrishnan discierne cinco tipos de experiencia: [web 2]
- Experiencia cognitiva:
- Experiencia sensorial
- Razonamiento discursivo
- Aprehensión intuitiva
- Experiencia psíquica
- Experiencia estética
- Experiencia ética
- Experiencia religiosa
Clasificación de religiones
Para Radhakrishnan, la teología y los credos son formulaciones intelectuales y símbolos de la experiencia religiosa o "intuiciones religiosas". [web 2] Radhakrishnan calificó la variedad de religiones jerárquicamente según su aprehensión de "experiencia religiosa", dando al Advaita Vedanta el lugar más alto: [web 2] [nota 3]
- Los adoradores del Absoluto
- Los adoradores del Dios personal
- Los adoradores de encarnaciones como Rama, Kṛiṣhṇa, Buddha
- Aquellos que adoran a los antepasados, deidades y sabios.
- Los adoradores de las pequeñas fuerzas y espíritus
Radhakrishnan vio al hinduismo como una religión científica basada en hechos, aprehendida a través de la intuición o la experiencia religiosa. [web 2] Según Radhakrishnan, "[s] i la filosofía de la religión ha de volverse científica, debe volverse empírica y basarse en la experiencia religiosa". [web 2] Vio este empirismo ejemplificado en los Vedas:
Las verdades de los ṛṣis no se desarrollan como resultado del razonamiento lógico o la filosofía sistemática, sino que son el producto de la intuición espiritual, dṛṣti o visión. Los ṛṣis no son tanto los autores de las verdades registradas en los Vedas como los videntes que pudieron discernir las verdades eternas elevando su espíritu de vida al plano del espíritu universal. Son los investigadores pioneros en el reino del espíritu que vieron más en el mundo que sus seguidores. Sus declaraciones no se basan en una visión transitoria, sino en una experiencia continua de la vida y el poder de los residentes. Cuando se considera a los Vedas como la máxima autoridad, todo lo que se quiere decir es que la más exigente de todas las autoridades es la autoridad de los hechos. [web 2]
De sus escritos recopilados como The Hindu View of Life, Upton Lectures, impartido en Manchester College, Oxford, 1926: "El hinduismo insiste en que trabajemos constantemente hacia arriba para mejorar nuestro conocimiento de Dios. Los adoradores del absoluto son del más alto rango; segundo para ellos están los adoradores del Dios personal; luego vienen los adoradores de las encarnaciones de Rama, Krishna, Buda; debajo de ellos están los que adoran a las deidades, los antepasados y los sabios, y lo más bajo de todos son los adoradores de las fuerzas y los espíritus mezquinos. Las deidades de algunos hombres están en el agua (es decir, lugares para bañarse), las de los más avanzados están en los cielos, las de los niños (en religión) están en las imágenes de madera y piedra, pero el sabio encuentra a su Dios en su El hombre de acción encuentra a su Dios en el fuego, el hombre de sentimiento en el corazón y el débil de mente en el ídolo, pero el fuerte de espíritu encuentra a Dios en todas partes ". Los videntes ven lo supremo en el yo, y no las imágenes ".
Para Radhakrishnan, Advaita Vedanta era el mejor representante del hinduismo, ya que se basaba en la intuición, en contraste con las "interpretaciones mediadas intelectualmente" [web 2] de otras religiones. [web 2] [nota 4] Se opuso a las acusaciones de "quietismo" [nota 5] y "negación del mundo", enfatizando en cambio la necesidad y la ética del servicio social, dando una interpretación moderna de términos clásicos como tat-tvam-asi . [37] Según Radhakrishnan, Vedanta ofrece la experiencia intuitiva más directa y la realización interior, lo que la convierte en la forma más elevada de religión:
El Vedanta no es una religión, sino la religión misma en su significado más universal y profundo. [web 2]
Radhakrishnan vio otras religiones, "incluyendo lo que el Dr. S. Radhakrishnan entiende como formas inferiores de hinduismo", [web 2] como interpretaciones del Advaita Vedanta, hinduizando así todas las religiones. [web 2]
Aunque Radhakrishnan conocía bien la cultura y la filosofía occidentales, también las criticaba. Afirmó que los filósofos occidentales, a pesar de todas las pretensiones de objetividad , fueron influenciados por influencias teológicas de su propia cultura. [44]
Acusaciones de plagio
El nombramiento de Radhakrishnan, como sureño, para "la cátedra de filosofía más importante de la India" en el norte, fue resentido por varias personas de la élite intelectual bengalí, y The Modern Review , que criticó el nombramiento de los no bengalíes , se convirtió en el principal vehículo de crítica. [45] [46] [47] Poco después de su llegada a Calcuta en 1921, los escritos de Radhakrishnan fueron regularmente criticados en The Modern Review . [47] Cuando Radhakrishnan publicó su Indian Philosophy en dos volúmenes (1923 y 1927), The Modern Review cuestionó su uso de las fuentes, criticando la falta de referencias a los eruditos bengalíes. Sin embargo, en una nota del editor, The Modern Review reconoció que "como el libro de Radhakrishnan del profesor no ha sido recibido para su revisión en esta Revista, The Modern Review no está en posición de formarse ninguna opinión al respecto". [48]
En la edición de enero de 1929 de The Modern Review , el filósofo bengalí Jadunath Sinha afirmó que partes de su tesis doctoral de 1922, Indian Psychology of Perception , publicada en 1925, fueron copiadas por su maestro Radhakrishnan en el capítulo sobre "El sistema de yoga de Patanjali "en su libro Indian Philosophy II , publicado en 1927. [48] [49] Sinha y Radhakrishnan intercambiaron varias cartas en la Modern Review , en la que Sinha comparó partes de su tesis con la publicación de Radhakrishnan, presentando en total 110 casos de" préstamos ". " [50] [49] Radhakrishnan se sintió obligado a responder, afirmando que Sinha y él habían usado los mismos textos clásicos, [51] sus traducciones eran traducciones estándar y que, por lo tanto, las similitudes en las traducciones eran inevitables. Además, argumentó que estaba dando una conferencia sobre el tema antes de publicar su libro, y que su libro estaba listo para su publicación en 1924, antes de que se publicara la tesis de Sinha. [50]
Académicos como Kuppuswami Sastri, Ganganath Jha y Nalini Ganguli confirmaron que Radhakrishnan estaba distribuyendo las notas en cuestión desde 1922. [52] [53] Ramananda Chatterjee, el editor de The Modern Review , se negó a publicar una carta de Nalini Ganguli confirmando esto de hecho, mientras continuaba publicando las cartas de Sinha. [53] El editor general de la editorial de Radhakrishnan, el profesor Muirhead, confirmó además que la publicación se retrasó tres años debido a su estancia en los Estados Unidos. [52] [54]
Respondiendo a este "esfuerzo sistemático [...] para destruir la reputación de Radhakrishnan como erudito y figura pública", [55] En el verano de 1929, la disputa se convirtió en una pelea jurídica, y Radhakrishnan presentó una demanda por difamación de carácter contra Sinha y Chatterjee. , exigiendo Rs. 100.000 por el daño causado, [55] y Sinha entabló un caso contra Radhakrishnan por infracción de derechos de autor, exigiendo Rs. 20.000. [55] [nota 6] Las demandas se resolvieron en mayo de 1933, los términos del acuerdo no fueron revelados y "todas las acusaciones hechas en los alegatos y en las columnas de Modern Review fueron retiradas". [45] [52]
Influencia
Radhakrishnan fue uno de los mejores y más influyentes estudiosos de la religión y la filosofía comparadas del siglo XX en la India. [3] [web 2]
La defensa de Radhakrishnan de las tradiciones hindúes ha sido muy influyente, [34] tanto en la India como en el mundo occidental. En India, las ideas de Radhakrishnan contribuyeron a la formación de India como un estado-nación. [57] Los escritos de Radhakrishnan contribuyeron al estatus hegemónico de Vedanta como "la visión esencial del mundo del hinduismo". [58] En el mundo occidental, las interpretaciones de Radhakrishnan de la tradición hindú, y su énfasis en la "experiencia espiritual", hicieron que el hinduismo fuera más accesible para una audiencia occidental y contribuyó a la influencia que el hinduismo tiene en la espiritualidad moderna :
En figuras como Vivekananda y Radhakrishnan somos testigos de cómo Vedanta viaja a Occidente, donde alimentó el hambre espiritual de europeos y estadounidenses en las primeras décadas del siglo XX. [58]
Evaluación
Radhakrishnan ha sido muy apreciado. Según Paul Artur Schillp:
Tampoco sería posible encontrar un ejemplo más excelente de "puente" viviente entre Oriente y Occidente que el profesor Radhakrishnan. Empapado, como lo ha estado Radhakrishnan desde su infancia, en la vida, las tradiciones y la herencia filosófica de su India natal, también ha echado raíces profundas en la filosofía occidental, que ha estado estudiando incansablemente desde sus días universitarios en Madras. College, y en el que se siente tan a gusto como cualquier filósofo occidental. [33]
Y según Hawley:
La preocupación de Radhakrishnan por la experiencia y su amplio conocimiento de las tradiciones filosóficas y literarias occidentales le han ganado la reputación de ser un constructor de puentes entre la India y Occidente. A menudo parece sentirse como en casa tanto en el contexto filosófico indio como en el occidental, y se basa en fuentes tanto occidentales como indias a lo largo de sus escritos. Debido a esto, Radhakrishnan ha sido considerado en círculos académicos como un representante del hinduismo en Occidente. Su dilatada carrera como escritor y sus numerosas obras publicadas han influido en la formación de la comprensión occidental del hinduismo, la India y Oriente. [web 2]
Crítica y contexto
Las ideas de Radhakrishnan también han recibido críticas y desafíos, por sus afirmaciones perennialistas [35] [59] y universalistas, [60] [61] y el uso de una dicotomía este-oeste. [web 2]
Perennialismo
Según Radhakrishnan, no solo existe una "unidad divina" subyacente [59] desde los videntes de los Upanishads hasta los hindúes modernos como Tagore y Gandhi, [59] sino también "una similitud esencial entre tradiciones filosóficas y religiosas de culturas muy dispares . " [35] Este es también un tema importante en las obras de Rene Guenon , la Sociedad Teosófica , y la popularidad contemporánea de las religiones orientales en la espiritualidad moderna . [35] [34] Desde la década de 1970, la posición perennialista ha sido criticada por su esencialismo. Los construccionistas sociales dan un enfoque alternativo a la experiencia religiosa, en el que tales "experiencias" se ven determinadas y mediadas por determinantes culturales: [34] [62] [nota 7]
Como señala Michaels:
Las religiones también se basan no tanto en experiencias individuales o en sentimientos innatos, como un sensus numinosus (Rudolf Otto), sino más bien en patrones de comportamiento adquiridos y aprendidos en la infancia. [63]
Rinehart también señala que "a pesar de las afirmaciones perennialistas, el pensamiento hindú moderno es un producto de la historia", [59] que "ha sido elaborado y expresado en una variedad de contextos históricos durante los doscientos años precedentes". [59] Esto también es cierto para Radhakrishan, quien fue educado por misioneros [64] y, al igual que otros neovedantinos, utilizó la comprensión occidental predominante de la India y su cultura para presentar una alternativa a la crítica occidental. [35] [65]
Universalismo, comunalismo y nacionalismo hindú
Según Richard King, la elevación de Vedanta como la esencia del hinduismo, y Advaita Vedanta como el "ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú" [66] por los indólogos coloniales pero también por los neovedantinos sirvió bien para los nacionalistas hindúes , quien popularizó aún más esta noción de Advaita Vedanta como el pináculo de las religiones indias. [67] Es
... brindó una oportunidad para la construcción de una ideología nacionalista que pudiera unir a los hindúes en su lucha contra la opresión colonial. [68]
Esta "oportunidad" ha sido criticada. Según Sucheta Mazumdar y Vasant Kaiwar,
... Los líderes nacionalistas indios continuaron operando dentro del campo categórico generado por la religión politizada [...] Se hicieron afirmaciones extravagantes en nombre de la civilización oriental. La declaración de Sarvepalli Radhakrishnan - "[l] a Vedanta no es una religión sino la religión en sí misma en su" significado más universal y más profundo "- es bastante típica. [60]
Rinehart también critica la inclusividad del enfoque de Radhakrishnan, ya que proporciona "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". [61] [nota 8] Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo , [61] la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de los que pertenecen a otra religión ". [web 10] Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista, [61] y que "el discurso neo-hindú es la consecuencia involuntaria de los movimientos iniciales hechos por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". [61] Sin embargo, Rinehart también señala que es
... claro que no hay una línea clara de causalidad que lleve de las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de los [...] hindúes militantes. [69] [nota 9]
Poscolonialismo
El colonialismo dejó huellas profundas en los corazones y las mentes de los indios, influyendo en la forma en que se entendían y representaban a sí mismos. [35] Las influencias de las "formas colonialistas de conocimiento" [web 2] también se pueden encontrar en las obras de Radhakrishnan. Según Hawley, la división de Radhakrishnan entre Oriente y Occidente, Oriente es espiritual y místico, y Occidente es racionalista y colonialista en sus formas de conocimiento construidas durante los siglos XVIII y XIX. Podría decirse que estas caracterizaciones son "imaginadas" en el sentido de que reflejan las realidades filosóficas y religiosas ni de "Oriente" ni de Occidente ". [web 2]
Desde la década de 1990, las influencias coloniales en la `` construcción '' y la `` representación '' del hinduismo han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo. Los indólogos occidentales están tratando de llegar a representaciones más neutrales y mejor informadas de la India y su cultura. los académicos están tratando de establecer formas de conocimiento y comprensión que se basen en las tradiciones indias y estén informadas por ellas, en lugar de estar dominadas por formas occidentales de conocimiento y comprensión. [42] [nota 10]
Premios y honores
Honores civiles
Nacional
- India :
- Destinatario del Bharat Ratna (1954)
- India británica :
- Knight Bachelor (1931), [web 5] dejó de utilizar el pre-nominal de Sir en 1947 tras la independencia de la India. [73]
Extranjero
- Alemania :
- Destinatario del Pour le Mérite de Ciencias y Artes (1954) [web 11]
- México :
- Fajín de Primera Clase de la Orden del Águila Azteca (1954) [74]
- Reino Unido :
- Miembro de la Orden del Mérito (1963)
Otros logros
- Un retrato de Radhakrishnan adorna la Cámara del Rajya Sabha . [75] [76]
- 1933-1937: nominado cinco veces al Premio Nobel de Literatura .
- 1938: elegido miembro de la Academia Británica .
- 1961: Premio de la Paz de la Librería Alemana.
- 1962: Institución del Día del Maestro en la India, que se celebra anualmente el 5 de septiembre, cumpleaños de Radhakrishnan, en honor a la creencia de Radhakrishnan de que "los maestros deben ser las mejores mentes del país". [web 3]
- 1968: beca Sahitya Akademi, el más alto honor conferido por Sahitya Akademi a un escritor (es la primera persona en obtener este premio)
- 1975: Premio Templeton en 1975, unos meses antes de su muerte, por defender la no agresión y transmitir "una realidad universal de Dios que abrazaba el amor y la sabiduría para todas las personas". [web 12] [nota 11] Donó la totalidad del premio Templeton a la Universidad de Oxford.
- 1989: institución de las Becas Radhakrishnan por la Universidad de Oxford en memoria de Radhakrishnan. Más tarde, las becas fueron rebautizadas como "Becas Radhakrishnan Chevening". [77]
- Fue nominado dieciséis veces al Premio Nobel de Literatura y once veces al Premio Nobel de la Paz . [78] [79]
- Sarvepalli Radhakrishna (1988) es una película documental sobre Radhakrishnan, dirigida por NS Thapa, producida por el Gobierno de la India 's División de películas . [80]
Citas
- "No es Dios a quien se adora, sino la autoridad que dice hablar en Su nombre. El pecado se convierte en desobediencia a la autoridad, no en violación de la integridad". [81]
- "Leer un libro nos da el hábito de la reflexión solitaria y el verdadero disfrute". [82]
- "Cuando pensamos que sabemos, dejamos de aprender". [83]
- "Un genio literario, se dice, se parece a todos, aunque nadie se le parece". [84]
- "No hay nada maravilloso en mi afirmación de que el jainismo existía mucho antes de que se compusieran los Vedas". [85]
- "Una vida de alegría y felicidad solo es posible sobre la base del conocimiento.
- "Si no pelea, no es porque rechace todas las peleas como inútiles, sino porque ha terminado sus luchas. Ha superado todas las disensiones entre él y el mundo y ahora está en reposo ... Tendremos guerras y soldados mientras la bestia que hay en nosotros sea indómita ". [86]
Bibliografía
Obras de Radhakrishnan
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- Kalki, o el futuro de la civilización (1929), 96 páginas
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Biografías y monografías sobre Radhakrishnan
Se han publicado varios libros sobre Radhakrishnan:
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- Gopal, Sarvepalli (1989). Radhakrishnan: una biografía . Unwin Hyman. ISBN 978-0-04-440449-1.
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- Parthasarathi, G .; Chattopadhyaya, Debi Prasad, eds. (1989). Radhakrishnan: volumen centenario . Nueva Delhi: Oxford University Press.
Ver también
- Poscolonialismo
- Sarvepalli Gopal
Notas
- ↑ El nombre de la esposa de Radhakrishnan se escribe de manera diferente en diferentes fuentes, tal vez porque una ortografía Telugu común es Sivamma. Se deletrea Sivakamu por Sarvepalli Gopal (1989); Sivakamuamma de Mamta Anand (2006); y aún de manera diferente por otros. [ cita requerida ]
- ↑ Neo-Vedanta parece estar más cerca de Bhedabheda-Vedanta que del Advaita Vedanta de Shankara, con el reconocimiento de la realidad del mundo. Nicholas F. Gier: "Ramakrsna, Svami Vivekananda y Aurobindo (también incluyo a MK Gandhi) han sido etiquetados como" neovedantistas ", una filosofía que rechaza la afirmación de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Aurobindo, en su obra The Life Divine , declara que ha pasado del "ilusionismo universal" de Sankara a su propio "realismo universal" (2005: 432), definido como realismo metafísico en el sentido filosófico europeo del término ". [38]
- ^ Esta calificación no es exclusiva de Radhakrishnan. Fue desarrollado por indólogos del siglo XIX, [41] [42] y fue muy influyente en la comprensión del hinduismo, tanto en el oeste como en la India. Filosofía e identidad del hinduismo en la historia intelectual de la India
- ↑ Anubhava es un término central en los escritos de Shankara. Según varios interpretadores modernos, especialmente Radakrishnan, Shankara enfatiza el papel de la experiencia personal ( anubhava ) para determinar la validez del conocimiento. [43] Sin embargo, según el propio Rambacham, sruti , o autoridad textual, es la principal fuente de conocimiento de Shankara. [39]
- ↑ Sweetman: "[E] l supuso la naturaleza quietista y conservadora del pensamiento vedántico" [42]
- ^ La línea de tiempo no está clara a partir de estas fuentes. Según Gopal, Radhakrishnan presentó su demanda en el verano de 1929, a la que Sinha presentó una reclamación por incumplimiento. [55] Según Minor y Murty & Vohra, Sinha presentó una demanda primero, a la que respondió Radhakrishnan. [45] [56]
- ^ Ver, especialmente, Steven T. Katz :
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- ↑ Rinehart: "Aunque los autores neo-hindúes prefieren el lenguaje de la tolerancia al del inclusivismo, está claro que lo que se defiende es menos una visión secular de la tolerancia que un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica. Así, Radhakrishnan's La visión de la experiencia como el núcleo de la verdad religiosa conduce efectivamente a la armonía solo cuando y si otras religiones están dispuestas a asumir una posición bajo el paraguas del Vedanta. Podríamos incluso decir que el tema de la tolerancia neo-hindú proporcionó al hindú no simplemente una significa reclamar el derecho a estar al lado de las otras religiones del mundo, pero con una estrategia para promover el hinduismo como la forma suprema de religión en sí misma ". [61]
- ↑ Tampoco el "uso" de la religión por Radhakrishnan en la defensa de la cultura y la sociedad asiáticas contra el colonialismo es único para su persona, o la India en general. Las complejidades del nacionalismo asiático deben verse y entenderse en el contexto del colonialismo, la modernización y la construcción de naciones . Véase, por ejemplo, Anagarika Dharmapala , para el papel del budismo Theravada en la lucha de Sri Lanka por la independencia, [70] y DT Suzuki , que conjugó el zen con el nacionalismo y el militarismo japoneses , en defensa contra la hegemonía occidental y la presión sobre el zen japonés durante la Restauración Meiji para ajustarse al Shinbutsu Bunri . [71] [72]
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Véase también Postcolonialism y Mrinal Kaud, The "Pizza Effect" in Indian Philosophy - ^ "Sir Sarvepalli Radhakrishnan fue presidente de la India de 1962 a 1967. Profesor de Oxford de Religiones y Éticas Orientales, defendió constantemente la no agresión en los conflictos de la India con el vecino Pakistán. Sus escritos accesibles subrayaron la herencia religiosa de su país y trataron de transmitir una universalidad realidad de Dios que abrazó el amor y la sabiduría para todas las personas ". [web 12]
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enlaces externos
- "Sitio web oficial: La leyenda del Dr. Sarvepalli Radhakrishnan"
- Sarvepalli Radhakrishnan en la Encyclopædia Britannica
- Sarvepalli Radhakrishnan en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
- Obras de o sobre Sarvepalli Radhakrishnan en Internet Archive
- "Dr. Sarvepalli Radhakrishnan- El presidente filósofo" , Oficina de Información de Prensa, Gobierno de la India
- "Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975)" por Michael Hawley, Enciclopedia de Filosofía de Internet
- Materiales de S. Radhakrishnan en el Archivo Digital Americano del Sur de Asia (SAADA)