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Nichiren (日 蓮; nacido como Zen-nichi-maro (善 日 麿) , nombre de Dharma : Rencho , 16 de febrero de 1222 [9] [10] - 13 de octubre de 1282) fue un sacerdote budista japonés y personalidad religiosa del período Kamakura (1185 –1333), quien desarrolló las enseñanzas del budismo de Nichiren , una rama del budismo Mahayana . [11] [12] [13]

Nichiren [14] : 77 [15] : 1 declaró que el Sutra del loto solo contiene la verdad más elevada de las enseñanzas budistas adecuadas para la Tercera Edad del Budismo , insistiendo en que el estado de Japón solo debe apoyar esta forma de budismo y abolir todas las demás. [16] Abogó por la recitación repetida de su título, Nam (u) -myoho-renge-kyo y sostuvo que el Buda Shakyamuni y todas las demás deidades budistas eran manifestaciones extraordinarias de una naturaleza búdica particular denominada " Myoho-Renge " que es igualmente accesible a todos. Declaró que los creyentes del Sutra deben propagarlo incluso bajo persecución.[17] [18] [19] [20] [21] [22] [23]

Nichiren fue un escritor prolífico y su biografía, temperamento y la evolución de sus creencias se han extraído principalmente de sus propios escritos. [24] : 99 [8] : 442 Se consideraba una reencarnación del bodhisattva Jōgyō . [25] [26] Después de su muerte, el emperador Go-Kōgon (1358) [27] le otorgó el título Nichiren Dai-Bosatsu (日 蓮 大 菩 薩) ( Gran Bodhisattva Nichiren ) y el título Risshō Daishi (立 正大 師) ( Gran Maestro de la Rectificación ) fue conferido póstumamente por edicto imperial en 1922. [28]

Hoy en día, el budismo de Nichiren incluye escuelas de los templos tradicionales como Nichiren-shu y Nichiren Shoshu , así como los movimientos laicos como Soka Gakkai , Rissho Kosei-Kai , Reiyukai , Kenshōkai , Honmon Butsuryū-shu , Kempon Hokke , y Shoshinkai entre muchos otros. Cada grupo tiene diferentes puntos de vista de las enseñanzas de Nichiren [22] con afirmaciones e interpretaciones de la identidad de Nichiren que van desde el renacimiento del Bodhisattva Visistacaritra al Primordial o "Buda Verdadero" (本 仏: Honbutsu) de la Tercera Edad del Budismo . [29] [30] [31] [32]

Resumen [ editar ]

La narrativa principal de la vida de Nichiren se ha construido a partir de cartas y tratados existentes que escribió, contados en una colección como 523 escritos completos y 248 fragmentos. Aparte de los documentos históricos almacenados en los depósitos de varias sectas de Nichiren, el primer relato biográfico no religioso extenso de Nichiren no apareció hasta más de 200 años después de su muerte. [33] : ix

Lanzó sus enseñanzas en 1253, abogando por un retorno exclusivo al Sutra del loto basado en sus interpretaciones originales de Tendai . Su tratado de 1260 Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論) ( Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra ) argumentó que una nación que abraza el Sutra del loto experimentará paz y prosperidad, mientras que los gobernantes que apoyan las enseñanzas religiosas inferiores invitan al desorden y al desastre a sus reinos. [14] : 88 [34] En un ensayo de 1264, afirmó que el título del Sutra del loto, "Nam (u) -myoho-renge-kyo", abarca todas las enseñanzas budistas y su recitación conduce a la iluminación. [17] : 328Como resultado de su postura inflexible, experimentó una severa persecución impuesta por el Shogunato de Kamakura y, en consecuencia, comenzó a verse a sí mismo como "leyendo corporalmente el Sutra del loto ( Jpn. Hokke shikidoku )". [8] : 252 [35] : 128–130 En algunos de sus escritos durante un segundo exilio (1271-1274) comenzó a identificarse con los personajes clave del Sutra del loto Sadāparibhūta y Visistacaritra [14] : 99,100 y se vio a sí mismo en el papel de liderar una vasta efusión de Bodhisattvas de la Tierra . [36]

En 1274, después de que sus dos predicciones de invasión extranjera y luchas políticas fueron aparentemente actualizadas por el primer intento de invasión mongola de Japón junto con un fallido golpe de estado dentro del clan Hōjō , las autoridades del Shogunato perdonaron a Nichiren y se buscó su consejo, pero no se hizo caso. [4] : 9–10 El Risshō Ankoku Ron en el que predijo por primera vez la invasión extranjera y el desorden civil es ahora considerado por los historiadores japoneses como un clásico literario que ilustra las aprensiones de ese período.

Varias hagiografías sobre Nichiren y se reflejan en diversas obras de arte sobre incidentes de su vida. [37] [38] [39] [8] : 442 [40]

Nichiren sigue siendo una figura controvertida entre los estudiosos que lo catalogan como un ferviente nacionalista o un reformador social con una visión religiosa transnacional. [41] Los eruditos críticos han utilizado palabras como intolerante, nacionalista, militarista y moralista para retratarlo. [42] Por otro lado, Nichiren ha sido presentado como un revolucionario , [43] un reformador clásico, [44] : 403 y como un profeta . [44] [45] : 3 [46] A menudo se compara a Nichiren con otras figuras religiosas que compartieron impulsos rebeldes y revolucionarios similares para reformar la degeneración en sus respectivas sociedades o escuelas. [47] [48] [49] [50]

Nacimiento [ editar ]

Según el calendario lunar chino , Nichiren nació el 27 del primer mes de 1222, que es el 16 de febrero en el calendario gregoriano . [51]

Nichiren nació en el pueblo de Kominato (hoy parte de la ciudad de Kamogawa ), distrito de Nagase, provincia de Awa (dentro de la actual prefectura de Chiba ). Los relatos de su linaje varían. Nichiren se describió a sí mismo como "el hijo de una Sendara ( sct: chandala , paria despreciado)", un hijo nacido de la gente humilde que vive en una playa rocosa del mar apartado "y" el hijo de un buceador ". En contraste, Hōnen , Shinran , Dōgen y Eisai, los otros fundadores de escuelas religiosas anteriores a Nichiren, todos nacieron en la región de Kioto y procedían de orígenes nobles o samuráis. Aunque sus escritos reflejan un feroz orgullo por su humilde nacimiento, los seguidores después de su muerte comenzaron a atribuirle un linaje más noble, quizás para atraer más adeptos. [52] [53] Algunos han afirmado que su padre era un rōnin , [54] un funcionario señorial ( shokan ), [15] : 5 o un refugiado político. [55] [56] [33] : 4

El padre de Nichiren era Mikuni-no-Tayu Shigetada, también conocido como Nukina Shigetada Jiro (m. 1258) y su madre era Umegiku-nyo (m. 1267). En su nacimiento, sus padres lo llamaron Zennichimaro (善 日 麿), que ha sido traducido al inglés como "Splendid Sun" y "Virtuous Sun Boy", entre otros. [57] Se cree que el sitio exacto del nacimiento de Nichiren está actualmente sumergido frente a la costa del actual Kominato-zan Tanjō-ji (小 湊 山 誕生 寺) cerca de un templo en Kominato que conmemora su nacimiento.

Educación budista [ editar ]

Entre los años 1233 y 1253, Nichiren se dedicó a un estudio intensivo de las diez escuelas de budismo que prevalecían en Japón en ese momento, así como de los clásicos chinos y la literatura secular. Durante estos años, se convenció de la preeminencia del Sutra del loto y en 1253 regresó al templo donde estudió por primera vez para presentar sus hallazgos. [58] : 129 [8] : 443–444 [59] [45] : 17 [60] [14] : 90

En una carta de 1271, Nichiren describió su razón fundamental para estudiar profundamente el budismo:

[D] eterminado a plantar una semilla de la Budeidad y alcanzar la Budeidad en esta vida, al igual que todas las demás personas, confié en el Buda Amida y canté el nombre de este Buda desde la niñez. Sin embargo, comencé a dudar de esta práctica, haciendo el voto de estudiar todos los sutras budistas, los comentarios sobre ellos de los discípulos y las notas explicativas de otros [.] [61]

A la edad de 12 años comenzó sus estudios budistas en un templo de la escuela Tendai , Seichō-ji (清澄 also, también llamado Kiyosumi-dera). [45] : 13 Fue ordenado formalmente a los dieciséis años y adoptó el nombre budista Zeshō-bō Renchō (是 生 房 蓮 長) , Renchō que significa "Crecimiento de loto". Dejó Seichō-ji para Kamakura, donde estudió Budismo de la Tierra Pura , una escuela que enfatizaba la salvación a través del nianfo ( nembutsu japonés ) o la invocación de Amitābha ( Amida japonés ), y luego estudió Zen.que había ido creciendo en popularidad tanto en Kamakura como en Kioto . Luego viajó al monte Hiei , el centro del budismo japonés Tendai , donde examinó las doctrinas originales de la escuela y su posterior incorporación de las teorías y prácticas de la tierra pura y el budismo esotérico . En la etapa final de este período de veinte años, viajó al monte Kōya , el centro del budismo esotérico de Shingon , y a Nara, donde estudió sus seis escuelas establecidas , especialmente la secta Ritsu, que enfatizaba la estricta disciplina monástica . [62] [63] :243–245

Declaración del Sutra del loto [ editar ]

Según una de sus cartas, Nichiren regresó al templo de Seicho-ji el 28 de abril de 1253 para dar una conferencia sobre sus veinte años de beca. [63] : 246 Lo que siguió fue su primera declaración pública de Nam (u) Myoho Renge Kyo en la cima del monte Kiyosumi. Esto marcó el comienzo de su campaña para devolver a Tendai a la dependencia exclusiva del Sutra del loto y sus esfuerzos por convertir a toda la nación japonesa a esta creencia. [46] : 233 Esta declaración también marca el comienzo de sus esfuerzos para hacer que la teoría budista profunda sea práctica y factible para que una persona común pueda manifestar la Budeidad durante su propia vida en medio de las realidades del día a día. [64]

En el mismo evento, según su propio relato y la hagiografía posterior, cambió su nombre a Nichiren , una abreviatura de Nichi (日 "Sol") y Ren (蓮 "Lotus"). [45] : 34 Nichi representa tanto la luz de la verdad como la diosa del sol Amaterasu , que simboliza el propio Japón. Ren significa el Sutra del loto. Nichiren imaginó a Japón como el país donde se reviviría la verdadera enseñanza del budismo y el punto de partida para su difusión mundial. [sesenta y cinco]

En su conferencia, se interpreta, Nichiren atacó con vehemencia a Honen , el fundador del Budismo de la Tierra Pura , y su práctica de cantar el Nembutsu , Nam (u) Amida Butsu . Es probable que también denunciara las enseñanzas fundamentales de Seicho-ji, que habían incorporado enseñanzas y prácticas no exclusivas del Sutra del loto. Al hacerlo, se ganó la animosidad del mayordomo local, Hojo Kagenobu, quien intentó hacer que mataran a Nichiren. La erudición moderna sugiere que los eventos no se desarrollaron en un solo día, sino durante un período de tiempo más largo y tuvieron dimensiones sociales y políticas. [63] : 246–247 [33] : 6–7

Luego, Nichiren desarrolló una base de operaciones en Kamakura, donde convirtió a varios sacerdotes Tendai, ordenó directamente a otros y atrajo a discípulos laicos que provenían principalmente de los estratos de la clase samurái baja y media. Sus hogares proporcionaron apoyo económico a Nichiren y se convirtieron en el núcleo de las comunidades de Nichiren en varios lugares de la región de Kanto en Japón. [63] : 246–247 [33] : 7–8

Primera protesta al gobierno de Kamakura [ editar ]

El destierro de Nichiren en 1261. El discípulo Nichirō quiso seguirlo, pero se le prohibió hacerlo. Arte de postal turística, alrededor de 1920.

Nichiren llegó a Kamakura en 1254. Entre 1254 y 1260 la mitad de la población había perecido debido a una trágica sucesión de calamidades que incluyeron sequías, terremotos, epidemias, hambrunas, incendios y tormentas. [63] : 432 # 49 Nichiren buscó referencias bíblicas para explicar el desarrollo de los desastres naturales y luego escribió una serie de obras que, basadas en la teoría budista de la no dualidad de la mente humana y el medio ambiente, atribuían los sufrimientos a la debilitó la condición espiritual de las personas, lo que provocó que los Kami (fuerzas protectoras o huellas del Buda) abandonaran la nación. La causa fundamental de esto, argumentó, fue el declive generalizado del Dharma debido a la adopción masiva de las enseñanzas de la Tierra Pura.[63] : 249–250 [66] : 124–125

La más famosa de estas obras, considerada su primer gran tratado, fue el Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論), "Sobre la garantía de la paz de la tierra mediante la propagación del budismo verdadero". [nota 1] Nichiren se lo entregó a Hōjō Tokiyori , el líder de facto del shogunato de Kamakura , como un movimiento político para efectuar una reforma radical. En él, argumentó la necesidad de que "el soberano reconozca y acepte la forma única y verdadera y correcta del budismo (es decir, 立正: risshō ) como la única forma de lograr la paz y la prosperidad para la tierra y su gente y poner fin a su sufrimiento (es decir,: risshō ). , 安 国: ankoku ) ". [67] [68] [69]

Usando una forma dialéctica bien establecida en China y Japón, el tratado es un diálogo ficticio de 10 segmentos entre un sabio budista, presumiblemente Nichiren, y un visitante que juntos lamentan las tragedias que han asolado a la nación. El sabio responde a las preguntas del invitado y, después de un acalorado intercambio, lo lleva gradualmente a abrazar con entusiasmo la visión de un país firmemente cimentado en los ideales del Sutra del loto. En este escrito, Nichiren muestra una habilidad en el uso de analogías, anécdotas y detalles para apelar de manera persuasiva a la psicología, las experiencias y el nivel de comprensión únicos de un individuo. [70] [17] : 328 [33] : 10

El maestro construye su argumento citando extensamente un conjunto de sutras y comentarios budistas. En sus escritos futuros, Nichiren siguió basándose en los mismos sutras y comentarios, formando efectivamente el canon de fuentes de Nichiren a partir de la biblioteca budista que consideró que apoyaba el Sutra del loto , incluidos los sutras de Konkomyo , Daijuku , Ninno , Yakushi y Nirvana . Comparten enseñanzas y profecías apocalípticas o protectoras de la nación en común. [70] : 330–334

El Risshō Ankoku Ron concluye con un llamamiento urgente al gobernante para que cese todo apoyo financiero a las escuelas budistas que promueven enseñanzas inferiores. [70] : 334 De lo contrario, advierte Nichiren, como predijeron los sutras, la influencia continua de enseñanzas inferiores invitaría aún más desastres naturales, así como el estallido de conflictos civiles e invasiones extranjeras. [17] : 328

Nichiren presentó su tratado el 16 de julio de 1260, pero no obtuvo respuesta oficial. Sin embargo, provocó una severa reacción de los sacerdotes budistas de otras escuelas. Nichiren fue desafiado a un debate religioso con los principales prelados de Kamakura en el que, según su relato, fueron enviados rápidamente. Sin embargo, sus seguidores laicos intentaron matarlo en su vivienda, lo que lo obligó a huir de Kamakura. Sus críticos tuvieron influencia con figuras gubernamentales clave y difundieron rumores difamatorios sobre él. Un año después de que presentó el Rissho Ankoku Ron, las autoridades lo arrestaron y lo exiliaron a la península de Izu. [63] : 251

El exilio de Nichiren en Izu duró dos años. En sus escritos existentes de este período de tiempo, Nichiren comenzó a inspirarse fuertemente en los capítulos 10-22 del Sutra del loto, lo que Tanabe llama su "tercer reino" (daisan hōmon) . Nichiren comenzó a enfatizar el propósito de la existencia humana como la práctica del ideal del bodhisattva en el mundo real, lo que implica emprender una lucha y manifestar resistencia. Sugirió que él es un modelo de este comportamiento, un "devoto" ( gyōja ) del Sutra del loto. [71] [63] : 252 [72] [73] [33] : 11–12

Tras ser indultado en 1263, Nichiren regresó a Kamakura. En noviembre de 1264 fue emboscado y casi asesinado en Komatsubara en la provincia de Awa por una fuerza liderada por Lord Tōjō Kagenobu. Durante los siguientes años predicó en provincias fuera de Kamakura, pero regresó en 1268. En este punto, los mongoles enviaron enviados a Japón exigiendo tributos y amenazando con una invasión. Nichiren envió 11 cartas a líderes influyentes recordándoles sus predicciones en el Rissho Ankoku Ron . [4] : 7–8

Intento de ejecución [ editar ]

La amenaza y ejecución de la invasión mongola fue la peor crisis en la historia japonesa premoderna. En 1269 llegaron de nuevo enviados mongoles para exigir la sumisión japonesa a su hegemonía y el bakufu respondió movilizando defensas militares. [33] : 13

El papel del budismo en la "protección de la nación" ( chingo kokka ) se estableció hace mucho tiempo en Japón en ese momento y el gobierno galvanizó las oraciones de las escuelas budistas con este propósito. Nichiren y sus seguidores, sin embargo, se sintieron envalentonados de que las predicciones que había hecho en 1260 de una invasión extranjera aparentemente se estaban cumpliendo y más personas se unieron a su movimiento. Atreverse a una respuesta precipitada del bakufu, Nichiren juró en cartas a sus seguidores que estaba dando su vida para actualizar el Sutra del loto. Aceleró sus polémicas contra las enseñanzas ajenas a Lotus que el gobierno había estado patrocinando en el mismo momento en que intentaba solidificar la unidad nacional y la resolución. En una serie de cartas a líderes prominentes, provocó directamente a los principales prelados de los templos de Kamakura que patrocinaba la familia Hojo, criticó los principios del Zen que era popular entre la clase samurái, criticó las prácticas esotéricas de Shingon justo cuando el gobierno las invocaba. y condenó las ideas subyacentes a Risshū ya que estaba disfrutando de un renacimiento. [8] : 454–455 [63] : 257Sus acciones en ese momento han sido descritas por los eruditos modernos como una forma elevada de altruismo [74] o los desvaríos de un fanático y loco. [75]

Sus afirmaciones provocaron la ira de las figuras religiosas influyentes de la época y sus seguidores, especialmente el sacerdote Shingon Ryōkan (良 観). En septiembre de 1271, después de un feroz intercambio de cartas entre los dos, Nichiren fue arrestado por una banda de soldados y juzgado por Hei no Saemon (平 の 左衛 門, también llamado 平 頼 綱Taira no Yoritsuna ), el subjefe de la junta directiva del clan Hojo. Retenedores . Nichiren consideró esto como su segunda protesta al gobierno. [76] [63] : 257

Según el propio relato de Nichiren, fue condenado al exilio, pero lo llevaron a la playa de Tatsunukuchi en Shichirigahama para su ejecución. En el momento final, un fenómeno astronómico, "un orbe brillante tan brillante como la luna", se arqueó sobre el terreno de ejecución, aterrorizando a los verdugos de Nichiren hasta la inacción. [77] Algunos estudiosos han propuesto narrativas alternativas para esta historia. [63] : 257, 436 (nota 99)

Independientemente del relato, la vida de Nichiren se salvó y fue exiliado a la isla de Sado . El incidente se ha conocido como la "persecución de Tatsunokuchi" y fue considerado por Nichiren como un punto de inflexión de muerte y resurrección. [63] : 257-258, 436 (nota 100) [45] : 58 En la tradición de Nichiren esto se llama su momento de Hosshaku kenpon (発 迹 顕 本), traducido como "desechar lo transitorio y revelar lo verdadero" [ 78] o "superando lo provisional y revelando lo esencial". [79]

Segundo destierro y exilio [ editar ]

El templo de Konpon fue construido en Sado, donde vivió Nichiren durante su exilio.

Después de la ejecución fallida, las autoridades llevaron a cabo la sentencia original de exilio de Nichiren a la isla de Sado en el mar de Japón . Al llegar, fue enviado a un pequeño templo en ruinas ubicado en un cementerio. Nichiren estuvo acompañado por algunos discípulos y en el primer invierno soportaron un frío terrible, privación de alimentos y amenazas de los habitantes locales. [63] : 258

Los eruditos de Nichiren describen un cambio claro tanto en el tono como en el mensaje en las cartas escritas antes de su exilio en Sado y en las escritas durante y después. [80] : 238 Inicialmente, la preocupación urgente de Nichiren era reunir a sus seguidores en Kamakura. Las tácticas de la represión bakufu de la comunidad de Nichiren incluyeron el exilio, el encarcelamiento, la confiscación de tierras o la expulsión de la membresía del clan. Aparentemente, la mayoría de sus discípulos abandonaron su fe y otros cuestionaron por qué ellos y Nichiren enfrentaban tal adversidad a la luz de la promesa del Sutra del loto de "paz y seguridad en la vida presente". [63] : 258-259

En respuesta, comenzó a identificarse con Sadāparibhūta , una figura clave en el Sutra del loto, quien en el capítulo 20 invitó a persecuciones repetidas en sus esfuerzos por propagar el sutra. Tal dificultad, argumentó Nichiren, cumplió y validó el Sutra del loto. También se identificó con el bodhisattva Visistacaritra a quien Shakyamuni confió la futura propagación del Sutra del loto, viéndose a sí mismo en el papel de liderar una vasta efusión de Bodhisattvas de la Tierra que se comprometieron a liberar a los oprimidos. [14] : 99,100 [36] [63] : 259

Las numerosas cartas y tratados menores que escribió en Sado incluyen lo que se considera sus dos obras más significativas, el Kanjin no Honzon Shō (観 心 本尊 抄: "El objeto de devoción para observar la mente") [67] [81] y el Kaimoku Shō (開 目 抄: "Al abrir los ojos"). [82] En este último afirmó que enfrentar la adversidad debe ser considerado como algo natural y que la determinación de continuar con la misión de propagar el sutra era para él más importante que las garantías de protección: "Que el cielo me abandone. Que me enfrenten las ordalías". . No envidiaré la vida corporal ... No importa qué pruebas podamos encontrar, siempre que no tengamos una mente de duda, mis discípulos y yo alcanzaremos naturalmente el reino de Buda ". Concluyó este trabajo con el voto de ser "el pilar de Japón, los ojos de Japón, el gran barco de Japón". [63] : 259 [17] : 329

El Mandala Gohonzon [ editar ]

A fines del invierno de 1271-1272, las condiciones de Nichiren habían mejorado. Había atraído a un pequeño grupo de seguidores en Sado que le brindaron apoyo y discípulos del continente comenzaron a visitarlo y a proporcionarle suministros. En 1272 hubo un intento de golpe en Kamakura y Kyoto, aparentemente cumpliendo la predicción que había hecho en el Rissho Ankoku Ron de rebelión en el dominio. En este punto, Nichiren fue trasladado a alojamientos mucho mejores. [63] : 259 [8] : 452

Mientras estaba en la isla de Sado, Nichiren inscribió el primer Mandala Gohonzon (御 本尊). Aunque hay evidencia de un Gohonzon en forma embrionaria desde los días previos a su exilio, el primero en su forma completa data del 8 de julio de 1273 e incluye la inscripción de "Nichiren inscribe esto por primera vez". [63] : 437, nota 114

Sus escritos sobre Sado proporcionan su razón fundamental para un mandala caligráfico que representa la asamblea en Eagle Peak, que se utilizaría como objeto de devoción o adoración. Al asociarse cada vez más con Visistacaritra , implicaba un vínculo directo con el Buda original y universal . En el capítulo 16 ( Duración de la vida ) del Sutra del loto leyó un "Dharma secreto" triple del daimoku , el objeto de adoración ( honzon ) y la plataforma de ordenación ( kaidan ). Estos se convirtieron en los medios para que las personas accedan directamente a la iluminación del Buda. [63] : 259–260

En la parte inferior de cada mandala escribió: "Este es el gran mandala nunca antes revelado en Jambudvipa durante los más de 2.200 años desde el nirvana del Buda". Inscribió muchos Mandala Gohonzon durante el resto de su vida. Más de cien Mandala Gohonzon conservados hoy se atribuyen a la propia mano de Nichiren. [14] : 96

Regreso a Kamakura [ editar ]

Nichiren fue indultado el 14 de febrero de 1274 y regresó a Kamakura un mes después, el 26 de marzo. [63] : 260 Nichiren escribió que su inocencia y la precisión de sus predicciones hicieron que el regente Hōjō Tokimune intercediera en su nombre. Los estudiosos han sugerido que algunos de sus seguidores bien conectados podrían haber influido en la decisión del gobierno de ponerlo en libertad. [63] : 437, nota 115

El 8 de abril fue convocado por Hei no Saemon, quien preguntó sobre el momento de la próxima invasión mongola . Nichiren predijo que ocurriría dentro de un año. Usó la audiencia como otra oportunidad más para protestar con el gobierno. Afirmando que depender de las oraciones basadas en rituales esotéricos invitaría a más calamidades, instó al bakufu a basarse exclusivamente en el Sutra del loto. [63] : 261

Profundamente decepcionado por la negativa del gobierno a seguir su consejo, Nichiren dejó Kamakura un mes después, el 12 de mayo, decidido a convertirse en un caminante solitario. Sin embargo, cinco días después, en una visita a la residencia del Señor Hakii Sanenaga del monte. Minobu, se enteró de que los seguidores de las regiones cercanas se habían mantenido firmes durante su exilio. A pesar del clima severo y las privaciones, Nichiren permaneció en Minobu por el resto de su carrera. [63] : 261

Retiro al monte Minobu [ editar ]

Durante su exilio autoimpuesto en el monte Minobu, un lugar a 100 millas al oeste de Kamakura , [83] [84] [85] Nichiren lideró un movimiento generalizado de seguidores en Kanto y Sado principalmente a través de su prolífica escritura de cartas. Durante el llamado "asunto Atsuhara" de 1279, cuando los ataques gubernamentales estaban dirigidos a los seguidores de Nichiren en lugar de a él mismo, las cartas de Nichiren revelan a un líder asertivo y bien informado que proporcionó instrucciones detalladas a través de una sofisticada red de discípulos que sirven como enlaces entre Minobu y otros áreas afectadas en Japón. También mostró la capacidad de proporcionar una narrativa convincente de los eventos que les dio a sus seguidores una perspectiva amplia de lo que se estaba desarrollando. [86]

Más de la mitad de las cartas existentes de Nichiren fueron escritas durante sus años en Minobu. Algunas consistían en trasladar cartas a los seguidores expresando su agradecimiento por su ayuda, aconsejándoles sobre asuntos personales y explicando sus enseñanzas en términos más comprensibles. [63] : 261 [87] Dos de sus obras de este período, el Senji Shō (撰 時 抄: "La selección del tiempo") [88] y el Hōon Shō (報恩 抄: "Sobre el pago de las deudas de gratitud" ) [89] constituyen, junto con su Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論: "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra"), Kaimoku Shō ("La apertura de los ojos"), yKanjin no Honzon Shō ("El objeto de devoción para observar la mente"), lo que comúnmente se considera sus cinco escritos principales.

Durante sus años en Minobu, Nichiren intensificó sus ataques a las prácticas místicas y esotéricas (mikkyō 密 教) que se habían incorporado a la escuela japonesa Tendai . En este punto, queda claro que entendió que estaba creando su propia forma de Budismo del Loto. [90] : 362

Nichiren y sus discípulos completaron el Templo Myō-hōkke-in Kuon-ji (久遠 寺) en 1281. En el siglo XIX, esta estructura se quemó para ser reemplazada por una nueva estructura terminada en la segunda mitad de la era Meiji. [91] : 117 [92]

Mientras estuvo en Minobu, Nichiren también inscribió numerosos Mandala Gohonzon para otorgarlos a discípulos específicos y creyentes laicos. Los creyentes de Nichiren Shoshu afirman que después de la ejecución de los tres granjeros de Atsuhara, él inscribió el Dai Gohonzon el 12 de octubre de 1279, un Gohonzon dirigido específicamente a toda la humanidad. Esta afirmación ha sido cuestionada por otras escuelas como histórica y textualmente incorrecta. [93] [14] : 189 Actualmente está consagrado en el Tahō Fuji Dai-Nichirenge-Zan Taiseki-ji , informalmente conocido como el Templo Principal Taiseki-ji de la Orden del Budismo Nichiren Shōshū , ubicado al pie deMonte Fuji en Fujinomiya, Shizuoka . [ cita requerida ] Varios de estos Mandala Gohonzon son retenidos de manera prominente por el Nichiren-shū en la prefectura de Yamanashi . Otros sobreviven hoy en los repositorios de los templos de Nichiren Shōshū como Taiseki-ji (大石 寺) en Fujinomiya, Shizuoka , que tiene una colección particularmente grande de pergaminos que se transmite públicamente una vez al año. [ cita requerida ]

Es evidente que Nichiren tuvo mucho cuidado al decidir cuáles de sus discípulos eran elegibles para recibir un Gohonzon inscrito por él. En el caso de una carta escrita a Lady Niiama, tuvo mucho cuidado de explicar por qué no inscribía un Gohonzon a pesar de un profundo vínculo personal. [33] : 52–55 Entre los Gohonzon que él inscribió había varios que eran bastante grandes y quizás destinados al uso congregacional en capillas mantenidas por algunos seguidores laicos. [63] : 275

Muerte [ editar ]

En 1282, después de años de privaciones, Nichiren enfermó. Sus seguidores lo alentaron a viajar a las aguas termales por sus beneficios medicinales. En el camino, sin poder viajar más lejos, se detuvo en la casa de un discípulo en Ikegami , en las afueras de la actual Tokio, y murió el 13 de octubre de 1282. Según la leyenda, murió en presencia de otros discípulos después de haber pasado varios días. dando una conferencia desde su lecho de enfermo sobre el Sutra del loto, escribiendo una carta final y dejando instrucciones para el futuro de su movimiento después de su muerte, es decir, la designación de los seis discípulos mayores. Su funeral y cremación tuvieron lugar al día siguiente. [63] : 261 [45] : 133 [94]

Sus discípulos dejaron Ikegami con las cenizas de Nichiren el 21 de octubre y regresaron a Minobu el 25 de octubre.

  • Las sectas de Nichiren Shu afirman que su tumba está ubicada, según su solicitud, en Kuon-ji en el monte Minobu, donde permanecen sus cenizas. [63] : 321
  • Nichiren Shoshu afirma que Nikko Shonin más tarde confiscó sus cenizas cremadas junto con otros artículos y los llevó al Monte Fuji que, según afirman, ahora están consagrados en el lado izquierdo junto al Dai Gohonzon dentro del almacén de Hoando . [ cita requerida ] [nota 2]

Enseñanzas [ editar ]

Las enseñanzas de Nichiren se desarrollaron a lo largo de su carrera y su evolución se puede ver a través del estudio de sus escritos, así como en las anotaciones que hizo en su copia personal del Sutra del loto, el llamado Chū-hokekyō . [96] : 363

Algunos eruditos establecieron una clara demarcación en sus enseñanzas en el momento en que llegó a la isla de Sado [97] : 238 mientras que otros ven una triple división de pensamiento: hasta y durante el exilio de Izu, desde su regreso a Kamakura hasta el exilio de la isla de Sado, y durante sus años en Minobu. [96] : 252–253

Según Anesaki, Nichiren, a su llegada a Minobu, rápidamente centró su atención en consolidar sus enseñanzas hacia su perpetuación. El alcance de su pensamiento se describió en un ensayo Hokke Shuyō-shō [法 華 取 要 抄, "Elegir el corazón del Sutra del loto"], considerado por Nikkō Shōnin como uno de los diez principales escritos de Nichiren. [98] [45] : 98

Anesaki también afirma que más tarde, durante sus años de Minobu, en conferencias que se dice que transmitió a sus discípulos , Nichiren resumió las ideas clave de sus enseñanzas en un párrafo: la Budeidad es eterna, todas las personas pueden y deben manifestarla en sus vidas; Nichiren es el personaje del Sutra del loto cuya misión es permitir que las personas se den cuenta de su iluminación; sus seguidores que comparten su voto son los Bodhisattvas de la Tierra. Esto requiere una unidad espiritual y moral entre los seguidores basada en su budeidad inherente; Nichiren estableció las semillas de esta comunidad y sus seguidores futuros deben extenderla globalmente. Así, el individuo, el país y el mundo iluminados son expresiones diferentes del ideal de la tierra de Buda; y el corazón iluminado del individuo desempeña su papel con el mundo y el cosmos como escenario. [45] : 98–100 Esta es la visión de Nichiren de Kosen-rufu , una época en la que las enseñanzas del Sutra del loto se difundirían ampliamente por todo el mundo. [99]

Nichiren sentó un precedente para el activismo social budista siglos antes de su aparición en otras escuelas budistas. La singularidad de sus enseñanzas fue su intento de trasladar el budismo de lo teórico a lo actualizable. Sostuvo firmemente que sus enseñanzas permitirían a una nación enderezarse y, en última instancia, conducir a la paz mundial. [100] [80] : 251 [101] [102] : 54

Parte de su pensamiento religioso se derivó de la comprensión de Tendai del Sutra del loto, creencias sincréticas que estaban profundamente arraigadas en la cultura de su época y nuevas perspectivas que eran producto del budismo de Kamakura. [102] : vii-ix Otras ideas eran completamente originales y únicas para él.

Contribuciones basadas en Tendai o el pensamiento contemporáneo [ editar ]

Nichiren fue un producto de su época y algunas de sus enseñanzas se extrajeron de escuelas de pensamiento existentes o de ideas emergentes en el budismo de Kamakura. Nichiren se apropió y amplió estas ideas.

Inmanencia [ editar ]

Nichiren enfatizó el concepto de inmanencia , lo que significa que la tierra pura del Buda se encuentra en este mundo actual ( shaba soku jakkōdo ). Conceptos relacionados, como alcanzar la iluminación en la forma actual de uno ( sokushin jōbutsu ) y la creencia de que la iluminación no se alcanza, sino que existe originalmente en todas las personas ( hongaku ), habían sido introducidos por Kūkai y Saicho varios siglos antes. [103] [104] Estos conceptos se basaron en la cosmología de Chih-i de la unidad e interconexión del universo llamado Tres mil reinos en un solo momento de la vida ( ichinen sanzen). [105]

Nichiren avanzó estos conceptos al declarar que eran actualizables en lugar de teóricos. La causa y el efecto eran simultáneos en lugar de lineales. La contemplación de la propia mente ( kanjin ) tuvo lugar dentro de la creencia singular y el compromiso con el Sutra del loto. Según Nichiren, estos fenómenos se manifiestan cuando una persona canta el título del Sutra del loto ( fecha ) y comparte su validez con los demás, incluso a costa de la vida si es necesario. [63] : 68,265–266

Nichiren construyó una relación de tríada entre fe, práctica y estudio. Fe significaba abrazar su nuevo paradigma del Sutra del loto. Era algo que necesitaba profundizarse continuamente. "Aceptar ( ju ) [la fe en el sutra] es fácil", le explicó a un seguidor, "mantenerlo ( ji ) es difícil. Pero la realización de la Budeidad radica en mantener [la fe]". Esto solo se puede manifestar mediante la práctica de cantar el daimoku y enseñar a otros a hacer lo mismo y a estudiar. [63] : 270,295 [106] : 12-13

En consecuencia, Nichiren objetó constante y vehementemente la perspectiva de la escuela de la Tierra Pura que enfatizaba una aspiración de otro mundo a una tierra pura. Detrás de su afirmación está el concepto de la no dualidad del reino subjetivo (el individuo) y el reino objetivo (la tierra que habita el individuo) que indica que cuando el individuo toca la Budeidad, su mundo presente se vuelve pacífico y armonioso. Para Nichiren, la propagación generalizada del Sutra del loto y la consiguiente paz mundial (" kosen-rufu ") era alcanzable e inevitable y asignó a sus futuros seguidores el mandato de lograrlo. [107] [108] : 68

El Último Día de la Ley [ editar ]

El período Kamakura del Japón del siglo XIII se caracterizó por una sensación de aprensión. Nichiren, al igual que los demás de este tiempo, creían que habían entrado en el Último Día de la Ley ( Mappō ), el tiempo en el que Shakyamuni predijo que sus enseñanzas perderían su eficacia. De hecho, Japón había entrado en una era de desastres naturales extremos, luchas internas y conflictos políticos. [109]

Aunque Nichiren atribuyó los disturbios y los desastres en la sociedad a la práctica generalizada de lo que él consideraba enseñanzas budistas inferiores que estaban bajo el patrocinio del gobierno, estaba entusiasmado con el presagio de la época. Afirmó, a diferencia de otras escuelas Mahayana, que este era el mejor momento posible para estar vivo, la era en la que el Sutra del loto se difundiría y el tiempo en que los Bodhisattvas de la Tierra parecerían propagarlo. "Es mejor ser un leproso que canta Nam (u) -myōhō-renge-kyō que ser un abad jefe de la escuela Tendai". [63] : 56,254 [110]

Debate y polémica [ editar ]

La tradición de llevar a cabo un debate abierto y sostenido para aclarar cuestiones de principios budistas fundamentales tiene raíces profundas en el Tíbet, China y Corea. [111] [112] [113] Esta tradición también fue bastante pronunciada en Japón. [114]

Además de los debates religiosos formalizados, el período de Kamakura estuvo marcado por un discurso religioso oral floreciente y competitivo. Los templos comenzaron a competir por el patrocinio de los ricos y poderosos a través de sermones oratorios y los conferenciantes del templo ( kōshi ) enfrentaron presiones para atraer multitudes. El sermón se extendió desde los confines de los templos a los hogares y las calles mientras los mendicantes errantes ( shidōso , hijiri o inja ) predicaban tanto a los educados como a los analfabetos a cambio de una limosna. Con el fin de enseñar los principios de la fe, los predicadores incorporaron narraciones coloridas, música, vodevil y teatro, que luego evolucionaron a Noh . [33] : 48–49

Un tema de debate predominante en el budismo de Kamakura fue el concepto de reprender la "calumnia del Dharma". El Sutra del loto mismo advierte enérgicamente sobre la difamación del Dharma. [35] : 114-115 Hōnen , a su vez, empleó duras polémicas que instruían a la gente a "descartar" ( sha捨), "cerrar" ( hei閉), "dejar a un lado" ( kaku閣) y "abandonar" ( 抛) el Sutra del loto y otras enseñanzas que no son de la Tierra Pura . Sus ideas fueron atacadas a gritos por muchos, incluido Nichiren. [35] : 116,120

Nichiren, sin embargo, elevó el contraataque de la difamación del Dharma a un pilar de la práctica budista. De hecho, muchos más de sus escritos existentes tratan sobre la aclaración de lo que constituye la esencia de las enseñanzas budistas que exposiciones sobre cómo meditar. [35] : 114, 145–146

A los 32 años, Nichiren comenzó una carrera denunciando a otras escuelas budistas Mahayana de su tiempo y declarando lo que afirmó era la enseñanza correcta, el Dharma universal ( Nam (u) -Myōhō-Renge-Kyō ), y cantando sus palabras como el único camino para la salvación personal y social. [115] [116] El primer objetivo de sus polémicas fue el Budismo de la Tierra Pura, que había comenzado a ganar predominio entre los líderes y la población e incluso se había establecido dentro de la escuela Tendai. El razonamiento detallado de Nichiren se articula de manera más famosa en su Risshō Ankoku Ron [68] (立正 安 国 論) : "Tratado sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra", [nota 1] [117] [118]su primer tratado importante y la primera de sus tres protestas con las autoridades del bakufu .

Aunque su época fue dura e impregnada de la cultura bakufu , Nichiren siempre eligió el poder del lenguaje antes que portar armas o recurrir a la violencia. No se anduvo con rodeos y fue implacable en buscar el diálogo, ya sea en forma de debate, conversaciones o correspondencia. Su espíritu de participar en el discurso se refleja en su declaración: "Cualesquiera que sean los obstáculos que pueda encontrar, mientras los hombres [personas] de sabiduría no prueben que mis enseñanzas son falsas, nunca cederé". [119] : 86–87

Budismo de "práctica única" [ editar ]

Hōnen introdujo el concepto de budismo de "práctica única". Basándose en los escritos del budista chino Shandao , abogó por la práctica singular de Nianfo , la recitación del nombre de Buda Amida. Esta práctica fue revolucionaria porque era accesible para todos y minimizaba el papel monopolista de todo el establecimiento monástico. [120] [121] [122]

Nichiren se apropió de la estructura de una práctica única universalmente accesible, pero sustituyó el Nianfo por el daimoku de Nam (u) -myōhō-renge-kyō . Esto constituyó la renuncia al principio de aspirar a una Tierra Pura después de la muerte y, en cambio, afirmar la perspectiva de Lotus de lograr la Budeidad en la forma actual de uno en esta vida. [35] : 124

Fuerzas protectoras [ editar ]

Japón tenía un sistema de creencias populares establecido desde hace mucho tiempo que existía fuera y en paralelo a las escuelas del establecimiento budista. Muchas de estas creencias influyeron en las distintas escuelas religiosas que, a su vez, se influyeron entre sí, fenómeno conocido como sincretismo . Entre estas creencias se encontraba la existencia de kami , dioses y diosas indígenas o fuerzas protectoras, que influyeron en los sucesos humanos y naturales en un universo holístico. Algunas creencias atribuían kami a las huellas del Buda. La creencia en kami estaba profundamente arraigada en la episteme de la época. La agencia humana a través de oraciones y rituales podría convocar a kamique se dedicaría a la protección de la nación ( chingo kokka ). [63] : 40–42,166 [123] [124]

Según algunos de sus relatos, Nichiren emprendió su estudio del budismo para comprender en gran medida por qué los kami aparentemente habían abandonado Japón, como lo atestigua el declive de la corte imperial. Debido a que la corte y el pueblo habían recurrido a enseñanzas que habían debilitado sus mentes y determinación, llegó a la conclusión de que tanto las personas sabias como las fuerzas protectoras habían abandonado la nación. [125] [126]

Por extensión, argumentó, a través de la oración y la acción adecuadas, su sociedad atribulada se transformaría en un mundo ideal en el que prevalecen la paz y la sabiduría y "el viento no golpeará las ramas ni la lluvia caerá lo suficientemente fuerte como para romper los terrones". [63] : 291–292

Enseñanzas únicas [ editar ]

Del corpus de Nichiren aparecen varias líneas de pensamiento budista único.

"Las cinco guías de la propagación" [ editar ]

Desarrolladas durante su exilio en Izu, las Cinco Guías ( gogi ) son cinco criterios a través de los cuales se pueden evaluar y clasificar las enseñanzas budistas. Son la calidad de la enseñanza (kyō), la capacidad humana innata ( ki ) de la gente, el tiempo ( ji ), la característica de la tierra o país ( koku ) y la secuencia de propagación del dharma ( kyōhō rufu no zengo ). Desde estas cinco perspectivas interrelacionadas, Nichiren declaró que su interpretación del Sutra del loto era la enseñanza suprema. [63] : 252-255 [127] [128]

Las cuatro denuncias [ editar ]

A lo largo de su carrera, Nichiren denunció duramente las prácticas budistas distintas de la suya propia, así como el sistema social y político existente. La táctica que adoptó fue shakubuku, conversión, en la que sorprendió a sus adversarios con sus denuncias mientras atraía seguidores a través de su exhibición exterior de suprema confianza. [129] Los detractores modernos critican su perspectiva exclusivista de verdad única como intolerante. Los apologistas argumentan que sus argumentos deben entenderse en el contexto de su sociedad samurái y no a través de lentes posmodernos como la tolerancia. [130] Se puede considerar que ambos se han apoderado de un aspecto de la verdad, a saber, que Nichiren, al igual que Dogen, no fue menos brillante y original por ser un dogmático rígido en la doctrina.

A medida que avanzaba su carrera, las vehementes polémicas de Nichiren contra las enseñanzas de la Tierra Pura llegaron a incluir duras críticas a las escuelas de budismo Shingon , Zen y Ritsu . Colectivamente, sus críticas se han conocido como "las Cuatro Denuncias". Más adelante en su carrera criticó a la escuela japonesa Tendai por su apropiación de los elementos de Shingon. La dependencia de los rituales de Shingon, afirmó, era mágica y deterioraría la nación. Sostuvo que el Zen era diabólico en su creencia de que alcanzar la iluminación era posible sin depender de las palabras del Buda; Ritsu era un robo porque se escondía detrás de actos simbólicos como obras públicas. En el lenguaje moderno, las Cuatro Denuncias reprendieron el pensamiento que desmoralizaba y desconectaba a la gente alentando la resignación y el escapismo.[45] : 8–11 [131] [132]

La doctrina de las tres grandes leyes secretas [ editar ]

Nichiren consideraba que el mundo estaba en una era degenerativa y creía que las personas necesitaban un medio simple y eficaz para redescubrir el núcleo del budismo y, por lo tanto, restaurar su espíritu y su época. Describió sus Tres Grandes Leyes Secretas ( Sandai hiho ) como este mismo medio. [133] : 353

En un escrito titulado Sandai Hiho Sho , o "Sobre la transmisión de las tres grandes leyes secretas", Nichiren delineó tres enseñanzas en el corazón del capítulo 16 del Sutra del loto que son secretas porque afirmó que las recibió como líder del Bodhisattvas de la Tierra a través de una transmisión silenciosa de Shakyamuni. Son la invocación ( daimoku ), el objeto de adoración ( honzon ) y la plataforma de ordenación o lugar de adoración ( kaidan ). [134] : 266 [63] : 264 [133] : 353

El daimoku , el canto rítmico de Nam (u) -myōhō-renge-kyō es el medio para descubrir que la propia vida, la vida de los demás y el medio ambiente es la esencia del Buda de la libertad absoluta. El canto debe realizarse mientras se contempla el honzon . A la edad de 51 años, Nichiren inscribió su propio Mandala Gohonzon , objeto de veneración o culto en su budismo, "nunca antes conocido", como él lo describió. [135] El Gohonzon es una representación caligráfica del cosmos y el canto de daimokua él es el método de meditación de Nichiren para experimentar la verdad del budismo. Creía que esta práctica era eficaz, sencilla de realizar y adaptada a la capacidad de la gente y del tiempo. [133] : 354

Nichiren describe las dos primeras leyes secretas en muchos otros escritos, pero la referencia a la plataforma de ordenación aparece solo en el Sandai Hiho Sho , una obra cuya autenticidad ha sido cuestionada por algunos estudiosos. Nichiren aparentemente dejó el cumplimiento de este Dharma secreto a sus sucesores y su interpretación ha sido un tema de acalorado debate. Algunos afirman que se refiere a la construcción de una plataforma física de ordenación nacional sancionada por el emperador; otros sostienen que la plataforma de ordenación es la comunidad de creyentes ( sangha ) o, simplemente, el lugar donde los practicantes del Sutra del loto viven y hacen esfuerzos colectivos para realizar el ideal de establecer el verdadero Dharma a fin de establecer la paz en la tierra ( rissho ankoku). Esta última concepción implica una sólida interacción entre la religión y la vida secular y una estructura igualitaria en la que las personas se dedican a perfeccionar una sociedad ideal. [134] : 266,268 [136]

Según Nichiren, la práctica de las Tres Leyes Secretas da como resultado las "Tres Pruebas" que verifican su validez. La primera prueba es "documental", si los textos fundamentales de la religión, aquí los escritos de Nichiren, hacen un caso lúcido a favor de la eminencia de la religión. La "prueba teórica" ​​es un estándar intelectual de si las enseñanzas de una religión aclaran razonablemente los misterios de la vida y la muerte. La "prueba real", considerada la más importante por Nichiren, demuestra la validez de la enseñanza a través de las mejoras reales logradas por los practicantes en su vida diaria. [137] [138] [139] [140] [141]

Cambiando karma a misión [ editar ]

Nichiren estaba profundamente consciente de las luchas kármicas que enfrentaban sus seguidores en su existencia diaria y les aseguró que podían "cruzar el mar del sufrimiento" ( Shiji Shiro-dono gosho). Al prevalecer sobre tales desafíos, enseñó, establecerían un sentido de libertad interior, paz mental y comprensión del Dharma que persistía independientemente de los altibajos de la existencia consciente. Aceptó las nociones budistas predominantes sobre el karma que enseñaban que las condiciones actuales de una persona eran el efecto acumulativo de pensamientos, palabras y acciones pasadas. Sin embargo, mostró poca preocupación por atribuir las circunstancias actuales a supuestos hechos pasados. Más bien, vio el karma a través de la lente de las enseñanzas del Sutra del loto, que podría permitir que todas las personas se convirtieran en Budas, incluso las personas ignorantes y malvadas del Último Día de la Ley . [142] : 30–32

Al enfrentarse a situaciones kármicas, el acto de cantar Nam (u) -myoho-renge-kyo abriría la sabiduría del Buda, transformando el karma en misión y una forma de vida creativa y llena de alegría. Más allá de la esfera de la vida de un solo individuo, el proceso despertaría la preocupación de una persona por la sociedad en general y el sentido de responsabilidad social. [143] : 168

Nichiren introdujo el término "devoto del Sutra del loto" ( Hokekyō no gyōja ) para describirse a sí mismo. El Sutra del loto mismo habla de las grandes pruebas que enfrentarán las personas que se basen en sus enseñanzas e intenten difundirlas. Nichiren afirma que leyó el sutra "corporalmente" ( shikidoku ), invitando voluntariamente a las dificultades que conlleva, en lugar de simplemente recitar o meditar en sus palabras. [142] : 35–36

Al desafiar estas persecuciones, Nichiren afirmó haber descubierto su misión personal y sintió una gran alegría incluso al experimentar la dureza del exilio. Sus sufrimientos se convirtieron, en su pensamiento, en oportunidades redentoras para cambiar su karma y darle a su vida un significado trascendente. [142] : 37

Al soportar severas persecuciones, Nichiren afirmó que el karma negativo que había acumulado del pasado podría erradicarse rápidamente en su vida actual. Fue un agente activo en este proceso, no una víctima. Incluso expresó su agradecimiento a sus torturadores por brindarle la oportunidad de servir como enviado del Buda. [144] : 34,36

En cartas a algunos de sus seguidores, Nichiren extendió el concepto de enfrentar la persecución con el fin de propagar el Dharma para experimentar tribulaciones en la vida, como problemas con discordias familiares o enfermedades. Animó a estos seguidores a tomar posesión de tales eventos de la vida, a verlos como oportunidades para pagar las deudas kármicas y mitigarlas en períodos de tiempo más cortos de lo que sería el caso de otra manera. [144] : 37 Naturalmente, no usó un lenguaje que recuerda a los conceptos del siglo XX dentro, por ejemplo, de la psicoterapia, el hiperliberalismo o el Movimiento del Potencial Humano, pero su insistencia en la responsabilidad personal puede reinventarse en esos términos.

Nichiren alcanzó un estado de convicción que ofrecía una nueva perspectiva sobre el karma. Expresó que su determinación de llevar a cabo su misión era de suma importancia y que la promesa del Sutra del loto de una existencia pacífica y segura significaba encontrar alegría y validación en el proceso de superar el karma. Según Stone, al enfrentarse al karma, Nichiren "demostró una actitud que desperdicia poca energía en arremeter contra él, pero lo abraza inquebrantablemente, interpretándolo de cualquier manera que parezca significativa en este momento para usar ese sufrimiento para el propio desarrollo y ofrecerlo a los demás". en nombre de otros ". [144] : 39

El gran voto de lograr Kosen-rufu [ editar ]

Las enseñanzas de Nichiren están repletas de votos que hace por sí mismo y les pide a sus seguidores que también compartan. Algunos son de naturaleza personal, como las frecuentes advertencias para que las personas transformen su vida interior. "Debes reformar rápidamente los principios que tienes en tu corazón", afirmó en su tratado Rissho Ankoku Ron . Instó a sus seguidores a obtener "tesoros del corazón" y a reflexionar sobre su comportamiento como seres humanos. [119] : 76,79–80,86,89 Estos votos son "de este mundo" en lugar de teóricos y van acompañados de una práctica de fácil acceso. [145]

Nichiren también hizo un "gran voto" de dimensión política. Él y sus seguidores por venir crearían las condiciones que llevarían a una nación y un mundo justos que el Sutra del loto describe como Kosen-rufu . En el budismo japonés anterior, el concepto de "nación" se equiparaba con Tennō (天皇), o gobierno imperial y la "paz de la tierra" se asociaba con la estabilidad del régimen. Las enseñanzas de Nichiren, sin embargo, abrazaron completamente un punto de vista recientemente emergente en el Japón medieval de que "nación" se refería a la tierra y al pueblo. Nichiren fue único entre sus contemporáneos en acusar al gobierno actual en el poder, en este caso el bakufuen lugar del trono, con la paz de la tierra y la prosperidad del Dharma. En sus enseñanzas basadas en el Sutra del loto, todos los seres humanos son iguales, ya sean soberanos de la nación o plebeyos desconocidos. La iluminación no se limita a un individuo '

s vida interior, sino que se actualiza mediante los esfuerzos hacia la transformación de la tierra y la realización de una sociedad ideal. [146] : 313–320

Esto conlleva un mandato urgente. Nichiren vincula el gran voto de los personajes en el Sutra del loto de elevar a todas las personas a la conciencia del Buda, a sus propias luchas decididas por enseñar la Ley a pesar de las grandes persecuciones que él, el mismo Nichiren, enfrentó, con su mandato a los futuros discípulos. para crear la tierra de Buda en el mundo saha en el transcurso de los innumerables años siguientes. [45] : 66–69 [146] : 320–321

Nichiren y sus seguidores [ editar ]

Nichiren fue un líder carismático que atrajo a muchos seguidores durante sus viajes misioneros y sus exiliados. La mayoría de estos seguidores eran guerreros y señores feudales. Mantuvo a sus seguidoras que eran igualmente capaces de alcanzar la iluminación. Estableció un alto nivel de liderazgo y, en sus escritos, compartió con ellos sus fundamentos y estrategias, instándolos abiertamente a compartir sus convicciones y luchas. [147] [17] : 328–329

Dejó el cumplimiento del kaidan, el tercero de sus Tres Dharmas Secretos, a sus discípulos. Sus muchas cartas existentes demuestran el alcance y la amplitud de su relación con ellos y sus expectativas para ellos. Reconocieron y confiaron en su liderazgo carismático y su comprensión del budismo. Muchos buscaron su guía para superar los problemas personales. Muchos participaron activamente para apoyarlo financieramente y proteger a su comunidad de seguidores. Varios de los discípulos fueron elogiados por él por compartir sus privaciones y algunos perdieron la vida en estas situaciones. Aunque a lo largo de los siglos el movimiento que estableció estuvo plagado de divisiones, sus seguidores mantuvieron sus enseñanzas y su ejemplo y varias veces ganaron una influencia considerable. Hoy en día, sus seguidores se encuentran en influyentes movimientos laicos, así como en las escuelas tradicionales de Nichiren.[148] [149]

La relación entre Nichiren y sus discípulos se ha llamado shitei funi , la unidad de mentor y discípulo. Aunque las funciones del mentor y del discípulo pueden variar, comparten los mismos objetivos y la misma responsabilidad. Nichiren afirmó que el precedente de shitei funi es un tema central del Sutra del loto, especialmente en los capítulos 21 y 22, donde el Buda confía la futura propagación del sutra a los bodhisattvas reunidos. [150] [151] [152]

Después de la muerte de Nichiren [ editar ]

Después de la muerte de Nichiren, sus enseñanzas se interpretaron de diferentes maneras. Como resultado, el budismo de Nichiren abarca varias ramas y escuelas importantes, cada una con su propia doctrina y un conjunto de interpretaciones de las enseñanzas de Nichiren. [153]

Escritos [ editar ]

Una sección del tratado de Nichiren Risshō Ankoku Ron (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra).

Muchos de los escritos de Nichiren todavía existen en su letra original, algunos como obras completas y otros como fragmentos. Otros documentos sobreviven como copias hechas por sus discípulos inmediatos. Las obras existentes de Nichiren suman más de 700 manuscritos en total, incluidas transcripciones de conferencias pronunciadas oralmente, cartas de protesta e ilustraciones. [154] [155] [156] [157] [158]

Los estudiosos han dividido los escritos atribuidos a Nichiren en tres categorías: aquellos cuya autenticidad es universalmente aceptada, aquellos generalmente designados como escritos por otra persona después de su muerte, y una tercera categoría en la que la veracidad de las obras aún se debate. [159] [134]

Además de los tratados escritos en chino clásico formal ( kanbun漢文), Nichiren también escribió exposiciones y cartas a los seguidores en kanji - kana vernáculo mixto , así como letras en kana simplificado para creyentes como los niños que no podían leer los estilos más formales. Algunas de las obras kanbun de Nichiren , especialmente el Risshō Ankoku Ron , se consideran ejemplares del estilo kanbun , mientras que muchas de sus cartas muestran una empatía y comprensión inusuales por los oprimidos de su época. [160]

Escritos importantes seleccionados [ editar ]

Entre sus tratados kanbun , cinco son generalmente aceptados por las escuelas de Nichiren como sus obras principales: [161] [162] [163]

  • Sobre la garantía de la paz de la tierra mediante la propagación del budismo verdadero ( Rissho Ankoku Ron ), escrito entre 1258 y 1260. [164]
  • La apertura de los ojos ( Kaimoku-sho ): escrita en 1272.
  • El verdadero objeto de adoración ( Kanjin-no Honzon-sho ) - escrito en 1273.
  • La selección del tiempo ( Senji-sho ) - escrito en 1275.
  • Sobre el pago de las deudas de gratitud ( Ho'on-sho ) - escrito en 1276.

Nichiren Shōshū agrega cinco escritos adicionales para formar un conjunto de diez escritos principales. Otras sectas de Nichiren disputan estas selecciones por ser de importancia secundaria o apócrifas: [163]

  • Sobre el canto del Daimoku del Sutra del loto ( Sho-hokke Daimoku-sho ): escrito en 1260.
  • Sobre la toma de la esencia del Sutra del loto ( Hokke Shuyo-sho ), escrito en 1274.
  • Sobre las cuatro etapas de la fe y las cinco etapas de la práctica ( Shishin Gohon-sho ), escrito en 1277.
  • Carta a Shimoyama ( Shimoyama Gosho-soku ) - escrita en 1277.
  • Preguntas y respuestas sobre el objeto de adoración ( Honzon Mondo-sho ) - escrito en 1278.

Cartas personales a los seguidores [ editar ]

Entre la colección de sus escritos existentes se encuentran numerosas cartas a sus seguidores en forma de notas de agradecimiento, mensajes de condolencia, respuestas a preguntas y asesoramiento espiritual para momentos difíciles en la vida de sus seguidores. En conjunto, estas cartas demuestran que Nichiren fue un maestro en brindar tanto consuelo como desafío acorde con las personalidades y situaciones únicas de cada individuo. [24] : 102 [33] : 52

Muchas de estas cartas utilizan cuentos extraídos de tradiciones indias, chinas y japonesas, así como anécdotas e historias históricas del canon budista. Nichiren incorporó varios cientos de estas anécdotas y se tomó la libertad de adornar libremente algunas de ellas; Algunas de las historias que proporcionó no aparecen en otras colecciones y podrían ser originales. [33] : 47–50 [165]

Otra categoría de sus cartas sigue los géneros del zuihitsu japonés , ensayos líricos y vagamente organizados que combinan la reflexión personal y el lenguaje poético, o los diarios personales ( nikki ). Nichiren fue un maestro de este género y estas obras coloquiales revelan su método personal y carismático. proselitismo, así como su profundo cariño por sus seguidores. [33] : 47–50,52

Nichiren usó sus cartas como un medio para inspirar a partidarios clave. Cerca de un centenar de seguidores se identifican como destinatarios y varios recibieron entre 5 y 20 de ellos. Los destinatarios tendían a ser de la clase guerrera y solo aparecen referencias dispersas sobre sus seguidores de estatus inferior, muchos de los cuales eran analfabetos. La serie de cartas que escribió a sus seguidores durante el "asunto Atsuhara" de 1279 proporciona un estudio de caso de cómo utilizó comunicaciones personales escritas para dirigir una respuesta a las acciones del gobierno y para mantener firmes a sus seguidores durante la terrible experiencia. [33] : 55n [86] : 156n, 158

Escritos para mujeres [ editar ]

En un contexto de enseñanzas budistas anteriores que niegan la posibilidad de iluminación a las mujeres o reservan esa posibilidad para la vida después de la muerte, Nichiren simpatiza mucho con las mujeres. Basado en varios pasajes del Sutra del loto, Nichiren afirma que "Otros sutras están escritos solo para hombres. Este sutra es para todos". [166] [167] [168]

Noventa de sus cartas existentes, casi una quinta parte del total, estaban dirigidas a corresponsales femeninas. [169] Nichiren Shu publicó volúmenes separados de esos escritos. [170]

En estas cartas, Nichiren presta especial atención al logro instantáneo de la iluminación de la hija del Rey Dragón en el capítulo "Devadatta" (duodécimo) del Sutra del loto y muestra una profunda preocupación por los temores y preocupaciones de sus discípulas. [171] [172]

En muchas de sus cartas a las mujeres creyentes, a menudo expresaba cumplidos por sus profundas preguntas sobre el budismo y las animaba en sus esfuerzos por alcanzar la iluminación en esta vida. [ cita requerida ]

Teniendo el honor de nacer en su reino, encuentro mi cuerpo obedeciendo a su excelencia, pero mi alma nunca lo hará.- Nichiren, Senji sho [173]

Espada [ editar ]

El " Juzumaru-Tsunetsugu " se conoce como la espada del rosario (juzumaru) debido a su asociación con el reformador budista Nichiren. La espada fue entregada a Nichiren por su patrón más importante, Nanbu Sanenaga , quien quería que Nichiren usara la espada para protegerse. Nichiren no estaba interesado en usar la espada y la vio como un símbolo de la “destrucción de la inquietud y el establecimiento de la justicia” y colocó un rosario budista en su empuñadura, dando así a la espada su nombre Juzumaru-Tsunetsugu.

Aoe Tsunetsugu, quien fue un herrero a principios del siglo XIII, a menudo se le atribuye la creación del Juzumaru-Tsunetsugu. Sin embargo, el Juzumaru muestra algunas diferencias en su mano de obra en comparación con otras espadas Aoe Tsunetsugu. Además, la firma en el Juzumaru está al otro lado de donde Aoe normalmente habría firmado sus espadas. El Juzumaru-Tsunetsugu puede haber sido hecho por el Tsunetsugu en el herrero Ko-Bizen y se remonta a finales del siglo XII.

Notas [ editar ]

  1. ^ a b También traducido como "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra" ( Los escritos de Nichiren ), "El establecimiento de la enseñanza legítima para la protección del país" ( Escritos seleccionados de Nichiren ) y otros.
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Ver también [ editar ]

  • Nichiren , película japonesa de 1979 protagonizada por Kinnosuke Yorozuya como Nichiren.

Enlaces externos [ editar ]

  • La vida de Nichiren por Ryuei Michael McCormick
  • Renso Den, una historia ilustrada de la vida de Nichiren con imágenes de K. Touko1920
  • Una biografía en inglés de Nichiren en el sitio web de Myokanko, un grupo japonés asociado con Nichiren Shoshu
  • vida de Nichiren - Sitio web de la Soka Gakkai International (SGI)
  • Sitio web oficial de Nichiren Shoshu
  • Sitio web oficial de Nichiren Shu
  • Sitio web oficial de la Asociación Budista de Nichiren de América
  • Nichiren - un hombre de muchos milagros (日 蓮 と 蒙古 大 襲来Nichiren to mōko daishūrai ) - película de 1958 de Kunio Watanabe.
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