Haibutsu kishaku (廃 仏 毀 釈) (literalmente "abolir el budismo y destruir a Shākyamuni ") es un término que indica una corriente de pensamiento continua enla historia de Japón que aboga por la expulsión del budismo de Japón. [1] Más concretamente, también indica un movimiento histórico particular y eventos históricos específicos basados en esa ideología que, durante la Restauración Meiji , produjo la destrucción de templos, imágenes y textos budistas, y el retorno forzado a la vida secular de los monjes budistas. [1] Es unafrase de yojijukugo .
Haibutsu kishaku | ||||
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Nombre japonés | ||||
Kana | は い ぶ つ き し ゃ く | |||
Kyūjitai | 廢 佛 毀 釋 | |||
Shinjitai | 廃 仏 毀 釈 | |||
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Haibutsu kishaku en la historia
Un ejemplo temprano de haibutsu kishaku es el clan de Mononobe 's antibudista políticas durante el momento de la introducción temprana del budismo a Japón en el periodo Kofun . [1] Los Mononobe se oponían a la expansión del budismo no por motivos religiosos, sino por el nacionalismo y la xenofobia. El clan Nakatomi , antepasados de los Fujiwara , eran aliados de los Mononobe en su oposición al budismo.
Otro ejemplo son las políticas de cierre de templos y destitución de monjes de los dominios de Okayama , Aizu y Mito , también adoptadas por razones políticas y económicas, más que religiosas, durante el período moderno temprano. [1] Estas políticas dominantes se basaron en general en el pensamiento confuciano anti-budista. [1] La forma del período Meiji de haibutsu kishaku , basada en kokugaku y sintocentrismo, fue dictada por el deseo de distinguir entre el budismo extranjero y un sintoísmo puramente japonés. [1]
Haibutsu kishaku durante la Restauración Meiji
El haibutsu kishaku durante la Restauración Meiji , el ejemplo más famoso del fenómeno, fue un evento desencadenado por la política oficial de separación del sintoísmo y el budismo (o shinbutsu bunri ) [1] que después de 1868 causó un gran daño al budismo en Japón. La destrucción de la propiedad budista tuvo lugar a gran escala en todo el país. Por ejemplo, Kōfuku-ji en Nara sufrió mucho. El templo, que ahora es un Tesoro Nacional , fue golpeado con toda su fuerza por el movimiento. La tierra del templo fue confiscada, los sacerdotes se vieron obligados a convertirse en sacerdotes sintoístas, se derribaron muros, se plantaron árboles y el área pasó a formar parte de uno de los parques de la ciudad. [2] Los disturbios anti-budistas causaron daños a todos los grandes templos de la ciudad. [3] La violencia marcó permanentemente a todas las regiones del país. Entre 1872 y 1874, 18 mil templos fueron erradicados, y tal vez tantos nuevamente entre 1868 y 1872. [4] El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estaba al borde de la erradicación total. [4]
La violencia acababa de liberar la ira popular reprimida contra los budistas que se había estado gestando durante siglos debido a su estrecha alianza con los Tokugawa en el sistema danka , [5] una alianza de la que la religión había obtenido un inmenso beneficio. Aunque la filosofía oficial del shogunato era el neoconfucianismo laico , [6] el budismo se había convertido en una parte integral del estado como consecuencia de la política anticristiana de Tokugawa. Para detener la propagación de la religión cristiana, habían introducido el sistema danka , que obligaba a las familias a afiliarse a un templo budista [7] y, a cambio, esto certificaría que no eran cristianos. Sin esta certificación, una vida normal en Tokugawa Japón era imposible. [7] Debido a esto, los templos podían chantajear a los feligreses, ya menudo lo hacían. [8] Bajo el sistema danka , las familias tenían por ley varias obligaciones hacia las instituciones budistas, entre ellas donaciones monetarias a sus templos afiliados. [7] Debido a que había unos 100.000 templos en un país de 30 millones de habitantes, en promedio 300 personas tenían que sostener un templo, por lo que la carga era considerable. [8] El budismo, como institución, tenía un interés personal en el sistema del shogunato y, por lo tanto, se convirtió en el objetivo de todas las partes que trabajaban por la caída del shogunato.
También había motivaciones políticas y económicas definidas, en el sentido de que los gobiernos dominantes querían restaurar las finanzas públicas a expensas de los budistas, y el shinbutsu bunri ofrecía un pretexto para apropiarse de las tierras budistas. [1]
Se estima que 40.000 templos budistas fueron destruidos en Japón durante este desastroso caos anti-budista a nivel nacional, y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80%. [9]
Es difícil estimar cuántos templos se cerraron durante la agitación, porque parece probable que muchos desaparecieron simplemente porque las autoridades budistas, aprovechando la caída de Tokugawa, estaban tratando de racionalizar el sistema y eliminar redundancias. [10] Bajo el shogunato, obtener el permiso para abrir o cerrar un templo no había sido fácil. Sin embargo, la completa desaparición de los templos budistas de dominios como Satsuma se debió de hecho al haibutsu kishaku . [10]
Ver también
- Estado sintoísta
- Budismo en Japón
- Koshintō
- Hujum
- Campaña antirreligiosa de la URSS (1928-1941)
- Mártires de Japón
- Persecución de los budistas
- Shinbutsu bunri
- Shinbutsu kakuri
- Shinbutsu-shūgō
- Tokugawa Nariaki
- Crisis budista
- Conflicto de Chittagong Hill Tracts
- Budas de Bamyan # Ataques a la estatua de Buda
- Iconoclastia
Notas
- ^ a b c d e f g h Enciclopedia del sintoísmo - Haibutsu Kishaku consultado el 15 de marzo de 2008
- ^ "Kofukuji, sueño de un templo" . www.japannavigator.com . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2009 . Consultado el 6 de diciembre de 2009 .
- ^ Página de inicio de la ciudad de Nara, Historia de Nara consultada el 15 de marzo de 2008 Archivado el 3 de enero de 2008 en Wayback Machine.
- ^ a b John Breen (julio de 2000). Mark Teeuwen (ed.). Shinto in History: Ways of the Kami . Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC 43487317 .
- ^ Liberando el espíritu de Kioto: antecedentes históricos [ enlace muerto ] consultado el 15 de marzo de 2008
- ^ Ronald Loftus, Universidad de Willamette - Neoconfucianism , consultado el 15 de marzo de 2008
- ^ a b c Paul B. Watt, Revisión de Nam-Lin Hur, Death and Social Order in Tokugawa Japan: Buddhism, Anti-Christianity, and the Danka System , Internet Archive
- ^ a b Nam-Lin Hur, Muerte y orden social en Tokugawa Japón: budismo, anticristianismo y el sistema danka, Centro de Asia de la Universidad de Harvard, 2007; pp. 1-30 (El auge del budismo funerario en Tokugawa Japón). Archivo de Internet
- ^ Jørn Borup (25 de febrero de 2008). Budismo Zen japonés Rinzai: Myōshinji, una religión viva . pag. 21. ISBN 9789047433095.
- ^ a b Jason Ānanda Josephson, Cuando el budismo se convirtió en una "religión", Revista japonesa de estudios religiosos 33 (1), 143-168, 2006. Archivo de Internet
Referencias
- Breen, John y Mark Teeuwen . (2000). Shinto in History: Ways of the Kami. Honolulu: Prensa de la Universidad de Hawaii . ISBN 978-0-8248-2362-7 ; ISBN 978-0-8248-2363-4 ; OCLC 43487317
- James Ketelaar: De herejes y mártires en el Japón Meiji: el budismo y su persecución, Princeton 1990
- Grapard, Allan G. (1992), Revisión de: James Ketelaar, Of Heretics and Martyrs in Meiji Japan : Buddhism and Its Persecution, Princeton 1990. En: Japanese Journal of Religious Studies 19 (4), 390-395