El Santuario de Baba Farid ( punjabi y urdu : بابا فرید درگاہ ) es un santuario sufí del siglo XIII ubicado en Pakpattan , Pakistán , que está dedicado al místico sufí Fariduddin Ganjshakar , conocido popularmente como Baba Farid . El santuario es uno de los más importantes de Pakistán, [1] y fue uno de los primeros lugares sagrados islámicos en el sur de Asia [2] , proporcionando a los musulmanes de la región un foco local de devoción. [2] El santuario también es venerado por los sijs., que incluyen la poesía de Baba Farid en el Guru Granth Sahib , considerado por los sikhs como el Guru eterno . [3]
Santuario de Baba Farid بابا فرید درگاہ | |
---|---|
Religión | |
Afiliación | Islam sunita , sijismo |
Distrito | Pakpattan |
Provincia | Punjab |
Año consagrado | 1265 |
Localización | |
Localización | Pakpattan |
País | Pakistán |
Mostrado en Punjab, Pakistán | |
Coordenadas geográficas | 30 ° 20′28 ″ N 73 ° 23′15 ″ E / 30,34111 ° N 73,38750 ° ECoordenadas : 30 ° 20′28 ″ N 73 ° 23′15 ″ E / 30,34111 ° N 73,38750 ° E |
Arquitectura | |
Tipo | Mezquita y mausoleo sufí |
Sitio web | |
http://www.ganjshakkar.com/ |
El santuario jugó un papel central en la conversión de las tribus locales al Islam a lo largo de varios siglos. [4] Los jefes del muy venerado santuario una vez controlaron un estado políticamente autónomo que fue defendido por soldados provenientes de clanes locales que prometieron lealtad al santuario ya los descendientes de Baba Farid . [2] Hoy en día, el santuario se considera el más importante de Punjab, [1] y atrae hasta dos millones de visitantes a su festival anual urs . [5]
Localización
El santuario está ubicado en la ciudad de Pakpattan , en la provincia paquistaní de Punjab , cerca de la margen derecha del río Sutlej .
Fondo
Los colonos turcos habían llegado a la región alrededor de Pakpattan en el siglo XIII como resultado de las presiones del Imperio mongol en expansión , [2] por lo que la ciudad ya tenía una comunidad musulmana con su propia mezquita en el momento de la llegada de Baba Farid. Baba Farid estableció un Jama Khana , o convento, en lo que entonces se conocía como Ajodhan que atraía a grandes masas de devotos que se reunían diariamente en el convento con la esperanza de obtener ta'widh , o bendiciones escritas y amuletos. [2] Los devotos, a su vez, ofrecerían un futuh o un regalo al santuario a cambio. [2]
En el siglo XIII, la creencia de que los poderes espirituales de los grandes santos sufíes estaban unidos a sus lugares de enterramiento estaba muy extendida en el mundo musulmán, [2] por lo que se construyó un santuario para conmemorar el lugar de enterramiento de Baba Farid después de su muerte en 1265. .
De acuerdo con la tradición sufí en Punjab , el santuario mantiene influencia sobre santuarios más pequeños en toda la región alrededor de Pakpattan que están dedicados a eventos específicos en la vida de Baba Farid . [6] Los santuarios secundarios forman un wilayat , o un "territorio espiritual" del santuario, [6] con Pakpattan como capital del territorio espiritual de Baba Farid, o wilayat . [6] El santuario y su wilayat también unieron a las tribus locales con una identidad colectiva basada en la reverencia por el santuario. [4]
Historia
Establecimiento
En el momento de la muerte de Baba Farid, la creencia de que los santos poderes espirituales estaban unidos a sus lugares de enterramiento estaba muy extendida en el mundo musulmán, [2] por lo que tras la muerte de Baba Farid en 1265, se construyó un santuario en el lugar de su entierro cerca de su convento. El complejo del santuario finalmente creció para abarcar no solo la tumba en sí, sino también una mezquita, un langar y varios otros edificios relacionados. [2]
En 1281, el jeque Ala ad-Din Mauj Darya fue designado sucesor espiritual de Baba Farid. Bajo su autoridad, la popularidad del santuario creció espectacularmente, [2] y el campo alrededor del santuario comenzó a venerarlo. [7] En 1315, el místico sufí Amir Khusrow señaló en detalle que el 50 aniversario de la muerte de Baba Farid fue celebrado por un festival de urs que atrajo a devotos que escucharon recitaciones de las hazañas de los santos y fueron entretenidos por un conjunto de derviches . [2]
Varios santuarios secundarios dedicados a Baba Farid también comenzaron a establecerse alrededor del siglo XIV que extendieron el territorio espiritual del santuario, o wilayat , [2] aunque los santuarios fueron construidos por plebeyos, en lugar de patrocinadores reales. [2] La red de santuarios definió los tractos en Punjab como áreas pertenecientes al reino espiritual de Baba Farid, donde los poderes espirituales del santo podrían proteger a los viajeros. [2] Se notó que más allá de las fronteras del wilayat de Baba Farid se encontraba el wilayat perteneciente al Santuario de Bahauddin Zakariya en Multan . [2]
Sultanato de Tughluq
La reputación del santuario siguió creciendo y se había extendido más allá de la frontera de la India islámica medieval. El santuario fue visitado por el explorador árabe Ibn Battuta en 1334, quien relató que el jeque egipcio Burhan-ud-dun al-Araj predijo en Alejandría que Ibn Battuta se encontraría con los descendientes de Baba Farid. [2] Tamerlán se apoderó de Pakpattan en 1398 y oró en el santuario para obtener mayor fuerza. [8] Salvó a los habitantes de la ciudad por respeto al santuario. [9]
Durante la era de la dinastía Tughluq entre 1321 y 1398, el santuario recibió el patrocinio oficial de la corte real de Delhi después de que el fundador de la dinastía, Ghiyath al-Din Tughluq , se sintiera atraído por el "poder espiritual" de Mauj Darya. [2]
Se observó que Ghiyath al-Din Tughluq hacía frecuentes visitas al santuario cuando era gobernador de Punjab y gobernaba desde la cercana Dipalpur . [2] El cronista del siglo XIV Shams-i Siraj 'Afif señaló que el gobernador, y futuro sultán, llevó a su hijo y sobrino, los futuros sultanes Muhammad bin Tughluq y Firuz Shah Tughlaq al santuario, donde participaron en el turbante. ceremonia de atado conocida como dastar bandi , [2] que confería autoridad simbólica de una manera similar a una ceremonia de coronación . [2]
La tradición sostiene que Muhammad bin Tughluq era discípulo del segundo diwan del santuario , Mauj Darya, que había realizado la ceremonia dastar bandi para Muhammad bin Tughluq. Mahoma deseaba construir un hermoso santuario para su maestro espiritual Mauj Darya, pero el maestro se negó a permitir la construcción hasta su muerte. Tras la muerte del jeque Ala ad-Din en 1335, Muhammad bin Tughluq ordenó la construcción de un santuario para él que finalmente se convirtió en una de las mejores obras de la arquitectura Tughluq, [2] que empequeñeció incluso la tumba de Baba Farid.
Firuz Tughluq realizó reparaciones en el santuario de Baba Farid en el siglo XIV y comenzó a otorgar túnicas en honor a los descendientes de Baba Farid. [2] Con el tiempo, los diwans posteriores del santuario se asociaron estrechamente con la corte de Tughluq en Delhi, y el santuario comenzó a depender cada vez más del patrocinio real. [2] Tamerlán visitó el santuario en 1398 durante su invasión del norte de la India. [2]
Mughal
El fundador del sijismo , Guru Nanak , visitó el santuario a principios del siglo XVI para recopilar composiciones de la poesía de Baba Farid de Sheikh Ibrahim, el descendiente de la duodécima generación de Baba Farid. [10] El emperador mogol Akbar en 1571 presentó sus respetos en el santuario e imploró a Baba Farid. [2] Shah Jahan en 1629 emitió un decreto real declarando que los ingresos de la región alrededor de Pakpattan se utilizarían para el mantenimiento del santuario, [2] y que los khadims , o "sirvientes" del santuario también recibirían apoyo real. [2]
Estado de Chisti
Después de la caída del Imperio Mughal, los descendientes de Baba Farid conocidos como Chisti , los cuidadores del santuario y otros discípulos del santuario formaron un estado autónomo centrado en el santuario. Las tribus locales jurarían lealtad al santuario y sus cuidadores y, según se informa, pudieron reunir un ejército de 10.000 hombres para defender el santuario y Chisti . [2]
En 1757, el ejército del santuario atacó al Raja de Bikaner y expandió el territorio del estado santuario. [2] El ejército de devotos pudo defender el Emirato de Chisti contra los ataques sij en 1776. [2] Las caballerías de los santuarios pudieron perseguir a los soldados sij en retirada, matando a varios miles más. [2] El santuario y su estado independiente fueron conquistados por los sijs en 1810.
sij
La poesía de Baba Farid llegó a ser venerada dentro del sijismo y se incorporó al libro sagrado sij, el Guru Granth Sahib ; por lo tanto, el santuario asumió importancia como un lugar de devoción sij además de su función como santuario musulmán. Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh capturó el santuario en 1810. Más tarde visitó el santuario y prometió una suma anual de 9.000 rupias para su mantenimiento. [6] El santuario comenzó a ser un centro de discordia entre la comunidad sij y musulmana como resultado de la devoción conjunta al santuario. [11]
británico
El dominio colonial británico sobre el santuario comenzó después de la derrota del Imperio Sikh en 1849. El régimen colonial británico mantuvo lazos con el santuario y trató de emplearlo con el objetivo de "gobierno indirecto" sobre la región a través de sistemas políticos y sociales que precedieron a su llegada. [4]
Era moderna
Después de la Partición de la India británica en 1947, el santuario ya no servía como fuente de conflicto entre comunidades y, en cambio, comenzó a identificarse exclusivamente como un santuario musulmán. [11] El santuario asumió una importancia aún mayor dentro de Pakistán, ya que a los peregrinos paquistaníes a menudo les resulta difícil visitar los santuarios de Chisti en Delhi y Ajmer debido a las malas relaciones entre Pakistán e India. Como resultado, el santuario de Baba Farid se ha convertido en el "centro incomparable" del sufismo chisti en Pakistán. [11] Aunque los sijs y los hindúes en la India ahora están en gran parte aislados del santuario, las conmemoraciones de sus urs anuales se llevan a cabo en Amritsar . [12]
En abril de 2001, 36 devotos fueron aplastados en una estampida en el santuario cuando los peregrinos se apresuraron hacia Behishti Darwaza en la inauguración del festival anual urs . [13] Tras los ataques del 11 de septiembre , los cuidadores del santuario denunciaron interpretaciones extremistas y exclusivistas del Islam. [11] El 25 de octubre de 2010, una bomba explotó frente a las puertas del santuario y mató a seis personas. [14] En los últimos años, el fundador y presidente del Pakistán Tehreek-i-Insaf , el ex jugador de críquet Imran Khan , ha visitado regularmente el santuario por la noche. [15]
Diseño
El complejo del santuario incluye no solo la tumba de Baba Farid, sino también las de sus sucesores hereditarios. El complejo también incluye el sitio de la antigua mezquita de la ciudad que precedió a la llegada de Baba Farid a la ciudad. La pequeña tumba de Baba Farid está hecha de mármol blanco con dos puertas: una orientada al este llamada Nūrī Darwāza o 'Puerta de la Luz', y otra orientada al sur llamada Bahishtī Darwāza , o 'Puerta del Paraíso'.
Un largo pasillo cubierto rodea gran parte del edificio. Dentro del mausoleo hay dos tumbas de mármol blanco, una perteneciente a Baba Farid y la otra a su hijo mayor. El espacio dentro del espacio de la tumba es limitado; no más de diez personas pueden estar adentro a la vez. El edificio no está segregado por género, pero existe un área que es para uso exclusivo de mujeres.
Significado
Sufismo
La Orden Chishti del Sufismo fue la primera gran orden sufí que echó raíces en la capital de la India islámica medieval, Delhi . [2] El santuario, junto con Chisti Ajmer Sharif Dargah y Nizamuddin Dargah , fueron los primeros en establecerse dentro de la India islámica. [2] El trío de santuarios permitió a los musulmanes locales por primera vez acceder a los lugares sagrados islámicos sin tener que viajar al Medio Oriente . [2]
Construido en la ciudad que en la época medieval se conocía como Ajodhan , la importancia del casco antiguo se vio eclipsada por la del santuario, como lo demuestra su cambio de nombre a "Pakpattan", que significa "Ferry puro", en referencia a un cruce de río realizado por peregrinos a la santuario. [16] El santuario fue fundamental para un proceso que resultó en la conversión de las tribus Jat locales al Islam a lo largo de varios siglos. [4] [2]
Sijismo
La poesía de Baba Farid se incorporó al libro sagrado sij, el Guru Granth Sahib , por lo que el santuario asumió importancia como un lugar de devoción sij además de su función como santuario musulmán. Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh capturó el santuario en 1810. Más tarde visitó el santuario y prometió una suma anual de 9.000 rupias para su mantenimiento. [6] El santuario comenzó a ser un centro de discordia entre la comunidad sij y musulmana como resultado de la devoción conjunta al santuario. [11]
Político
Desde entonces, el santuario ha sido un factor clave en la configuración de la política de Pakpattan. [16] El patrocinio de la corte real de Tughluq comenzó durante la vida del segundo diwan Mauj Darya, y los diwans posteriores se asociaron cada vez más con la corte de Tughluq: el tercer diwan del santuario, Mu'izz ad-Din incluso fue puesto en servicio del gobierno. en Gujarat por Muhammad Tughluq, mientras que su hermano fue considerado "Shaikh ul-Islam" de la India. [2]
Shah Jahan en 1692 emitió un farman , o decreto real, por el que los descendientes de Baba Farid conocidos como recibían apoyo extendido de la corte de Mughal. El número de descendientes era tan grande que formaron una nueva clase de terratenientes en la región alrededor de Pakpattan que eran privilegiados en relación con los clanes agrícolas que se encontraban en el área. [2] La nueva clase de terratenientes descendientes de Baba Farid se conoció como los Chisti , que fueron patrocinados por los gobernantes de Delhi para extender la soberanía de Delhi sobre Punjab. [17]
Los cuidadores hereditarios del santuario, o diwan , eventualmente comenzaron a afirmarse como administradores políticos operando una red de fuertes y devotos-soldados. [1] Los deberes religiosos del diwan se cumplieron cada vez más por una red de predicadores y "especialistas religiosos subordinados", [1] mientras que el diwan centró sus esfuerzos en la administración de la ciudad-estado de Pakpattan.
Los colonialistas británicos de finales del siglo XIX notaron que los chisti eran influyentes, pero dependían completamente de los agricultores arrendatarios de los clanes agrícolas locales. [2] Se informa que Chistis poseía el 9% de toda la tierra en el distrito de Montgomery a finales del siglo XIX. [17]
Los clanes agrícolas locales permanecieron leales a los descendientes Chisti del santuario, [2] y juraron lealtad espiritual a los descendientes Chisti de Baba Farid, en lugar de al propio Baba Farid. [2] Los clanes ofrecerían novias al clan Chisti en señal de lealtad a los Chisti . [2] Con el tiempo, los clanes se asociaron estrechamente tanto con el santuario como con Diwan . [2]
Estado autónomo
El juramento de lealtad también incluyó el compromiso de defender militarmente el santuario y el Chisti . [2] Según los informes, los clanes Khokars, Bhattis, Dhudhis y Hans en fueron capaces de reunir un ejército de 10.000 hombres para defender el santuario y Chisti si fuera necesario. [2] En 1757, el diwan Abd as-Subhan del santuario reunió a un ejército de los clanes para atacar al Raja de Bikaner , y pudo extender el territorio del santuario hasta la orilla opuesta del río Sutlej. [2] El ejército de devotos pudo repeler un ataque sij contra Pakpattan en 1776, que resultó en la muerte de Heera Singh Sandhu , fundadora del estado Sikh Nakai Misl . [2] Las caballerías de los santuarios pudieron perseguir a los soldados sij en retirada, matando a varios miles más. [2]
Practicas
Caridad
Los obsequios y donaciones al santuario se redistribuyen a otros devotos, en una práctica que sigue el ejemplo de Baba Farid. [2] Posteriormente, el santuario de Baba Farid se convirtió en un centro de redistribución de la riqueza en todo el Punjab occidental. [2] El santuario mantiene un langar , o cantina, que sirve comidas gratis a los pobres. [1]
Tradiciones Adab
Se desarrolló un sistema de elaborados rituales alrededor del santuario que integraba a los clanes locales en la estructura social y religiosa del santuario. [2] Una colección de 1623 de biografías sobre la vida de Baba Farid, el Jawahir al-Faridi , señaló que los principales rituales del santuario se habían establecido de hecho durante la posición de diwan de Badr ad-Din que fue heredada inmediatamente después de la muerte de Baba Farid. [2]
Tales tradiciones incluían atarse un turbante ( dastar bandi ) para significar la herencia de la autoridad espiritual de Baba Farid, la regularización de la música qawwali , el establecimiento de la cocina libre del santuario y la apertura de la puerta sur de la tumba para permitir que los visitantes del festival de urs puedan ver directamente pasa por la zona más sagrada del santuario. [2] Los devotos también pasarían por Beheshti Darwaza del santuario para entrar simbólicamente en el paraíso. [2]
Los peregrinos consideraban el viaje en ferry a través del río Sutlej hacia el santuario como un viaje metafórico de salvación en un bote pilotado por el santo, [18] en un ritual que puede hacer eco del concepto hindú de tirtha , o el cruce de un vado de río desde lo mundano. en el mundo espiritual. [4]
Un sistema de jerarquía social se desarrolló como resultado del Adab del santuario . El diwan y su familia eran considerados los más importantes, seguidos por los khalifas del santuario , miembros de la clase Chisti , jefes de los clanes agrícolas locales. [2]
Tutela del santuario
En el siglo XIII, una creencia generalizada se había arraigado en las sociedades musulmanas de que los poderes espirituales de un santo sufí podían ser heredados por sus descendientes. [2] Tras la muerte de Baba Farid, se consideró que su hijo Badr ad-Din Sulaiman era el principal sucesor de Baba Farid, estableciendo un patrón de adquisición hereditaria del puesto. [2] La sucesión del hijo de Badr ad-Din, Shaikh Ala ad-Din Mauj Darya, en 1281 consolidó aún más esta tradición. [2]
El cuidador principal y la autoridad espiritual de la mayoría de los santuarios se conoce típicamente como un sajjada nashin , aunque en el santuario de Baba Farid, el título para el puesto se toma de las cortes reales de la India islámica medieval, y en su lugar se lo conoce como diwan . [2] El Diwan se cree tradicionalmente para heredar el baraka , o poder espiritual, de Baba Farid. [1] El Diwan del santuario Pakpattan históricamente no ha mantenido la autoridad espiritual en la región por sí mismo - más bien, la autoridad del santuario fue también extendido entre un baradari , o la red de descendientes de Baba Farid que vivían en las regiones que rodean el santuario, [1 ] quienes a su vez eran a veces ellos mismos nashins sajjada de pequeño santuario dedicado a los piadosos descendientes de Baba Farid. [1] Los miembros de los baradari a menudo eran propietarios de grandes extensiones de tierra que les habían otorgado varios gobernantes, o eran funcionarios locales de la aldea. [1] En los siglos XIX y XX, la red de nashins sajjada en el wilayat de Baba Farid mantenía una red de autoridad que era paralela al sistema administrativo oficial de la región. [1]
El éxito de cada diwan o sajjada nashin estaba ligado a su capacidad para atraer el patrocinio oficial y aumentar las donaciones, con el fin de promover aún más el prestigio del santuario, [1] y distribuir entre los santuarios subsidiarios ubicados en la región que rodea a Pakpattan. [1] Los recursos destinados a los santuarios subsidiarios se utilizaron para mantener los servicios sociales, como el langar, que servía comidas gratuitas a los pobres. [1] La hospitalidad brindada en el langar aumentó aún más el estatus de un nashin de Sajjada . [1]
Sucesión de Diwan
El nombramiento de un sucesor para el título hereditario requería "revelación" del espíritu de Baba Farid para determinar el heredero de su baraka , o acceso directo bendito a Dios. [1] La selección del heredero fue apoyada por el consentimiento de los devotos comprometidos de Baba Farid y miembros de la red de santuarios baradari . [1]
Conflictos por sucesión
A veces se producían conflictos sobre la sucesión: en la década de 1880, durante el dominio colonial británico , los que estaban en disputa apelaron al sistema judicial británico para determinar qué demandante había heredado la revelación de Baba Farid, [1] aunque el tribunal basó su decisión en la deferencia a las costumbres históricas para determinar el sucesor. [1]
Durante las décadas de 1880 y 1890, el diwan del santuario cambió tres veces en el transcurso de las deliberaciones, aunque la asistencia al santuario no disminuyó y no parecía que a los devotos les importara particularmente qué persona desempeñaba el papel. [1] El eventual peticionario exitoso, Sayid Muhammad, no fue considerado un erudito religioso. [1] La erosión del papel espiritual del diwan resultó en críticas de todo el sistema de santuarios por parte de los movimientos reformistas musulmanes en el siglo XX.
En el momento de la muerte de Sayid Muhammad en 1934, estalló otra crisis sobre la herencia cuando algunos miembros de los cuerpos baradari del santuario disputaron la sucesión de un menor, Ghulam Qutb ad-Din, al papel que, según ellos, era inapropiado para ser desempeñado por un joven. hombre. [1] Los tribunales británicos aceptaron a Ghulam Qutb ad-Din como el próximo sucesor, y establecieron un sistema de cuidado del santuario hasta que alcanzó la madurez, y organizaron su entrenamiento y educación en el prestigioso Aitchison College de Lahore, un plan que encontró resistencia por parte de miembros de los baradari que temían que una educación allí indicaría la integración del diwan en el sistema de valores británico, en lugar del Islam. [1] Los intentos británicos de resolución fueron vistos como una interferencia en los asuntos religiosos del santuario y erosionaron la legitimidad del sistema diwan del santuario . [1]
Administración
El santuario es administrado por el Departamento de Auqaf. [19] El santuario está abierto las 24 horas del día para los visitantes, todos los días del año.
Ver también
- Lista de mausoleos y santuarios en Pakistán
- Sufismo en Pakistán
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w David Gilmartin (1984). Metcalf, Barbara Daly (ed.). Conducta moral y autoridad: el lugar de Adab en el Islam del sur de Asia . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520046603. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar como en au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf Richard M. Eaton (1984). Metcalf, Barbara Daly (ed.). Conducta moral y autoridad: el lugar de Adab en el Islam del sur de Asia . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520046603. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ Keene, Michael (2004). Hojas de trabajo en línea . Nelson Thornes. pag. 38. ISBN 0-7487-7159-X.
- ^ a b c d e van der Veer, Peter (1994). Nacionalismo religioso: hindúes y musulmanes en la India . Universidad de California. ISBN 9780520082564. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ "Éxtasis espiritual: los devotos abarrotan las urs de Baba Farid en Pakpattan" . Tribuna Express. 23 de octubre de 2014 . Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ a b c d e Singh, Rishi (2015). Formación del Estado y establecimiento de la hegemonía no musulmana: Punjab post-mogol del siglo XIX . SAGE India. ISBN 9789351505044. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ Guiño, Andre (1997). Al-Hind la creación del mundo indoislámico: los reyes esclavos y la conquista islámica: siglos XI-XIII . Rodaballo. ISBN 9789004102361. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ Hamadani, Agha Hussain (1986). La política de fronteras de los sultanes de Delhi . Atlantic Publishers & Distri.
- ^ Metcalf, Barbara Daly (1984). Conducta moral y autoridad: el lugar de Adab en el Islam del sur de Asia . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520046603.
- ^ Singh, Pashaura (27 de diciembre de 2002). Los Bhagats del Guru Granth Sahib: la autodefinición sij y el Bhagat Bani . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780199087723.
- ^ a b c d e Rozehnal, R. (2016). El sufismo islámico sin límites: política y piedad en el Pakistán del siglo XXI . Saltador. ISBN 9780230605725. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ "Celebrando urs en Amritsar" . Tribune India .
- ^ "36 aplastados hasta la muerte en oleada para alcanzar la puerta del paraíso en Pakistán" . Reuters. 2 de abril de 2001 . Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ Kamran Haider; Mian Khursheed; Hasan Mahmood (25 de octubre de 2010). "Bomba mata a seis en un santuario sufí en el este de Pakistán" . Reuters.
- ^ Butt, Shafiq (3 de agosto de 2017). "¿Qué trae al jefe de PTI a una ciudad remota?" . DAWN.COM . Consultado el 22 de enero de 2018 .
- ^ a b Mubeen, Muhammad (2015). Delage, Remy; Boivin, Michel (eds.). Islam devocional en el sur de Asia contemporáneo: santuarios, viajes y vagabundos . Routledge. ISBN 978-1317379997.
- ^ a b Martín, Nicolás (2015). Política, terratenientes e islam en Pakistán . Routledge. ISBN 9781317408970. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ Meri, Josef (2005). Civilización islámica medieval: una enciclopedia . Routledge. ISBN 9781135455965. Consultado el 29 de agosto de 2017 .
- ^ Omer Tarin, 'Hazrat Baba Farid Ganj Shakar y la evolución del punjabi literario: una breve revisión' en Journal of Humanities and Liberal Arts, 1995, pp.21-30