Simurgh ( / s ɪ m ɜr ɡ / ; persa : سيمرغ , también escrito simorgh, Simorg , simurg , simoorg, simorq o simourv ) es un ave benévolo, mítica en la mitología persa y literatura . A veces se equipara con otras aves mitológicas tal como un " phoenix " (persa: ققنوس quqnūs ) y Huma (persa: هما ). [3] La cifra se puede encontrar en todos los períodos deArte y literatura iraníes y también es evidente en la iconografía de Azerbaiyán , Georgia , [4] la Armenia medieval , [5] el Imperio Romano de Oriente , [6] y otras regiones que estaban dentro del ámbito de la influencia cultural persa.
El persa palabra Simurg ( سیمرغ ) deriva del persa medio 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw [7] [8] (y anterior sēnmuruγ ), también atestiguada en Pazend textos como Sina-MRU . La palabra del persa medio proviene de Avestan 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəγō Saēnō "el pájaro Saēna", originalmente una rapaz, probablemente un águila, halcón o gavilán, como se puede deducir del cognado etimológico sánscrito śyenaḥ (श्येन) "rapaz, águila, pájaro de presa ", que también aparece como una figura divina. Saēnatambién es un nombre personal. La palabra se le prestó al armenio como siramarg ( սիրամարգ ) 'pavo real'. [ cita requerida ]
Por otro lado, la frase sī murğ ( سی مرغ ) significa "treinta pájaros" en persa; esto ha sido utilizado por Attar de Nishapur en su historia simbólica de The Conference of the Birds en la que jugó con el nombre. [ cita requerida ]
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El simurgh se representa en el arte iraní como una criatura alada en forma de pájaro, lo suficientemente gigantesca como para llevarse un elefante o una ballena. Aparece como un pavo real con cabeza de perro y garras de león; a veces, sin embargo, también con rostro humano. El simurgh es inherentemente benevolente e inequívocamente femenino. [ cita requerida ] Siendo parte mamífero, amamanta a sus crías. [ cita requerida ] El simurgh tiene dientes. [ cita requerida ]Tiene enemistad con las serpientes y su hábitat natural es un lugar con mucha agua. Se dice que sus plumas son del color del cobre, y aunque originalmente se describió como un perro-pájaro, más tarde se mostró con la cabeza de un hombre o de un perro. [ cita requerida ]
" Si- ", el primer elemento del nombre, se ha relacionado en la etimología popular con el persa moderno si ("treinta"). Aunque este prefijo no está relacionado históricamente con el origen del nombre simurgh , "treinta" ha sido, no obstante, la base de las leyendas que incorporan ese número, por ejemplo, que el simurgh era tan grande como treinta pájaros o tenía treinta colores ( siræng ). Otras etimologías sugeridas incluyen Pahlavi sin murgh ("pájaro águila") y Avestan saeno merego ("águila").
Las leyendas iraníes consideran al pájaro tan viejo que había visto la destrucción del mundo tres veces. El simurgh aprendió tanto viviendo tanto tiempo que se cree que posee el conocimiento de todas las edades. En una leyenda, se decía que el simurgh vivió 1.700 años antes de sumergirse en las llamas (al igual que el fénix ).
Se consideraba que el simurgh purificaba la tierra y las aguas y, por lo tanto, otorgaba fertilidad. La criatura representó la unión entre la Tierra y el cielo, sirviendo como mediadora y mensajera entre los dos. El simurgh se posó en Gaokerena , el árbol de la vida Hōm (Avestan: Haoma), que se encuentra en medio del mar del mundo ( Vourukasha ). La planta es una medicina potente y se llama curativa total, y las semillas de todas las plantas se depositan sobre ella. Cuando el simurgh tomó vuelo, las hojas del árbol de la vida se agitaron, haciendo que se cayeran todas las semillas de cada planta. Estas semillas flotaron alrededor del mundo con los vientos de Vayu-Vata y las lluvias de Tishtrya., en la cosmología echando raíces para convertirse en cada tipo de planta que jamás haya vivido y curando todas las enfermedades de la humanidad.
La relación entre el simurgh y Hōm es extremadamente estrecha. Al igual que el simurgh, Hōm se representa como un pájaro, un mensajero y la esencia de la pureza que puede curar cualquier enfermedad o herida. Hōm, designado como el primer sacerdote, es la esencia de la divinidad, una propiedad que comparte con el simurgh. El Hōm es además el vehículo de farr (ah) (MP: khwarrah , Avestan: khvarenah , kavaēm kharēno ) ("gloria divina" o "fortuna"). Farrah, a su vez, representa el mandato divino que fue el fundamento de la autoridad de un rey.
Aparece como un pájaro que descansa sobre la cabeza o el hombro de los posibles reyes y clérigos, lo que indica la aceptación de Ormuzd de ese individuo como su representante divino en la Tierra. Para el plebeyo, Bahram envuelve fortuna / gloria "alrededor de la casa del adorador, como riqueza en ganado, como el gran pájaro Saena, y como las nubes de agua cubren las grandes montañas" ( Yasht 14.41, cf. las lluvias de Tishtrya arriba) . Al igual que el simurgh, farrah también se asocia con las aguas de Vourukasha ( Yasht 19.51, .56–57). En Yašt 12.17, el árbol de Simorgh (Saēna) se encuentra en medio del mar Vourukaša, tiene una medicina buena y potente y se llama curativo total, y las semillas de todas las plantas se depositan en él.
El Simurgh hizo su aparición más famosa en la épica Shahnameh (Libro de los Reyes) de Ferdowsi , donde se describe su relación con el Príncipe Zal . Según el Shahnameh , Zal , el hijo de Saam , nació albino. Cuando Saam vio a su hijo albino, asumió que el niño era engendro de demonios y lo abandonó en la montaña Alborz .
Los gritos del niño fueron escuchados por Simurgh, de buen corazón, que vivía en la cima de este pico, y ella recuperó al niño y lo crió como si fuera suyo. A Zal se le enseñó mucha sabiduría del amoroso Simurgh, que tiene todo el conocimiento, pero llegó el momento en que se convirtió en un hombre y anhelaba volver al mundo de los hombres. Aunque el Simurgh estaba terriblemente entristecido, ella le dio tres plumas doradas que él debía quemar si alguna vez necesitaba su ayuda.
Al regresar a su reino, Zal se enamoró y se casó con la hermosa Rudaba . Cuando llegó el momento de que naciera su hijo, el parto fue prolongado y terrible; Zal estaba seguro de que su esposa moriría de parto. Rudaba estaba cerca de la muerte cuando Zal decidió convocar al Simurgh. El Simurgh apareció y le instruyó sobre cómo realizar una cesárea, salvando así a Rudaba y al niño, que se convirtió en uno de los mayores héroes persas, Rostam .
Simurgh también aparece en la historia de las Siete Pruebas de Esfandiyar en el quinto trabajo de este último. Después de matar a la malvada hechicera, Esfandiyar lucha contra un Simurgh y, a pesar de los muchos poderes del Simurgh, Esfandiyar lo golpea en el cuello y lo decapita . La descendencia de Simurgh luego se levanta para luchar contra Esfandiyar, pero ellos también son asesinados.
En la literatura persa clásica y moderna, el Simorḡ se menciona con frecuencia, particularmente como una metáfora de Dios en el misticismo sufí. En la Conferencia de los Pájaros del siglo XII , el poeta sufí iraní Farid ud-Din Attar escribió sobre una banda de pájaros peregrinos en busca del Simurgh. En el poema, las aves del mundo se reúnen para decidir quién será su rey, ya que no tienen ninguno. La abubilla , la más sabia de todas, sugiere que deberían encontrar al legendario Simorgh , un pájaro persa mítico más o menos equivalente al fénix occidental.. La abubilla guía a los pájaros, cada uno de los cuales representa una falta humana que impide que el hombre alcance la iluminación. Cuando el grupo de treinta pájaros finalmente llega a la morada del Simorgh , todo lo que encuentran es un lago en el que ven su propio reflejo. Esta escena emplea un juego de palabras con la expresión persa para "treinta pájaros" ( si morgh ). [9]
A través de la asimilación cultural, el Simurgh se introdujo en el mundo de habla árabe, donde el concepto se combinó con otras aves míticas árabes como el Ghoghnus , un pájaro que tiene alguna relación mítica con la palmera datilera , [10] y se desarrolló aún más como el Rukh ( el origen de la palabra inglesa " Roc ").
Las representaciones de Simurgh se adoptaron en el arte y la acuñación tempranos de Umayyad . [11]
Simurgh se abrevia a "Sīmir" en el idioma kurdo . [8] El erudito CV Trever cita dos cuentos populares kurdos sobre el pájaro. [8] Estas versiones se remontan al acervo común de las historias iraníes Simorḡ. [8] En uno de los cuentos populares, un héroe rescata a la descendencia de Simurgh matando a una serpiente que trepaba por el árbol para alimentarse de ellos. Como recompensa, Simurgh le da tres de sus plumas que el héroe puede usar para pedir su ayuda al quemarlas. Más tarde, el héroe usa las plumas y el Simurgh lo lleva a una tierra lejana. En el otro cuento, el Simurgh saca al héroe del inframundo; Aquí el Simurgh alimenta a sus crías con sus pezones, un rasgo que concuerda con la descripción del Simurgh en elLibro persa medio de Zadspram . En otro cuento, Simurgh alimenta al héroe en el viaje mientras el héroe alimenta a Simurgh con trozos de grasa de oveja.
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Simorgh en el reverso de una moneda de 500 riales iraníes
Simurgh en su nido
Decoración exterior de la madraza Nadir Divan-Beghi , Bukhara
Pintura del Simurgh realizada en el Imperio mogol
Escudo de armas imperial antes de la Revolución , que contiene el icono de Simurgh
Fuente Simurgh. De Irán. Dinastía Samanid, siglos IX-X d.C. Museum für Islamische Kunst, Berlín