La Soka Gakkai (en japonés :創 価 学会, Hepburn : Sōka Gakkai , "Value-Creation Society") es un movimiento religioso budista japonés basado en las enseñanzas del sacerdote japonés Nichiren del siglo XIII, tal como las enseñaron sus tres primeros presidentes Tsunesaburō Makiguchi , Jōsei Toda y Daisaku Ikeda . Es la más grande de las nuevas religiones japonesas y reclama la membresía más grande entre los grupos budistas de Nichiren . "La organización basa sus enseñanzas en la interpretación de Nichiren del Sutra del loto y lugares cantando"Nam Myōhō Renge Kyō "en el centro de la práctica devocional. La organización promueve sus objetivos como el apoyo a" la paz, la cultura y la educación ". [1]
創 価 学会 | |
Formación | 18 de noviembre de 1930 |
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Fundadores | |
Tipo | Nuevo movimiento religioso |
Sede | 〒160-8583 Japón , Tokio Shinjuku-Ku , Shinanomachi (信 濃 町) 32 |
Afiliación | +12 millones |
presidente | Minoru Harada |
Sitio web | www |
Anteriormente llamado | Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会) |
El movimiento fue fundado por los educadores Makiguchi y Toda el 18 de noviembre de 1930, y celebró su reunión inaugural en 1937. [2] Se disolvió durante la Segunda Guerra Mundial cuando gran parte del liderazgo fue encarcelado por violaciones de la Ley de Preservación de la Paz de 1925 y cargos. de lesa majestad . Después de la guerra, se expandió a un total de 750.000 hogares en 1958 mediante un reclutamiento explosivo, sin precedentes en los medios japoneses. [3] [4] [5] Una mayor expansión fue dirigida por su ex tercer presidente Daisaku Ikeda . Según su propia cuenta, tiene 12 millones de miembros en 192 países y territorios de todo el mundo.
Moviendo al grupo hacia la aceptación general, la organización todavía es vista con sospecha en Japón y se ha visto envuelta en controversias públicas, especialmente en las primeras tres décadas después de la Segunda Guerra Mundial . [3] [6] [7] [8] [9] [10] [11] Desde 1952 hasta 1991, estuvo afiliado a la secta budista Nichiren Shōshū. [12] Komeito , un partido político estrechamente alineado con la Soka Gakkai y fundado por elementos de sus miembros laicos, firmó un acuerdo de coalición con el Partido Liberal Democrático en 1999 y actualmente es un socio menor en el gobierno.
Creencias
La creencia de la Soka Gakkai se centra en reconocer que toda vida tiene dignidad con un potencial inherente infinito; esta "Budeidad" inmanente existe en cada persona y puede despertarse mediante la práctica budista prescrita por Nichiren. [13] [14] Además, las acciones sociales de una persona en cada momento pueden conducir a soka , o la creación de valor (la teoría de la interdependencia de la vida). El cambio social se facilita a través de la "revolución humana", una forma de vivir en el mundo que crea valor. [15] [16] [17] [18] [19]
La doctrina de la Soka Gakkai se deriva de Nichiren, quien promulgó el Sutra del loto al percibir su aplicación a la época en la que él y la gente viven hoy. [20] La Soka Gakkai da importancia a los escritos de Nichiren, ya que Gosho, [21] y la Soka Gakkai se refiere a la colección de escritos de Nichiren que fue compilada por Nichiko Hori y Jōsei Toda, publicada como 'Nichiren Daishonin Gosho Zenshu' en 1952 (y más tarde publicó oficialmente una traducción al inglés, "The writing of Nichiren Daishonin", [22] y en varios otros idiomas basados en la colección).
El principio de la relación mutuamente inclusiva de un solo momento de la vida y todos los fenómenos.
T'ien-t'ai (538–597), erudito budista chino que defendió el Sutra del loto, desarrolló un sistema teórico para describir la interconexión infinita de la vida traducida como "el principio de la relación mutuamente inclusiva de un solo momento de la vida y todos los fenómenos "o" tres mil reinos en un solo momento de la vida "(japonés: ichinen sanzen ). Esta teoría demuestra que todo el mundo fenoménico existe en un solo momento de la vida. Los miembros de la Soka Gakkai creen que debido a que Nichiren hizo posible la actualización al inscribir Gohonzon y enseñar la invocación, sus oraciones y acciones pueden atravesar limitaciones en un solo momento. [23]
"Fuerza vital" y "Revolución humana"
Mientras estaba encarcelado, Josei Toda estudió un pasaje del sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad mediante 34 negaciones, por ejemplo, que no es "ni ser ni no ser, esto ni aquello, cuadrado". ni redonda ". A partir de esto, concluyó que "Buda" es vida o fuerza vital. [24] [25]
La "filosofía de la vida" reafirma los principios formulados por Nichiren: [26] "tres mil condiciones en un solo momento" ( ichinen sanzen ) y "observar la propia mente" ( kanjin ) [27]
El concepto de fuerza vital es fundamental para la concepción de la Soka Gakkai sobre el papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. "Se podría decir que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc., dependen de nuestra fuerza vital", dice Ikeda. [28]
Toda consideró que el concepto de "Buda como vida (fuerza) significa que el budismo implica la transformación de la sociedad. [29] Se ha citado a Ikeda diciendo" La fe es una creencia firme en el universo y la fuerza vital. Solo una persona de fe firme puede llevar una vida buena y vigorosa ... La doctrina budista es una filosofía que tiene la vida humana como su objetivo último, y nuestro movimiento de Revolución Humana es un acto de reforma destinado a abrir el universo interior, el universo creativo. fuerza vital dentro de cada individuo, y que conduce a la libertad humana ". [30]
La Soka Gakkai enseña que este "cambio autoinducido en cada individuo", al que Josei Toda comenzó a referirse como "revolución humana", es lo que conduce a la felicidad y la paz. [31] [32] Si bien las escuelas más antiguas enseñaron el logro de la Budeidad en esta vida a través del Gohonzon, no vincularon esto con el compromiso social. La concepción de hoy de la fuerza vital y la revolución humana significa que uno alcanza la Budeidad "comprometiéndose con las realidades de la vida diaria, obteniendo beneficios y felicidad que involucran toda la vida, y extendiendo esta felicidad a los demás". [33]
Unidad de mentor y discípulo
La liturgia de la Soka Gakkai se refiere a sus tres primeros presidentes, Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda, como "los eternos mentores del kosen-rufu", [34] y "el líder de larga data de la Soka Gakkai, Ikeda es venerado por Gakkai miembros ". [35] La relación entre los miembros y sus mentores se conoce como "la unidad de mentor y discípulo". El mentor debe liderar y así mejorar la vida de sus discípulos. Se considera que las acciones del mentor dan a los discípulos confianza en su propio potencial no realizado. Se considera que el papel de los discípulos es apoyar a su mentor y realizar su visión utilizando sus habilidades y circunstancias únicas. La relación se considera no jerárquica y ponderada mutuamente. Se anima a los discípulos a ser creadores activos en lugar de seguidores pasivos. [36] Seager escribe: "La unidad de la relación mentor-discípulo se describe no en términos de demandas y deberes como muchos críticos imaginan, sino en términos de elección, libertad y responsabilidad. Es la elección y decisión del discípulo seguir la visión del mentor para su objetivo común. En respuesta, el deseo del mentor es criar y fomentar al discípulo para que sea más grande que el mentor. [37] : 63
Desde mediados de la década de 1990, la cuestión de la unidad entre mentor y discípulo ha recibido más prominencia en la Soka Gakkai. Hay un fuerte énfasis en "cultivar a todos los miembros ... en el discipulado" mediante la creación de "relaciones afectivas uno a uno con Ikeda". [38] : 70
"Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra"
Nichiren escribió un tratado "Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra" en 1260 y lo presentó al regente. Los miembros de la Soka Gakkai creen que es uno de sus escritos más importantes. En él, afirmó que la fuente de los desastres naturales que Japón enfrentó en ese momento se debió al espíritu debilitado de su pueblo, causado por los apegos a las religiones que niegan la primacía del pueblo mismo. Pidió a los líderes y al pueblo que basaran su vida espiritual en el Sutra del loto, "la enseñanza correcta", que, a su vez, conduciría a "la paz de la tierra". [39] : 61–62
Ikeda ha dicho: "Nichiren enfatizó la necesidad de difundir la enseñanza correcta y establecer firmemente los principios filosóficos del budismo en el corazón de cada individuo". Por lo tanto, "establecer la enseñanza correcta" es la misión religiosa de la Soka Gakkai, mientras que "establecer la paz de la tierra" es su misión social. [40]
La lectura de este escrito influyó en gran medida en Makiguchi para abrazar el budismo de Nichiren; en su primer encuentro, Ikeda decidió hacer de Toda su mentor después de escuchar la última conferencia sobre este escrito. Los miembros de la Soka Gakkai creen que "la paz de la tierra" depende de transformar el corazón y la mente de un individuo a la vez, afirmando el bien básico de todas las personas, respetando la dignidad humana y la santidad de la vida y valorando el diálogo. Además, los miembros de la Soka Gakkai creen que estos principios deben convertirse en la base espiritual para la paz en la sociedad y requieren unir fuerzas con personas y organizaciones de ideas afines. [41] [42]
Cinco "directrices eternas de la fe"
En 1957, el ex presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, proclamó tres "Directrices eternas de la fe". En 2003, el tercer presidente Daisaku Ikeda añadió dos directrices más. Las cinco pautas de la fe son:
- Fe por una familia armoniosa;
- Fe para que cada uno sea feliz;
- Fe para superar obstáculos;
- Fe por la salud y la longevidad;
- Fe por la victoria absoluta. [43]
Relación con el Sutra del loto
Los miembros de la Soka Gakkai rezan al Gohonzon de Nichiren (ver la sección sobre Gohonzon ), que "encarna Nam-myoho-renge-kyo, la esencia del Sutra del loto". [44] El Gohonzon incluye la enseñanza del Sutra de que toda vida posee inherentemente dignidad cuando está "iluminada por la luz de la Ley Mística". [45] (The Real Aspect of the Gohonzon p 832), y describe la ceremonia en la que los bodhisattvas abrazan "su misión de enseñar y predicar a las personas que sufren el camino hacia la felicidad y la libertad". [46]
La historia de la Soka Gakkai está estrechamente relacionada con el estudio del Sutra del loto. Josei Toda comenzó la reconstrucción de la posguerra dando una conferencia sobre el sutra, cuyo estudio condujo a lo que la Soka Gakkai considera su iluminación (ver " Fuerza vital y revolución humana "). Después de la excomunión de la Soka Gakkai por parte de Nichiren Shōshū , Daisaku Ikeda condujo sesiones de diálogo sobre el Sutra del loto que dio lugar a la publicación de una obra de seis volúmenes titulada La sabiduría del Sutra del loto . [47] La Soka Gakkai también patrocinó la traducción de Burton Watson del Sutra del loto, así como varias exposiciones internacionales sobre el Sutra del loto. [48] : xxxiii-xxxiv [49] Ikeda ha hecho referencia al Sutra del loto en muchas de las propuestas anuales de paz que presenta a las Naciones Unidas. Comparó el despertar de las mujeres guiadas por Wangari Maathai con la esencia del Sutra del loto, "una transformación de individuos que buscan la salvación a individuos que toman medidas para ayudar a otros a liberarse del sufrimiento". [50] : 157-158
Karma (como "cambiar el karma en misión")
El concepto de karma se basa en la ley de causalidad. Se refiere a las consecuencias creadas a través de las acciones, palabras o pensamientos de uno. El budismo primitivo y, como explica el profesor Ved Nanda, los hindúes creen que para reparar el karma acumulado a lo largo de muchos eones, uno debe reencarnarse en numerosas ocasiones. [51] El concepto de karma a menudo se convirtió en una fuente de desesperación, así como una herramienta para que el clero budista infundiera miedo y culpa en las mentes de los creyentes. El budismo Soka Gakkai Nichiren, sin embargo, cree que la causa fundamental para revelar el potencial último de la vida, o la naturaleza de Buda, puede disminuir la influencia del karma negativo en la vida presente. [52]
Ikeda explica que el karma negativo está subsumido en el mundo de la Budeidad y es purificado por su poder. [53] Es importante destacar que los miembros de la Soka Gakkai creen que los efectos se determinan simultáneamente con las causas, aunque permanecen latentes hasta que las influencias externas adecuadas los hacen fructificar. El budismo Soka Gakkai enseña que incluso el karma más obstinado puede superarse cuando uno revela la naturaleza de Buda en esta vida. Por lo tanto, el karma se convierte en una fuente de esperanza y misión en lugar de desesperación. [54] [55]
Practicas
La práctica de los miembros de la Soka Gakkai está dirigida a "uno mismo y los demás". [56]
Cantando
Las palabras Nam-myoho-renge-kyo (también llamado Daimoku ) es la práctica principal de la organización, que se afirma que expresa la verdadera naturaleza de la vida a través de causa y efecto . [57]
Los creyentes de la organización entonan estas palabras que tienen fama de cambiar sus vidas, incluidos los entornos naturales en los que viven. [58] En consecuencia, el objetivo previsto es producir un cambio interno que sirva como motivador para el cambio social externo. Además, la organización enseña que el canto no puede separarse de la acción. [59]
Los miembros de la Soka Gakkai creen que el canto libera el poder de la fuerza vital universal inherente a la vida. [60] Para algunos miembros, cantar por los beneficios materiales es un primer paso hacia la realización del objetivo final de la Budeidad . Afirma además que no hay separación entre la vida en el mundo y la vida universal de la Budeidad, y conduce a efectos en la vida diaria [61]. Por lo tanto, la Budeidad se expresa como el proceso de transformación y como la transformación real de, vida diaria. [62] Por lo tanto, el canto no se aborda como un ejercicio pasivo, ya que la literatura de la Soka Gakkai insta a los practicantes a tener "convicción", tenacidad y perseverancia ya desafiar sus problemas personales. [63] [64]
Gohonzon
Los miembros del Gohonzon Soka Gakkai consagran en sus hogares y centros una transcripción del 26º Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. [65] El silabario principal central de caracteres dice Namu-Myoho-Renge-Kyo ( Kanji : 南 無 妙 法 蓮 華 經). La parte inferior dice " Nichi-Ren " ( Kanji : 日 蓮). En las esquinas están los nombres de los Cuatro Reyes Celestiales de la cosmología budista, y los caracteres restantes son nombres de deidades budistas reputadas por representar las diversas condiciones de la vida. [66]
La organización enseña que, en contraste con adorar al Buda o al Dharma como personificaciones antropomorfizadas , Nichiren hizo deliberadamente un mandala caligráfico, en lugar de estatuas budistas como el objeto central de devoción. [67] El autor estadounidense, Richard Seager, explica lo siguiente:
"... En total, no es una imagen sagrada en el sentido tradicional, sino una representación abstracta de una esencia o principio universal. [68] Nichiren escribió:" Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi, así que creo en el Gohonzon con todo tu corazón ". [69] Dijo además:" Nunca busques este Gohonzon fuera de ti. El Gohonzon existe sólo dentro de la carne mortal de nosotros, la gente común que canta Nam-myoho-renge-kyo. " [70]
La Soka Gakkai a menudo usa la metáfora de Nichiren de un espejo para explicar su fe en el Gohonzon. El Gohonzon "refleja la naturaleza iluminada innata de la vida y hace que permee todos los aspectos de la vida de los miembros". Los miembros cantan al Gohonzon "para revelar el poder de su propia sabiduría iluminada y prometen utilizarla para el bien de ellos mismos y de los demás". [71] La organización enseña que se considera que un miembro practica el Sutra del loto cuando canta Nam-Myoho-Renge-Kyo al Gohonzon. [72] [73]
Fe, práctica y estudio
La práctica principal de la Soka Gakkai, como la de la mayoría de las sectas de Nichiren, es cantar Nam-myoho-renge-kyo, que es el título del Sutra del loto, y al mismo tiempo consideraba la naturaleza de Buda inherente a la vida. [74] y la realidad última de la existencia. [75] La práctica complementaria es la recitación diaria de partes de los capítulos 2 y 16 del Sutra del loto. A diferencia de otras sectas de Nichiren, la Soka Gakkai enfatiza que practicar para esta iluminación implica un "compromiso real con las realidades de la vida diaria", al tiempo que se incluye la felicidad de los demás en la propia práctica. [76]
Los creyentes afirman que el Sutra del loto contiene principios o enseñanzas que no son evidentes. Además, la organización afirma que Nichiren reveló estas enseñanzas como Las "Tres grandes leyes secretas", a saber, las siguientes: [77]
- El "Objeto de devoción" ( mandala Gohonzon ) utilizado y designado por la organización Soka Gakkai
- El encantamiento (de Nam-myoho-renge-kyo ) por creyentes unidos de la SGI
- El santuario o lugar donde se practica el budismo. [78]
Además, la Soka Gakkai publica materiales de estudio, incluidos los escritos de Nichiren y el Sutra del loto, y tiene un programa de estudios bien desarrollado. [79] Su serie de exámenes de estudios refleja sus raíces como una sociedad de reforma educativa. [80] Como nueva religión, la Soka Gakkai practica el budismo de Nichiren tal como lo han expuesto sus tres presidentes fundadores, por lo que también estudia sus discursos y escritos, especialmente los del tercer presidente Daisaku Ikeda. Se ha dicho que sus historias novelizadas del movimiento, The Human Revolution (y su secuela The New Human Revolution) tienen "estatus canónico", ya que "funciona como una fuente de inspiración y guía para los miembros". [81] Las reuniones de estudio se celebran mensualmente. "El tenor de las reuniones es de discusión abierta más que de enseñanza didáctica ..." Las discusiones sobre las enseñanzas de Nichiren son bienvenidas, "los edictos dictatoriales sobre comportamiento moral no lo son". [82]
La práctica de la Soka Gakkai también incluye actividades más allá de lo ritual, como reuniones, compromiso social y mejora de las circunstancias propias; estos también tienen importancia como actividades religiosas en la Soka Gakkai. [83] [84] [85]
Las prácticas para mejorar uno mismo mientras se ayuda a los demás y el estudio del budismo se combinan con la "fe" en lo que la Soka Gakkai considera "los tres aspectos básicos del budismo de Nichiren": fe, práctica y estudio. [86] La fe, como se explica en un folleto entregado por la SGI de los EE. UU. A los posibles nuevos miembros, es una expectativa que se profundiza con la experiencia a medida que se practica en la Soka Gakkai. [87]
Reuniones de debate
Las reuniones de Gakkai han sido llamadas "liturgias formales" porque su formato - "cantos, relatos (experiencias), enseñanzas, entretenimiento inspirador" - es idéntico de un lugar a otro. [88] Las reuniones de debate se encuentran entre las actividades más importantes de la Soka Gakkai. [89] El profesor de filosofía en la Universidad Virginia Tech, Jim Garrison, escribe que la creencia de John Dewey "que el corazón y la garantía de la democracia está en las reuniones libres de vecinos y amigos en las salas de estar de las casas y apartamentos para conversar libremente entre sí". Garrison señala que la Soka Gakkai surgió precisamente de esas reuniones. "Las reuniones de debate de la Soka Gakkai son un maravilloso ejemplo de democracia de base". [90]
En las reuniones de debate, se anima a los participantes a asumir la responsabilidad "de sus propias vidas y de preocupaciones sociales y globales más amplias". [91] El formato es un ejemplo de cómo la Soka Gakkai es capaz de "prescindir de gran parte del aparato de organización eclesiástica convencional". [92]
Proselitismo
En un momento, los métodos de expansión de la Soka Gakkai fueron controvertidos, ya que empleaba un método budista llamado shakubuku , un término empleado por Nichiren, traducido como "romper y someter (apegos a enseñanzas inferiores)". [93] [94] [95]
El motivo de la propagación, como explica Josei Toda, es "no para agrandar la Soka Gakkai sino para que seas más feliz ... Hay muchas personas en el mundo que sufren pobreza y enfermedades. La única forma de hacerlas" realmente feliz es shakubuku ". [96]
En 1970, Ikeda prescribió un enfoque más moderado, "instando a sus miembros a adoptar una actitud de apertura hacia los demás"; el método que la Soka Gakkai prefiere desde entonces se llama shoju - "diálogo o conversación diseñada para persuadir a la gente en lugar de convertirla", aunque a menudo se le llama todavía "espíritu shakubuku". [97] En 2014, la Soka Gakkai cambió la sección "Principios religiosos" de sus Reglas y Reglamentos en lo que respecta a la propagación. Anteriormente, los Principios decían que la Soka Gakkai "buscaría realizar su objetivo final: la propagación generalizada del budismo de Nichiren Daishonin en todo Jambudvipa (el mundo), cumpliendo así el mandato del Daishonin". La nueva versión dice que "se esforzará, a través de cada individuo que alcance su revolución humana, para realizar como su objetivo final la propagación mundial del budismo de Nichiren Daishonin, cumpliendo así el mandato del Daishonin". [98] Según el presidente de la Soka Gakkai, Harada, la "propagación mundial" es una función de los individuos que experimentan cambios positivos en sus vidas. [99] La creencia de la Soka Gakkai, entonces, es que las actividades de propagación dan significado tanto a la actividad en sí como a la vida personal de sus miembros. [100]
Historia
Los siguientes son registros categorizados de los tres primeros presidentes de la organización, su liderazgo y lista de contribuciones. [101]
Años de Makiguchi: 1930–44
Fundación
En 1928, los educadores Tsunesaburō Makiguchi y Jōsei Toda se convirtieron al budismo de Nichiren. La Soka Gakkai remonta oficialmente su fundación a noviembre de 1930, cuando Makiguchi y Toda publicaron el primer volumen de la obra maestra de Makiguchi sobre la reforma educativa, Sōka Kyōikugaku Taikei (創 価 教育学 体系, El sistema de pedagogía de creación de valor ). [102] [103] : 49 La primera reunión general de la organización, entonces bajo el nombre de Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, "Sociedad Educativa de Creación de Valor"), tuvo lugar en 1937. [104]
Con el tiempo, la membresía cambió de maestros interesados en la reforma educativa a personas de todos los ámbitos de la vida, atraídas por los elementos religiosos de las creencias de Makiguchi en el budismo de Nichiren . [105] : 14 El grupo se centró en el proselitismo, pasando de una asistencia de 60 personas a su primera reunión a unas 300 en su próxima reunión en 1940. [106]
Represión durante la guerra
Makiguchi, al igual que Nichiren, atribuyó los problemas políticos que estaba experimentando Japón a doctrinas religiosas supuestamente falsas que dominaban. Sus creencias religiosas lo motivaron a oponerse al gobierno, lo que le valió la reputación de disidente político. [105] : 14-15 Consideró al budismo de Nichiren como una motivación religiosa para "un compromiso activo para promover el bien social, incluso si conducía al desafío de la autoridad estatal". [107] La organización pronto atrajo la atención de las autoridades.
En 1943, el grupo fue fundamental para obligar a Nichiren Shōshū a rechazar un mandato patrocinado por el gobierno para fusionarse con Nichiren Shū , según la Ley de Organizaciones Religiosas que se había establecido en 1939. [4] A medida que avanzaba la guerra, el gobierno había ordenado que un El talismán del santuario sintoísta debe colocarse en cada hogar y templo. Mientras que el sacerdocio de Nichiren Shōshū estaba preparado para aceptar la colocación de un talismán dentro de su templo principal, Makiguchi y el liderazgo de Gakkai se habían negado abiertamente. [4] Durante su interrogatorio en prisión por parte de la Policía Superior Especial, Makiguchi afirmó que su grupo había destruido al menos 500 de estos amuletos, un acto sedicioso en esos días. [108]
En 1942, el gobierno cerró una revista mensual publicada por Makiguchi llamada Kachi Sōzō (価 値 創造, "Creando valores"), después de solo nueve números. Makiguchi, Toda y otros 19 líderes de la Soka Kyoiku Gakkai fueron arrestados el 6 de julio de 1943, acusados de violar la Ley de Preservación de la Paz y lesa majestad : por "negar la divinidad del Emperador" y "difamar" el Gran Santuario de Ise . Los detalles de la acusación y el posterior interrogatorio de Makiguchi se cubrieron en julio, agosto y octubre (1943) en los boletines mensuales clasificados de la Policía Superior Especial. [109]
Con su liderazgo diezmado, la Soka Kyoiku Gakkai se disolvió. [110] [111] Durante el interrogatorio, Makiguchi había insistido en que "El emperador es un hombre común ... el emperador comete errores como cualquier otra persona". [37] : 40–41 El trato en la prisión fue duro, y en un año, todos menos Makiguchi, Toda y un director más se habían retractado y fueron liberados. [110] El 18 de noviembre de 1944, Makiguchi murió de desnutrición en prisión, a la edad de 73 años.
Años actuales: 1945-1958
Jōsei Toda fue liberado de prisión el 3 de julio de 1945, después de cumplir dos años de prisión por los cargos de lesa majestad . Su salud se había visto gravemente comprometida y las empresas destruidas. Inmediatamente se dispuso a reconstruir la organización que había sido reprimida y desmantelada por el gobierno durante la guerra. [112] [113] Desde este comienzo, Toda sirvió como enlace entre el fundador del movimiento, Makiguchi, e Ikeda, quien dirigió su evangelismo internacional. [114]
La reconstrucción de la organización
Mientras estaba encarcelado, Toda estudió un pasaje del sutra de los significados inconmensurables (considerado la introducción al Sutra del loto) que describe la Budeidad por medio de 34 negaciones, por ejemplo, que no es "ni ser ni no ser, esto ni aquello, cuadrado ni redondo". A partir de esto, concluyó que "Buda" es vida o fuerza vital. [24] [25]
La "filosofía de la vida" reafirma los principios formulados por Nichiren: [26] "tres mil condiciones en un solo momento" ( ichinen sanzen ) y "observar la propia mente" ( kanjin ) [27]
El concepto de fuerza vital es fundamental para la concepción de la Soka Gakkai sobre el papel de la religión y la aplicación de las enseñanzas de Nichiren. "Se podría decir que nuestra salud, coraje, sabiduría, alegría, deseo de mejorar, autodisciplina, etc., dependen de nuestra fuerza vital", dice Ikeda. [28]
La base para el crecimiento de la organización se puede encontrar en el trabajo de Toda durante los años transcurridos entre su salida de la cárcel (1945) y su inauguración (1951). Reestableció oficialmente la organización, ahora bajo el apodo abreviado de Sōka Gakkai ("Sociedad de creación de valor"), integró sus despertares en la prisión en la doctrina de la Soka Gakkai, comenzó a localizar miembros que se habían dispersado durante la guerra, inició una serie de conferencias sobre el Sutra del loto y las cartas de Nichiren, emprendió empresas comerciales (en gran parte sin éxito) para proporcionar un flujo de ingresos para la organización, brindó aliento personal a muchos miembros, lanzó una revista de estudio mensual Daibyaku Renge (大 白蓮華) y el periódico Seikyo Shimbun , lanzó esfuerzos de propagación e involucró la participación activa de jóvenes, incluido Daisaku Ikeda, quien se convertiría en su mano derecha y su sucesor. [115] [116]
Brannen, un misionero cristiano que escribió en 1969, [117] describe el programa de estudios de la Soka Gakkai en este momento como "el programa de adoctrinamiento más asombroso que Japón haya visto jamás". Los nuevos miembros asistieron a conferencias de estudio locales, se suscribieron a publicaciones periódicas semanales y mensuales, estudiaron los comentarios de Toda sobre el Sutra del loto, tomaron exámenes de estudio anuales y recibieron títulos por sus logros, como Conferencista Asociado, Conferencista, Profesor Asociado o Maestro. [37] : 142 [118] : 208 [119]
"La gran campaña de propagación"
Durante "La gran campaña de propagación" de 1951-1958, la Soka Gakkai duplicó y triplicó su tamaño cada año, lo que resultó en una membresía declarada de 750.000 familias. [120] : 303
El impulso comenzó con el discurso de inauguración de 1951 de Josei Toda cuando asumió la presidencia de la organización. Ante 1.500 miembros reunidos, Toda resolvió convertir 750.000 familias antes de su muerte. El objetivo se alcanzó varios meses antes de la muerte de Toda. [121] : 285–286 La exactitud de esta cifra nunca fue confirmada por fuentes externas. [118] : 199 El vehículo principal de los esfuerzos de propagación fueron las reuniones de discusión en grupos pequeños . [122] : 252 La fuerza impulsora detrás de la campaña fueron los esfuerzos de Daisaku Ikeda y la División Juvenil de la Soka Gakkai. [120] : 81 [121] : 285–286 [123] [124] Los segmentos de la población japonesa que habían sido marginados o dislocados después de la guerra se sintieron muy atraídos por el movimiento. [125] [126] El éxito de los esfuerzos de propagación sacudió a la sociedad japonesa tradicional; la prensa cubrió muchos incidentes extremos de propagación, pero no cubrió los muchos ejemplos de conversión lograda a través de la "persuasión moral". [127]
Hay varias narrativas en competencia que intentan explicar cómo la Soka Gakkai pudo lograr este rápido crecimiento. Una narración retrata un impulso impulsado por el "entusiasmo aparentemente ilimitado" de sus miembros [118] : 199 que fue ideado por Toda y canalizado por sus seguidores más jóvenes. [120] : 41 Las propias publicaciones de la organización articulan esta narrativa. Ikeda explicó sus propios esfuerzos para presentar a otros a la Soka Gakkai. Ikeda da cuenta de cómo se creó el impulso para la propagación en Kamata (1952) [128] [129] : 636 y Bunkyo (1953). [129] : 877–883 [130] En su novela autobiográfica La revolución humana , Ikeda analiza en detalle cómo se desarrollaron los esfuerzos de propagación en la región de Osaka-Kansai (1956). [129] : 1305–1422 En común a los tres relatos fueron los esfuerzos provocados por miembros individuales que disfrutaron de su práctica, los esfuerzos de larga data para construir amistades, visitas domiciliarias, reuniones de grupos pequeños y la "guía" proporcionada por Toda. [131] El entusiasmo resultante de los miembros tuvo un efecto explosivo. Seager [37] : 57–59, 80, 99–101 y Strand [132] : 129–130 documentos que respaldan esta narrativa.
Una segunda narrativa examina la expansión de la Soka Gakkai a través de una lente sociológica. White, en el primer trabajo sociológico en idioma inglés sobre la Soka Gakkai, atribuye el crecimiento, la cohesión y la sostenibilidad de la organización a las habilidades organizativas de sus líderes, su sistema de valores y normas que coinciden con las necesidades individuales de los miembros y su capacidad para adaptarse a los tiempos cambiantes. [120] : 42–56 Según Dator, la estructura organizativa de la Soka Gakkai, que valora la participación individual dentro de pequeños grupos heterogéneos y asociaciones de pares paralelas por edad, género e intereses, satisface las necesidades socio-psicológicas de los miembros. [133]
Una tercera narrativa rastrea las críticas a la Soka Gakkai en la prensa popular y por otras sectas budistas. Esta narrativa implica que los esfuerzos de propagación tuvieron éxito a través de acciones intimidatorias y coercitivas cometidas por miembros de la Soka Gakkai [5] [11] : 80, 101 [134] [135] : 217 , como la práctica de destruir los altares sintoístas de los hogares de los nuevos miembros. . [4] Hubo informes de incidentes aislados de violencia llevados a cabo por miembros de la Soka Gakkai, pero también incidentes dirigidos contra ellos. [120] : 49 [121] : 287 Fisker-Nielsen duda de que las tácticas declaradas, como la coerción y la intimidación, puedan explicar satisfactoriamente el éxito continuo de las campañas de la Soka Gakkai. [136]
Todos los académicos coinciden en la eficacia del liderazgo de Toda e Ikeda a lo largo de la Gran Campaña de Propagación. Strand llama a Toda "el líder religioso más innovador, dinámico y exitoso de su época". Más que carismático o persuasivo, fue eficaz debido a su profunda convicción personal de que solo la Soka Gakkai podía renovar una sociedad desesperada. [132] : 83-85 Usó tanto una hipérbole agresiva como un melodrama [4] [121] mientras que al mismo tiempo advirtió a los seguidores demasiado entusiastas que fueran sensatos en sus esfuerzos de propagación. [11] : 102 Ikeda fue el jefe operativo de los esfuerzos de propagación, sirviendo como miembro fundador del personal ejecutivo de la División Juvenil (1951) y más tarde como Jefe de Estado Mayor (1954). [120] : 44 [137]
Muerte y legado
Toda murió el 2 de abril de 1958. El funeral se llevó a cabo en su casa, pero luego el ataúd fue llevado junto a multitudes que lloraban y cantaban hasta el templo de Ikebukuro , Jozaiji, donde fue enterrado. [37] : 84 El entonces primer ministro Nobusuke Kishi asistió al funeral, algo que escandalizó a "bastantes japoneses", pero fue un testimonio de cómo el Gakkai se había convertido en una fuerza a tener en cuenta bajo Toda. [138] : 116 [139]
Murata afirma que durante dos años después de la muerte de Toda, hubo un vacío de liderazgo y el Gakkai no tuvo presidente, ya que no estaba claro si alguien pudo reemplazarlo. [138] : 118 Otros académicos no están de acuerdo, alegando que Ikeda se convirtió en el líder de facto de la Soka Gakkai de inmediato. Tres meses después de la muerte de Toda, Ikeda, a los 30 años, fue nombrado Administrador General de la organización, en 1959 se convirtió en el jefe de su junta directiva y, el 3 de mayo de 1960, en su tercer presidente. [140] [141]
Años de Ikeda: 1960–
Jōsei Toda fue sucedido como presidente en 1960 por Daisaku Ikeda, de 32 años . Ikeda llegaría a ser una fuerza moderadora y secularizadora. [37] : 77 [138] Ikeda comprometió formalmente a la organización con los principios de la libertad de expresión y la libertad de religión e instó, desde 1964, a un enfoque más suave del proselitismo. [142] [143] Bajo el liderazgo de Ikeda, la organización se expandió rápidamente, tanto dentro como fuera de Japón durante la década de 1960.
En los primeros 16 meses de la presencia de Ikeda, la organización creció de 1.300.000 a 2.110.000 miembros. [144] En 1967 creció a 6.240.000 familias según sus propios informes. [145] En 1968, más de 8.000.000 de personas contribuyeron a la construcción del Sho-Hondo. Entre 1961 y 1968, el Departamento de Estudios de la organización (miembros que se presentan a exámenes calificados sobre asuntos doctrinales) creció de 40.000 a 1.447.000. [146] En 1968, bajo el liderazgo de Ikeda, el diario Seikyo Shimbun alcanzó una tirada de 3.580.000. [147] En la actualidad, tiene una circulación de 5,5 millones de copias, lo que lo convierte en el tercer diario más grande de Japón. [148]
Crecimiento internacional
En octubre de 1960, cinco meses después de su inauguración, Ikeda y un pequeño grupo de miembros del personal visitaron los Estados Unidos, Canadá (Toronto) [149] y Brasil. [150] En los Estados Unidos visitó Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, Nueva York, Washington DC y Los Ángeles, reuniéndose con miembros, la gran mayoría de novias de guerra japonesas, en reuniones de discusión y orientación, creando organizaciones locales, y nombrar líderes para que asuman la responsabilidad. Animó a los asistentes a convertirse en buenos ciudadanos estadounidenses, aprender inglés y obtener licencias de conducir. [151]
Ikeda también amplió el alcance y el patrón de las actividades de Gakkai. En 1961, Ikeda creó una rama de la organización, la Oficina de Cultura, para dar cabida a actividades no religiosas. Tenía departamentos para el estudio y discusión de Economía, Política, Educación, Oratoria y, más adelante en el año, las Artes. [152]
Ikeda y su equipo visitaron países de Europa y el sudeste asiático en 1961 y el Cercano y Medio Oriente en 1962. [153] En 1967, Ikeda había completado 13 viajes al extranjero para fortalecer las organizaciones extranjeras. [154] Paralelamente a estos esfuerzos, Ikeda intentó encontrar los aspectos universales del budismo de Nichiren despojados del contexto japonés. [155]
La primera misión de Gakkai en el extranjero, llamada "Nichiren Shoshu of America" (NSA), creció rápidamente y reclamó unos 200.000 adherentes estadounidenses en 1970. [156] Ikeda fundó las escuelas secundarias Soka Junior y Senior en 1968 y la Universidad Soka en 1971. [157] La "Soka Gakkai International" (SGI) se fundó formalmente en 1975 en Guam . [158]
Fundación del Komeito
En 1961, la Soka Gakkai formó la "Liga Política Komei". Siete de sus candidatos fueron elegidos a la Cámara de Consejeros. En 1964 Ikeda formó el Komeito (Partido de Gobierno Limpio). En el transcurso de varias elecciones, se convirtió en el tercer partido político más grande, acumulando típicamente entre el 10 y el 15% del voto popular. [159] El Partido Nuevo Komeito fue fundado en 1998 y ha estado aliado con el Partido Liberal Democrático (PLD) desde 1999. El erudito religioso y analista político Masaru Sato explica que no hay nada sorprendente en que Komeito se convierta en miembro de una coalición gobernante como el La Soka Gakkai se ha convertido en una religión mundial (como SGI) y la historia muestra un vínculo entre las coaliciones gobernantes y las religiones mundiales. Explica que en el Japón de la posguerra había dos partidos principales, el Partido Liberal Democrático que representaba los intereses financieros y las grandes corporaciones y el Partido Socialista de Japón que defendía en gran medida los intereses de los sindicatos. No había un solo partido que representara a personas que no pertenecían a ninguno de los dos, como dueños de tiendas, amas de casa, etc. Hasta la aparición del Partido Komeito, esas personas quedaron al margen. [160] En 2014, el nuevo Komeito pasó a llamarse Komeito nuevamente. [161] Komeito apoya en general la agenda política del PLD, incluida la reinterpretación del pacifista artículo 9 de la Constitución de Japón , propuesto en 2014 por el primer ministro del PLD, Shinzō Abe, para permitir la "defensa colectiva" y luchar en conflictos exteriores. [162] [163]
1969: Crisis y transformación
En 1969, un destacado profesor universitario llamado Fujiwara Hirotatsu escribió el libro Denounce Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) [164] en el que critica severamente a los Gakkai. El Gakkai y Kōmeitō intentaron usar su poder político para suprimir su publicación. Cuando Fujiwara hizo público el intento de represión, los medios japoneses criticaron duramente a la Soka Gakkai. [165]
En respuesta, Ikeda hizo cambios importantes en el mensaje de Gakkai. [166] Comprometió a la organización con los derechos a la libertad de expresión y la libertad de religión. Admitiendo que la organización había sido intolerante y demasiado sensible en el pasado, Ikeda pidió moderar las actividades de conversión, apertura a otras prácticas religiosas y una democratización de la organización. [167] Los años de crecimiento constante de la Soka Gakkai llegaron a su fin. [121] : 295
El 3 de mayo de 1970, Ikeda pronunció un discurso en la 33ª reunión general de la Soka Gakkai que cambió radicalmente la dirección de la organización. Afirmó que el mensaje de Nichiren podría entenderse como un pacifismo absoluto, la santidad de la vida humana y el respeto por la dignidad humana.
En la década de 1970, Ikeda ayudó en la transición de la Soka Gakkai de una organización enfocada internamente centrada en el crecimiento de su propia membresía a una que adoptaba un enfoque en un lema de "Paz, Cultura y Educación". El 12 de octubre de 1972, en la inauguración oficial del Shohondo en Taiseki-ji, Ikeda anunció el inicio de la "Fase Dos" de la Soka Gakkai, que cambiaría la dirección de una expansión agresiva a un movimiento por la paz internacional a través de la amistad y el intercambio. [168]
En el discurso, Ikeda también anunció que los miembros de Kōmeitō que sirvieron en asambleas nacionales y locales serían removidos de los puestos administrativos de la Soka Gakkai. [169] Ikeda renunció a cualquier plan de crear una "plataforma de ordenación nacional". [170]
A lo largo de los años, la Soka Gakkai ha madurado bajo el liderazgo de Ikeda y sus valores están de acuerdo con el internacionalismo progresista. [171]
"Diplomacia ciudadana" de Ikeda
Ikeda inició una serie de diálogos con destacadas personalidades políticas, culturales y académicas a los que denominó "diplomacia ciudadana". En 1970 sostuvo un diálogo con Richard von Coudenhove-Kalergi centrado en los problemas Este-Oeste y las direcciones futuras que el mundo podría tomar. [172] Ikeda llevó a cabo diez días de diálogo con Arnold J. Toynbee entre 1972 y 1974 que resultó en la publicación del libro "Choose Life". [173] En 1974 mantuvo un diálogo con André Malraux . [174] Hoy, el número de sus diálogos con académicos, líderes, activistas y otros ha llegado a 7.000. [175]
En 1974, Ikeda visitó China, luego la Unión Soviética y una vez más a China cuando se reunió con Zhou Enlai. En 1975, Ikeda se reunió con el entonces secretario general de las Naciones Unidas, Kurt Waldheim, y con el secretario de Estado de los Estados Unidos, Henry Kissinger . [172] Ikeda presentó a Waldheim una petición, organizada por los jóvenes de la Soka Gakkai, pidiendo la abolición nuclear y firmada por 10.000.000 de personas. [176]
Antiguas relaciones con la secta Nichiren Shoshu
En 1990, la administración de Nichiren Shōshū excomulgó a la Soka Gakkai a la que había estado afiliada desde 1952. En respuesta, la Soka Gakkai respondió esbozando la desviación de Nichiren Shoshu de su propia interpretación de las doctrinas de Nichiren, junto con acusaciones de simonía y hedonismo entre su rango. sacerdotes. La secta también condenó a Ikeda por abandonar el estilo de propagación agresivo (shakubuku) que llevó a algunas críticas sociales al grupo laico, aunque no al sacerdocio. [177]
El sacerdocio acusó además a la organización de impiedad y comportamiento sacrílego, citando la canción Oda a la alegría junto con la promoción de su interpretación musical, La Novena Sinfonía como evidencia de enseñanzas no budistas. [178]
En 2014, la Soka Gakkai reescribió sus estatutos para reflejar que ya no tenía ninguna relación con Nichiren Shoshu o su doctrina. [99]
Un "sitio web de la Soka Spirit establecido en la década de 1990 que critica a Nichiren Shoshu sigue activo. [179]
Humanismo Soka
La Soka Gakkai practica lo que se ha llamado " Humanismo Soka" , que atribuye a la enseñanza del Sutra del loto de que "Buda es la vida misma". [180] [181]
En consecuencia, la organización también afirma que el objetivo de la actividad humana y la religión es el bienestar de los seres humanos. Daisaku Ikeda escribe:
"El budismo de Nichiren se trata de seres humanos ... El ser humano es lo más importante. Nacionalidad, posición social, ideología, nada de eso importa. El ser humano es la base". [182] Nichiren escribió "si crees que la ley está fuera de ti ... es una enseñanza inferior". [183] El movimiento es visto como la base de un movimiento global de "humanismo intelectual", que defiende la "acción solidaria" de eliminar el sufrimiento e impartir alegría. [184] Epp dice de Ikeda "Siempre muestra preocupación por 'el elemento humano', lo que le permite evitar el proselitismo; no" se entrega a frases rituales "; (p. 71) y"... La integridad y la felicidad del hombre son absolutamente centrales ”para su filosofía. [185]
En mayo de 1970, Daisaku Ikeda aclaró que el papel de la Soka Gakkai, más allá del proselitismo, era crear una base de humanismo en todos los aspectos de la sociedad. [186] Además, los esfuerzos culturales de la Soka Gakkai son vistos por sus seguidores como expresiones del humanismo budista y están alineados con la creación de una sociedad pacífica y más humana. [187] [188] [189]
"Paz, cultura y educación"
En la década de 1970, la Soka Gakkai comenzó a reconceptualizarse como una organización que promovía el tema "Paz, cultura y educación". [190]
En años posteriores, los tres temas se institucionalizaron dentro de la carta de 1995 de la Soka Gakkai Internacional . [191]
Actividades de paz
Las actividades de paz del grupo se remontan a la era de Toda: en una reunión atlética en 1957, Toda pidió una prohibición total de las armas nucleares. Una campaña de petición de 1975 contra las armas nucleares por parte de la división juvenil de Gakkai obtuvo 10 millones de firmas y fue entregada a las Naciones Unidas. [192] [193] : 84
Cultura de paz
La Soka Gakkai se incluyó en una respuesta budista colectiva a la "Declaración sobre el papel de la religión en la promoción de una cultura de paz" de la UNESCO, establecida en Barcelona en diciembre de 1994. La contribución de la Soka Gakkai a la construcción de una cultura de paz se resume por persona -Diplomacia personal, la promoción de reuniones de discusión en pequeñas comunidades con costumbres igualitarias que reflejan la tradición de Lotus, la promoción de los valores de compasión, sabiduría y coraje para promover la acción para nutrir la ciudadanía mundial y la participación en eventos culturales para fomentar la cultura de paz. [194] Activistas por la paz y los derechos humanos como el Dr. Lawrence Carter del Morehouse College y el rabino Abraham Cooper del Simon Wiesenthal Center, que se asoció con la Soka Gakkai en varias exposiciones y presentaciones, elogian los esfuerzos de la organización. [195]
Apoyo de Naciones Unidas
La SGI ha sido reconocida como entidad consultiva por el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas desde 1983. Como ONG que trabaja con las Naciones Unidas, la SGI ha participado activamente en la educación pública con un enfoque principalmente en la paz y el desarme de armas nucleares, los derechos humanos y el desarrollo sostenible. [196]
Cada año, Ikeda publica una propuesta de paz que examina los desafíos globales a la luz de las enseñanzas budistas. Las propuestas son específicas y de amplio alcance, abarcando temas como la construcción de una cultura de paz, la promoción del desarrollo de las Naciones Unidas, el desarme nuclear, la prohibición de los niños soldados, el empoderamiento de la mujer, la promoción de iniciativas educativas en las escuelas como la educación humana. educación sobre derechos humanos y desarrollo sostenible, y llama a despertar el espíritu humano y el empoderamiento individual. [197] El Instituto Toda para la Investigación de Políticas y Paz Global ha publicado una recopilación de extractos de actualidad. [198]
Exposiciones
La Soka Gakkai utiliza sus recursos financieros para una serie de actividades cívicas. Como organización no gubernamental de las Naciones Unidas, ha participado en muchas actividades y exposiciones en conjunto con la ONU. [199] [200]
La Soka Gakkai ha participado activamente en la educación pública con un enfoque principalmente en la paz y el desarme de armas nucleares, los derechos humanos y el desarrollo sostenible. [196] Ha patrocinado exposiciones como "Una cultura de paz para los niños", que se presentó en el vestíbulo del edificio de la ONU en Nueva York [201] y "Armas nucleares: amenaza para nuestro mundo". [202] La Soka Gakkai también contribuyó a la Iniciativa de la Carta de la Tierra con la exhibición "Semillas del cambio", "un 'mapa' que muestra el camino hacia un estilo de vida sostenible". [203]
La SGI promueve iniciativas ambientales a través de actividades educativas como exposiciones, charlas y conferencias, y actividades más directas como proyectos de plantación de árboles y los de su Centro de Conservación Ecológica Amazónica a cargo de la SGI en Brasil. [204] Un académico cita a Daisaku Ikeda , presidente de la SGI, para describir tales iniciativas como un ímpetu de base budista para la participación pública directa en paralelo con los esfuerzos legales para abordar las preocupaciones ambientales. [205] En India, Bharat Soka Gakkai (SGI de India) presentó la exposición itinerante "Semillas de esperanza", una iniciativa conjunta de la SGI y la Carta de la Tierra Internacional . En la inauguración de la exhibición en Panaji, la capital del estado indio de Goa , el jefe de planificación regional, Edgar Ribeiro, habló de los esfuerzos atrasados para implementar leyes ambientales y que: "Sólo un movimiento popular puede hacer avanzar la sostenibilidad". [206] En Malasia, el presidente de la Universidad Tunku Abdul Rahman , Datuk Dr Tan Chik Heok, dijo que esta exposición ayudó a "crear conciencia sobre el poder de un solo individuo para generar olas de cambio positivo en el medio ambiente y la sociedad. . " [207]
Establecimiento de instituciones
La Soka Gakkai ha establecido múltiples instituciones e instalaciones de investigación para promover sus valores de paz. El Instituto de Filosofía Oriental [208] (fundado en 1962), entre otros objetivos, aclara la esencia del budismo a los estudios de la paz.
El Centro de Investigación Ecológica Amazónica (fundado por Ikeda en 1992) en las afueras de Manaus, Brasil, ha sido pionero en la reforestación, la creación de un banco regional de semillas y experimentos en agrosilvicultura. [209]
El Centro Ikeda para la Paz, el Aprendizaje y el Diálogo (fundado en 1993 como el Centro de Investigación de Boston para el Siglo XXI) promueve el diálogo entre académicos y activistas para prevenir la guerra y promover el respeto por la vida. [210]
El Toda Peace Institute (anteriormente llamado Toda Institute for Global Peace and Policy Research) (fundado en 1996) realiza investigaciones sobre políticas internacionales orientadas a la paz a través de conferencias internacionales y publicaciones frecuentes. [211] [212]
Respuestas a la organización
La posición pacifista de la Soka Gakkai ha sido cuestionada, junto con el apoyo del grupo a Komeito , sin negar que el grupo es muy activo en "tratar de sentar las bases para la paz mundial". [193] : 84 En Japón, existe una percepción negativa generalizada del movimiento pacifista de la SGI, que se considera meras relaciones públicas para el grupo. [7]
El ganador del Premio Nobel de la Paz y la Química, Linus Pauling, ha elogiado a Daisaku Ikeda específicamente por su trabajo para fomentar una paz mundial duradera. [213]
El Dr. Lawrence Carter, capellán de la Capilla Internacional Martin Luther King Jr. en el Morehouse College , considera que la Soka Gakkai es un aliado importante para llevar el mensaje de los derechos civiles y la no violencia a culturas más allá de las cristianas. Ha dicho que Ikeda y la Soka Gakkai, con actividades como Victory Over Violence, han ayudado en su trabajo a "revivir el legado del Rey". [214]
El Centro Simon Wiesenthal , una organización internacional de derechos judíos, también ha trabajado con la Soka Gakkai. El rabino Abraham Cooper encabezó sus esfuerzos en la Cuenca del Pacífico y, en cooperación con la Soka Gakkai, inauguró una versión japonesa de la exhibición del Holocausto del Centro. Cooper dijo que la participación de la organización realmente mejoró la exhibición y que a través de la Soka Gakkai, el Centro Wiesenthal ha encontrado más socios en Japón. [215]
Actividades culturales
La Soka Gakkai patrocina muchas actividades culturales para sus miembros y para el público en general.
Instituciones culturales
Las organizaciones subsidiarias de la Soka Gakkai también tienen presencia social. La Asociación de Conciertos Min-On es una subsidiaria de la Soka Gakkai que Ikeda estableció en 1963. Afirma patrocinar más de 1100 conciertos cada año. [216] Ha patrocinado giras de artistas internacionales como La Scala Opera Company, sobre la cual Ikeda le dijo al director de Min-On que "quería que los japoneses promedio vieran arte de primera clase, incluso si perdíamos mucho dinero". [217]
Ikeda también fundó el Museo de Arte Fuji de Tokio en 1983. Alberga colecciones de arte occidental y oriental y ha participado en intercambios con museos de todo el mundo. [218]
Arte de performance
La Soka Gakkai considera que la danza y otros géneros de artes escénicas son un aspecto importante de sus actividades por la paz. Tiene una larga tradición de "festivales culturales", originados en la década de 1950, que toman la forma de gimnasia grupal (a través de sus formaciones gimnásticas de fama mundial ), bandas de música, conjuntos tradicionales, orquestas, ballet o presentaciones corales. La Soka Gakkai percibe estas actividades como vehículos para que sus miembros experimenten las habilidades de cooperar con otros, oportunidades para participar en la disciplina personal que brindan las artes escénicas y ocasiones para superar obstáculos y emprender la propia "revolución humana". Mejoran las redes de pares y la comprensión y el compromiso con los objetivos de la organización. Además, son vistos como expresiones del humanismo budista y están alineados con los ideales de la Soka Gakkai sobre la creación de una sociedad pacífica y más humana. [187] [188] [189]
La tradición, que comenzó en Japón, ha sido copiada en otras organizaciones de la Soka Gakkai en el mundo. [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230]
Las alas musicales y de baile de la organización están organizadas en conjuntos o grupos a nivel local y nacional y se clasifican en:
- Cuerpo de Tambores de Mujeres / Bandas de Marcha (Cuerpo Kotekitai del SG)
- Bandas de marcha / Bandas de concierto ( Bandas de Taiyo Ongakutai de la SG)
- Cuerpo de tambores y cornetas
- Orquestas Sinfónicas
- Bandas de pop
- Grupos tradicionales
- Coros masculinos / femeninos / mixtos
- Grupos de danza juvenil
- Grupos de danza para adultos / conjuntos de ballet
- Grupos de formación gimnástica (masculino / mixto)
Actividades educacionales
Las actividades educativas de la Soka Gakkai a menudo se incluyen bajo el título de educación Soka . Varias instituciones educativas fueron fundadas por la Soka Gakkai o se inspiraron en los escritos educativos de los tres presidentes de la Soka Gakkai. [231] [232]
Organización
Formalmente, la Soka Gakkai Internacional es la organización que agrupa a todas las organizaciones nacionales, mientras que la Soka Gakkai en sí misma se refiere al brazo japonés. La Soka Gakkai mantiene una presencia política internacional como organización no gubernamental registrada ante las Naciones Unidas. [121] : 273
La unidad organizativa funcional básica es el Bloque, un grupo de miembros de un vecindario que se reúnen regularmente para debatir, estudiar y animar. Varios bloques forman un distrito y los distritos se agrupan en capítulos. A partir de ahí, la Soka Gakkai se organiza en áreas, regiones, prefecturas y, finalmente, territorios, todo bajo el paraguas de la organización nacional. Las reuniones de discusión y estudio, las actividades organizativas básicas, se llevan a cabo principalmente a nivel de Bloque, aunque hay reuniones ocasionales en todos los niveles. [233]
Afiliación
La Soka Gakkai, junto con su filial internacional Soka Gakkai International (SGI), ha sido descrita como "el grupo laico budista más grande del mundo y el más diverso de Estados Unidos". [234] La Soka Gakkai International reclama un total de más de 12 millones de adherentes. [235] La mayoría de ellos pertenecen a la organización japonesa, cuyo recuento oficial de miembros es de 8,27 millones de hogares. [236]
En una encuesta de la NHK de 1996, se descubrió que los adherentes a la Soka Gakkai constituían alrededor del 3,2% de la población japonesa, o alrededor de 4 millones de personas. [237] Según estadísticas de la Agencia de Asuntos Culturales (un organismo del Ministerio de Educación japonés), la organización japonesa tenía 5,42 millones de miembros individuales en 2000. [238]
Un estudio en Europa encontró que la mayoría de los nuevos miembros se unieron debido a las personalidades de las personas que conocieron dentro de la organización; pero la principal razón para continuar son los cambios positivos que ven en sus propias vidas. [239]
Lista de presidentes de la Soka Gakkai
La siguiente es la lista de los presidentes de la Soka Gakkai:
- Tsunesaburō Makiguchi - (18 de noviembre de 1930-18 de noviembre de 1944)
- Jōsei Toda - (3 de mayo de 1951-2 de abril de 1958)
- Daisaku Ikeda - (3 de mayo de 1960 - 24 de abril de 1979) + ( Presidente honorario de la Soka Gakkai Internacional : 1979 - Titular)
- Hiroshi Hōjō - (24 de abril de 1979 - 18 de julio de 1981)
- Einosuke Akiya - (18 de julio de 1981 - 9 de noviembre de 2006) [240]
- Minoru Harada - (9 de noviembre de 2006 - titular) [240]
Influencia económica y social
El periódico de la Soka Gakkai, el Seikyo Shimbun , tiene una base de lectores de 5,5 millones. [241] La revista Forbes estimó que la organización tiene un ingreso de al menos $ 1.5 mil millones por año. [242] El erudito en religión Hiroshi Shimada ha estimado la riqueza de la Soka Gakkai en 500 mil millones de yenes. [243]
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha sido descrito por la periodista Teresa Watanabe como una de las personas más poderosas y enigmáticas de Japón. [244] Un artículo de San Francisco SFGate de 1995 describe a Ikeda como un "líder carismático" que puede mostrar un temperamento violento en privado. [245] Según la erudita religiosa Jane Hurst, no hay indicios de que haya explotado su posición [246] y su hogar ha sido descrito como "modesto". [247]
Política japonesa
Trabajo humanitario
La Soka Gakkai lleva a cabo proyectos de ayuda humanitaria en regiones afectadas por desastres. Como organización, no solo se dedica al desarrollo espiritual personal, sino también al servicio comunitario comprometido. Después del terremoto y tsunami del 11 de marzo de 2011 en Japón, las instalaciones de la Soka Gakkai se convirtieron en refugios para los desplazados y centros de almacenamiento de alimentos y suministros para las víctimas. El esfuerzo de ayuda también incluyó el apoyo de la comunidad por parte de grupos de jóvenes, la recaudación de fondos global para las víctimas y el apoyo espiritual. Los miembros de la SGI de Chile recolectaron suministros para entregarlos a un centro de ayuda después del terremoto de 2014 en el país. [248]
Percepción pública
Hoy en día, la Soka Gakkai rara vez es criticada en los principales medios de comunicación. Ikeda ocasionalmente contribuye con editoriales a los principales periódicos, que también imprimen informes sobre el negocio de Gakkai. Desde que el Partido Komeito se unió a la coalición del gobierno gobernante en 1999, las críticas generalizadas de los medios de comunicación a la Soka Gakkai han disminuido y la Soka Gakkai está ganando aceptación como parte de la corriente principal japonesa. [249] [250] Ha habido una "visión fracturada" de la Soka Gakkai en Japón. Por un lado, se lo ve como un movimiento comprometido política y socialmente; [251] [252] por otro lado, algunos japoneses todavía lo ven con sospecha. [253] [254] James R. Lewis afirma que la percepción de la Soka Gakkai ha sufrido un trato sensacionalista y, a menudo, irresponsable por parte de los medios, a pesar de que el grupo ha madurado hasta convertirse en un miembro responsable de la sociedad. [9] Otros estudiosos rechazan la etiqueta de culto. [255] [256] Algunos eruditos que utilizan la tipología de Bryan R. Wilson de denominaciones emergentes la clasifican como "gnóstico-manipulacionista", una categoría de enseñanzas que sostienen que el mundo puede mejorar a medida que las personas dominan los medios y técnicas correctos para superar sus problemas. [257] [258] [259] [260] Según Anne Mette Fisker-Nielsen, "el proselitismo implacable pero muy exitoso de la Soka Gakkai en la década de 1950 despertó el miedo en la sociedad en general. La Soka Gakkai fue retratada por los medios de comunicación como agresiva incluso violento, aunque es difícil encontrar pruebas ". [261] A lo largo de la década de 1950, la Soka Gakkai fue un movimiento relativamente radical que permaneció fuera de la sociedad japonesa dominante, pero desde la fundación del Komeito en la década de 1960, ha moderado considerablemente sus actividades y se ha convertido en un movimiento muy dominante, especialmente después de la Komeito se unió al gobierno de coalición en 1999.
La Soka Gakkai ha sido durante mucho tiempo objeto de críticas en la prensa semanal japonesa de noticias y revistas sensacionalistas. Las críticas de la prensa a la Soka Gakkai deben considerarse en el contexto de la cobertura de prensa negativa de los nuevos movimientos religiosos en general. [262] Es importante comprender que el periodismo japonés es diferente al de Occidente. Los académicos señalan que menos del dos por ciento de los periodistas en Japón tienen títulos en periodismo. Eso, más las débiles leyes de difamación, dejan pocos recursos para las víctimas de difamación maliciosa. [263] El profesor asociado de religión en el Hamilton College, Richard Seager, escribe que es hora de dejar de estar demasiado intrigado por la historia de controversias de la Soka Gakkai. "En el transcurso de un período relativamente corto, la Soka Gakkai pasó de los márgenes de la sociedad japonesa a su corriente principal". [264]
Denominación de culto
Durante las primeras décadas de la posguerra, la Soka Gakkai se vio envuelta en diversas controversias y se le han atribuido denominaciones de "culto" y "culto a la personalidad". Las afirmaciones de adulación de la personalidad hacia Daisaku Ikeda se encuentran entre el punto central de las críticas de los forasteros y ex practicantes de la organización. Algunas críticas también provienen de su antigua afiliada, Nichiren Shoshu, quien compartió el mismo sentimiento negativo el 28 de noviembre de 1991, citando acusaciones de herejía . [265] No obstante, de acuerdo con las opiniones de la organización, estos cargos [4] han sido en gran parte el resultado de una cobertura mediática tanto negativa como distorsionada. [266]
Los estudios más recientes han refutado en general la antigua denominación de culto de la Soka Gakkai, destacando la maduración de la organización, sus cualidades progresistas y sus llamados a sus miembros a ser excelentes ciudadanos. [267] [268] [269] Siguen existiendo críticas a la organización, a las que la organización describe su visión y estructura como un trabajo continuo de progreso humanístico y mejora continua.
Percepción internacional
La República de Uruguay honró el 25 aniversario de la fundación de la SGI con un sello postal conmemorativo. El sello se emitió el 2 de octubre, aniversario del primer viaje al extranjero del presidente de la SGI, Ikeda, en 1960. [270]
En 2005, el Consejo Nacional de la Juventud de Singapur premió a los jóvenes de la Soka Gakkai en Singapur por su trabajo de "servicios comunitarios y juveniles". [271]
La Soka Gakkai de la República de Cuba (SGRC) obtuvo reconocimiento jurídico en 2007, luego de una visita oficial de Daisaku Ikeda en 1996. Tiene una membresía de aproximadamente 500 personas distribuidas en la mayoría de las provincias del país. [272]
En 2008, Ikeda recibió la Orden de la Amistad , un premio emitido por el estado de la Federación de Rusia otorgado a ciudadanos extranjeros cuyo trabajo, hechos y esfuerzos estaban destinados a mejorar las relaciones con la Federación de Rusia y su pueblo. [273]
En 2012, el presidente Ma Ying-jeou de la República de China (Taiwán) elogió a la Asociación Soka de Taiwán por muchos años de esfuerzo en las áreas de bienestar público, educación y enseñanza religiosa. Señaló que había recibido del gobierno de Taiwán numerosos premios como el "Premio Nacional de Organización Social Destacada", el "Premio a la Contribución a la Educación Social" y el "Premio a la Organización Religiosa Destacada". [274]
En 2015, el primer ministro italiano Matteo Renzi firmó un acuerdo que reconoce a la Soka Gakkai como un "Concordato" (It: "Intesa") que otorga a las religiones estatus en "un 'club' especial de denominaciones consultadas por el gobierno en determinadas ocasiones, se les permite nombrar capellanes en el ejército - no se necesita un concordato para nombrar capellanes en hospitales y cárceles - y, quizás más importante, ser parcialmente financiado con dinero de los contribuyentes ". Otras once denominaciones religiosas comparten este estatus. [275] [276] En el mismo año, la organización constituyente de la Soka Gakkai en los Estados Unidos (SGI-EE. UU.) Encabezó la primera "Cumbre de líderes budistas" en la Casa Blanca, a la que asistieron 125 líderes y maestros de 63 diferentes grupos budistas. comunidades y organizaciones. [277]
En India, la Soka Gakkai está asociada con un renovado interés por el budismo entre los jóvenes urbanos de habla inglesa de clase media alta. [278]
Entre los nuevos movimientos religiosos europeos, la organización europea Soka Gakkai es uno de los participantes más activos en los diálogos con la Oficina de Asesores de Política Europea de la Comisión Europea. [279]
Si bien no todos están afiliados formalmente a la Soka Gakkai, hay varias instituciones extranjeras que se perciben como asociadas con la Soka Gakkai o con Ikeda. Estos incluyen el Ikeda Peace Institute en Cambridge, Massachusetts; el Instituto Toda de Filosofía Oriental en Hawaii; e instituciones educativas de Estados Unidos, Brasil, Singapur, Malasia y China.
Ver también
- Religión en Japón
- Budismo en Japón
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Desde su fundación en la década de 1930, el SG se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas por el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que estallaron ante el público. A lo largo de su historia, sin embargo, también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuya membresía representa algo del orden de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, es visto como un movimiento altamente articulado, comprometido política y socialmente con un mensaje expreso de empoderamiento humano y paz global. Por otro lado, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspirar a la dominación mundial.
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Cantar Nam-myoho-renge-kyo es pronunciar el nombre de la naturaleza búdica dentro de nosotros y en todos los seres vivientes. Es un acto de fe en esta naturaleza universal de Buda, un acto de romper la oscuridad fundamental de la vida: nuestra incapacidad para reconocer nuestra verdadera naturaleza iluminada. Es esta oscuridad fundamental, o ignorancia, la que nos hace experimentar los ciclos de nacimiento y muerte como sufrimiento. Sin embargo, cuando invocamos y nos basamos en la magnífica vida iluminada que existe dentro de cada uno de nosotros sin excepción, incluso los sufrimientos más fundamentales e ineludibles de la vida y la muerte no necesitan ser experimentados como dolor. Más bien, pueden transformarse en una vida que encarne las virtudes de la eternidad, la alegría, el verdadero yo y la pureza.
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Por lo tanto, cuando te sientas ante el Gohonzon y crees que no hay distinción entre el Gohonzon, Nichiren y tú mismo, ... la gran fuerza vital del universo se convierte en tu propia fuerza vital y brota.
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La lectura de Ikeda de Nichiren siempre vuelve a este punto de ver el potencial de la "Budeidad" presente en cada persona, en cada acción social y en cada momento (la teoría del ichinen sanzen). Enfatizar el resultado potencialmente positivo y mutuamente beneficioso de cualquier situación es la base del concepto de soka, creación de valor, que es el nombre de la organización. La idea más fundamental es que para facilitar el cambio social es necesario desarrollar una forma de estar en el mundo que cree valor. El canto diario por la mañana y por la noche de Nam-myoho-renge-kyo y el estudio del budismo de Nichiren se defienden como la práctica para tal autodesarrollo ...
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Se trata de una "revolución humana" que comienza en el individuo, llega a la familia y luego, si es posible, se extiende a naciones enteras; la paz social se produciría como la suma de muchas "revoluciones humanas" únicas.
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En el centro de la filosofía de la Soka Gakkai se encuentran las ideas de "revolución humana" (es decir, transformación personal y social) y el concepto Tendai de "un pensamiento, tres mil mundos". Según la Soka Gakkai, los seres humanos pueden cambiarse a sí mismos y, cambiándose a sí mismos, cambiar el mundo. El cambio para mejor se produce cantando el poderoso daimoku ("gran invocación"): 'Nam-myoho-renge-kyo'. El efecto de cantar esta frase, que encarna la esencia de la mente iluminada de Buda, es elevar radicalmente el estado mental y espiritual de uno dentro de los 3.000 estados mentales posibles, que van desde la experiencia del infierno hasta la perfecta iluminación suprema. Dado que 'cuerpo y mente no son dos' (es decir, son una unidad), la transformación del estado 'interno' o mental se refleja en el comportamiento transformado y, por lo tanto, en la influencia social. Si suficientes personas practican, sociedades enteras y eventualmente el mundo entero se transformarán.
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Liberada de las restricciones eclesiásticas, la Soka Gakkai puede presentarse como una comunidad de adoración mucho más informada, relajada y espontánea. En un período en el que los estilos democráticos y populares han desplazado o desacreditado en gran medida las estructuras jerárquicas, las reuniones típicas de la Soka Gakkai reflejan el estilo y la forma cada vez más favorecidos por el público en general.
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He sentido la gran responsabilidad de universalizar y asegurar el florecimiento a largo plazo de las enseñanzas. Apenas unas semanas antes de morir en abril de 1958, el Sr. Toda me llamó a su lado y me dijo que había soñado con ir a México, que había gente allí esperando para aprender sobre el budismo. En términos de las enseñanzas, he tratado de separar aquellos elementos en la interpretación tradicional del budismo de Nichiren que reflejan más las contingencias culturales e históricas japonesas que el mensaje subyacente. Con este fin, he continuado dialogando con una amplia gama de personas en todo el mundo con el fin de refinar y universalizar la expresión de mis ideas. Debido a que estoy convencido de que todas las culturas y religiones son expresiones de verdades humanas profundas, me he referido regularmente a tradiciones filosóficas distintas del budismo, aportando ideas y conocimientos de la literatura, el arte, la ciencia y la medicina, y compartiendo las inspiradoras palabras y conocimientos de pensadores de una amplia gama de orígenes culturales y religiosos con personas, incluida la membresía de la Soka Gakkai.
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Ikeda se tomó [el tema de la libertad de expresión] en serio y lo convirtió en el punto de partida de un proceso de autoexamen crítico que resultó en su recreación una vez más del Gakkai. ... El tema de la libertad de expresión le dio una plataforma desde la cual hacer cambios de énfasis de tal magnitud que algunos miembros recuerdan que les tomó un año o más comprender plenamente su intención.
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Según algunos relatos, es el hombre más poderoso de Japón y, sin duda, uno de los más enigmáticos: Daisaku Ikeda, líder de la organización religiosa más grande del país, ha sido condenado y elogiado como un diablo y un ángel, un Hitler y un Gandhi, déspota y demócrata.
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En lugar de ceder a la tentación de explotar su poder como líder de una organización que ahora tiene 12 millones de miembros, el Sr. Ikeda ha trabajado para que la organización se vuelva más democrática ... El poder en la SGI no se ha quedado centrado en Japón pero se ha extendido por todo el mundo ...
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Desde su fundación en la década de 1930, la Soka Gakkai se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas por el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que estallaron ante la opinión pública. A lo largo de su historia, sin embargo, también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuya membresía representa algo del orden de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, es visto como un movimiento altamente articulado, comprometido política y socialmente con un mensaje expreso de empoderamiento humano y paz global. Por otro lado, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspirar a la dominación mundial.
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- ^ Macioti, pág. 124. "Debería estar claro para todos ahora que la Soka Gakkai no es una" secta ". No es una pequeña secta de dos caras, caracterizada por agendas oscuras y ocultas. Más bien es un movimiento que ha dado vida a variadas asociaciones, todas ellas comprometidas con la promoción de la cultura y el interés en el tema de los valores, y un movimiento que exige ser examinado más de cerca mediante el uso de metodologías científicas e instrumentos de evaluación ".
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Puede encontrar diversas definiciones de "culto", incluidas algunas que dicen "cualquier religión que no sea la mía es un culto". Puedes encontrar personas que argumentan que todo el budismo es una secta. Una lista de verificación creada por Marcia Rudin, MA, directora fundadora del Programa Internacional de Educación de Culto, parece más objetiva. No tengo experiencia personal con la SGI, pero a lo largo de los años he conocido a muchos miembros de la SGI. No me parece que encajen en la lista de verificación de Rudin. Por ejemplo, los miembros de la SGI no están aislados del mundo que no pertenece a la SGI. No son anti-mujeres, anti-niños o anti-familia. No están esperando el Apocalipsis. No creo que utilicen tácticas engañosas para reclutar nuevos miembros. Las afirmaciones de que la SGI está empeñada en dominar el mundo son, sospecho, un poco exageradas.
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Desde su fundación en £ 9305, la Soka Gakkai se ha encontrado repetidamente en el centro de controversias, algunas vinculadas a importantes luchas sobre el futuro de Japón, otras a intensos debates religiosos internos que estallaron ante la opinión pública. A lo largo de su historia, sin embargo, también se ha convertido en una red de instituciones grande, políticamente activa y muy bien establecida, cuyos miembros representan algo del orden de una décima parte de la población japonesa. Un resultado es que existe una visión fracturada del movimiento en Japón. Por un lado, es visto como un movimiento altamente articulado, comprometido política y socialmente con un mensaje expreso de empoderamiento humano y paz global. Por otro lado, ha sido acusado de una serie de actividades nefastas que van desde compañeros de viaje con comunistas y sedición hasta aspirar a la dominación mundial. En diversos grados, esta visión fracturada ha seguido al movimiento en el extranjero, donde, a pesar de su éxito en la globalización, ha tenido que lidiar tanto con el legado del militarismo japonés en Asia como con las preocupaciones de los observadores en Occidente de que el movimiento era de alguna manera un Culto asiático.
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Las distorsiones generadas en el reportaje de la Soka Gakkai, la organización religiosa más grande de Japón, así como su virtual rechazo por parte de los principales medios de comunicación japoneses, están configuradas por las siguientes causas: (1) una estructura de poder que deriva de la legitimidad a través de la preservación de la sistema imperial; (2) el alcance y la escala de la influencia política de la Soka Gakkai; (3) su historia de desafío y autonomía; (4) la dependencia de los medios japoneses de los grandes anunciantes corporativos; (5) la existencia de empresas de medios como Bungei Shunju y Shichosa, que mantienen vínculos colusorios con el estado; (6) las convicciones religiosas intransigentes de la Soka Gakkai y la desaprobación social de su período inicial de proselitismo agresivo; (7) cobertura mediática de los vastos recursos financieros de la Soka Gakkai; (8) el marco de la intolerancia social en Japón; (9) la proliferación de estereotipos mediáticos; y (10) la inadecuación de las habilidades de relaciones con los medios y la capacitación empleada por la Soka Gakkai como entidad social.
- ^ Seager, Richard Hughes (2006). Encuentro con el Dharma Daisaku Ikeda, la Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista . Berkeley, California: University of California Press. ISBN 9780520939042.
Estudios más recientes, como Ciudadanos Globales: El Movimiento Budista Soka Gakkai en el Mundo o "La Soka Gakkai: Budismo y la Creación de una Sociedad Armoniosa y Pacífica" elogian al movimiento por sus valores progresistas y el sentido del deber cívico de sus miembros. Los artículos y libros más antiguos, por el contrario, están constantemente preocupados por una variada gama de cargas virulentas.
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Shemada señala que la profunda alergia anti-Soka Gakkai en la sociedad japonesa en general se ha debilitado en los últimos años, ya que los miembros han detenido las agresivas campañas de afiliación que desplegó en el pasado. Shemada sostiene que esto significa que la Soka Gakkai se ha establecido firmemente en la sociedad.
- ^ Macioti, pág. 124. “Debería estar claro para todos ahora que la Soka Gakkai no es una 'secta'. No se trata de un culto pequeño, de dos caras, caracterizado por agendas oscuras y ocultas, sino que es un movimiento que ha dado vida a diversas asociaciones, todas ellas comprometidas con la promoción de la cultura y el despertar del interés en torno al tema de los valores, y un movimiento que exige ser examinado más de cerca mediante el uso de metodologías científicas e instrumentos de evaluación ".
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Otras lecturas
Libros
- Strand, Clark: Waking the Buddha: cómo el movimiento budista más dinámico y empoderador de la historia está cambiando nuestro concepto de religión . Strand examina cómo la Soka Gakkai, basada en la idea de que "Buda es la vida", ha desarrollado un modelo en el que la religión sirve a las necesidades de sus practicantes, en lugar de que los practicantes se adhieran a los dogmas y las tradiciones por sí mismos. Prensa de Middleway, 2014. ISBN 978-0-9779245-6-1
- Editores de AERA : Sōkagakkai kaibai (創 価 学会 解剖: "Diseccionando Sōkagakkai"). Asahi Shimbun-sha , octubre de 1995. ISBN 978-4-02-261286-1 . AERA es una revista de noticias de investigación semanal publicada por una de las principales organizaciones de noticias de Japón; este libro intenta presentar una evaluación seca y justa de Sōkagakkai y Daisaku Ikeda y contiene varias entrevistas con líderes de Gakkai.
- Shimada, Hiroki: Sōkagakkai no jitsuryoku (創 価 学会 の 実 力: "El verdadero alcance del poder de Sōkagakkai"). Shinchosha, agosto de 2006. ISBN 4-02-330372-0 . Argumenta que el Sōka Gakkai no es (o ya no es) tan poderoso como muchos de sus oponentes temen, y que está perdiendo terreno internamente, ya que todos, excepto los más dedicados, son rechazados por el liderazgo y menos miembros necesitan la organización para vincularse socialmente. . También señala que se está convirtiendo más en una organización cívica que religiosa, y que los miembros inactivos no renuncian porque quieren evitar el ostracismo y el acoso que puede resultar.
- Shimada, Hiroki: Kōmeitō contra Sōkagakkai (公 明 党 contra 創 価 学会: "El Kōmeitō y el Sōka Gakkai"). Asahi Shinsho, junio de 2007. ISBN 978-4-02-273153-1 . Describe la relación entre Kōmeitō y Sōka Gakkai y el desarrollo de su historia. Toca la división Sōka Gakkai-Nichiren Shōshū, describiéndola como el resultado de una lucha de poder y limitaciones financieras, así como el hostigamiento organizado de los oponentes por parte de los miembros de Sōka Gakkai, el uso de la organización de sus medios de comunicación para vilipendiar a los oponentes y el de Ikeda. demanda de lealtad incondicional.
- Tamano, Kazushi: Sōkagakkai no Kenkyū (創 価 学会 の 研究: "Investigación sobre los Sōkagakkai"). Kodansha Gendai Shinsho, 2008. ISBN 978-4-06-287965-1 . Este libro es un intento de revisar los estudios académicos de Sōka Gakkai desde la década de 1950 hasta la de 1970 y los cambios en las percepciones de la organización cuando los periodistas sustituyeron a los académicos. Tamano toma la perspectiva de un científico social y describe a Sōka Gakkai como un fenómeno sociopolítico. También es algo crítico con algunas opiniones que Shimada expresó en las publicaciones recientes de este último.
- Yamada, Naoki: Sōkagakkai towa nanika (創 価 学会 と は 何 か: "Explicando Sōkagakkai"). Shinchosha, abril de 2004. ISBN 4-10-467301-3
- Yatomi, Shin: Budismo bajo una nueva luz . Examina las interpretaciones de la Soka Gakkai de los conceptos budistas. World Tribune Press, 2006. ISBN 978-1-932911-14-5
- Muwwakkil, Zakiya N. (enero de 2010). "Evangelio sagrado y la Soka Gakkai: correlación de la teología de la liberación negra y el humanismo budista --- Implicaciones para la educación religiosa y el alivio del sufrimiento étnico afroamericano" . Colección Etd para la Universidad de Fordham : 1-185.
Medios de comunicación (sitios web)
- "Celebrando en serio: los budistas marcan el comienzo de un nuevo año con alegría y un fuerte sentido de propósito" por Michelle Boorstein, The Washington Post, 1 de enero de 2008
- Koichi Miyata, Departamento de Humanidades de la Universidad Soka "Comentarios críticos sobre" Budismo comprometido: ¿Un esqueleto en el armario? "
enlaces externos
- Soka Gakkai Internacional
- SOKAnet: sitio web oficial de Sōka Gakkai (en japonés)
- Conferencia de Levi McLaughlin sobre SGI, Universidad de Princeton
- Soka Spirit , publicado por SGI-USA
- Soka Gakkai , publicado por The World Religions & Spirituality Project (WRSP)
- Centro Ikeda para el Aprendizaje y el Diálogo por la Paz
- Museo de Arte Fuji de Tokio
- El personal despedido habla sobre la política japonesa 1:07:00
- Seikyo Shimbun
- Documental sobre la Soka Gakkai "Budistas asediados: bajo el sol naciente"
- Budista en América