Las nuevas religiones japonesas son nuevos movimientos religiosos establecidos en Japón . En japonés, se les llama shinshūkyō (新 宗教) o shinkō shūkyō (新興 宗教) . Los eruditos japoneses clasifican a todas las organizaciones religiosas fundadas desde mediados del siglo XIX como "nuevas religiones"; así, el término se refiere a una gran diversidad y número de organizaciones. La mayoría surgió a mediados o finales del siglo XX y está influenciada por religiones tradicionales mucho más antiguas, como el budismo , el sintoísmo y el hinduismo . Las influencias occidentales incluyen el cristianismo, la Biblia y los escritos de Nostradamus . [1] [2]
Antes de la Segunda Guerra Mundial [ editar ]
En la década de 1860, Japón comenzó a experimentar una gran agitación social y una rápida modernización. A medida que surgieron los conflictos sociales en esta última década del período Edo , conocido como período Bakumatsu , aparecieron algunos nuevos movimientos religiosos. Entre ellos estaban Tenrikyo , Kurozumikyo y Oomoto , a veces llamados Nihon Sandai Shinkōshūkyō ("las tres grandes religiones nuevas de Japón"), que fueron influenciados directamente por el sintoísmo (la religión del estado ) y el chamanismo .
La tensión social siguió creciendo durante el período Meiji , afectando las prácticas e instituciones religiosas. La conversión de la fe tradicional ya no estaba prohibida legalmente, los funcionarios levantaron la prohibición de 250 años sobre el cristianismo y los misioneros de las iglesias cristianas establecidas volvieron a entrar en Japón. El sincretismo tradicional entre Shinto y Budismo terminó y Shinto se convirtió en la religión nacional . Al perder la protección del gobierno japonés que el budismo había disfrutado durante siglos, los monjes budistas enfrentaron dificultades radicales para mantener sus instituciones, pero sus actividades también se volvieron menos restringidas por las políticas y restricciones gubernamentales.
El gobierno japonés sospechaba mucho de estos movimientos religiosos y periódicamente intentaba reprimirlos. La represión del gobierno fue especialmente severa a principios del siglo XX, particularmente desde la década de 1930 hasta principios de la de 1940, cuando el crecimiento del nacionalismo japonés y el sintoísmo estatal estaban estrechamente vinculados. Bajo el régimen de Meiji, lèse majesté prohibió los insultos contra el Emperador y su Casa Imperial, y también contra algunos de los principales santuarios sintoístas que se creía estaban fuertemente vinculados al Emperador. El gobierno fortaleció su control sobre las instituciones religiosas que se consideraba que socavaban el sintoísmo estatal o el nacionalismo, arrestando a algunos miembros y líderes de Shinshukyo, incluido Onisaburo Deguchi.de Oomoto y Tsunesaburō Makiguchi de la Soka Kyoiku Gakkai (ahora Soka Gakkai ), quienes típicamente fueron acusados de violación de lesa majestad y la Ley de Preservación de la Paz .
Después de la Segunda Guerra Mundial [ editar ]
Antecedentes [ editar ]
Después de que Japón perdió la Segunda Guerra Mundial, su gobierno y política cambiaron radicalmente durante la ocupación de las tropas aliadas. El estatus oficial del estado sintoísta fue abolido y los santuarios sintoístas se convirtieron en organizaciones religiosas, perdiendo la protección del gobierno y el apoyo financiero. Aunque el Ejército de Ocupación (GHQ) practicó la censura de todo tipo de organizaciones, terminó la represión específica de Shinshūkyō.
GHQ invitó a muchos misioneros cristianos de los Estados Unidos a Japón, a través del famoso llamado de Douglas MacArthur para 1,000 misioneros. Los misioneros llegaron no solo de iglesias tradicionales, sino también de algunas denominaciones modernas, como los testigos de Jehová . Los misioneros de los testigos de Jehová tuvieron tanto éxito que se han convertido en la segunda denominación cristiana más grande de Japón, con más de 210.000 miembros (la más grande es el catolicismo con unos 500.000 miembros). En Japón, los testigos de Jehová tienden a ser considerados un Shinshūkyō basado en el cristianismo, no solo porque fueron fundados en el siglo XIX (al igual que otros Shinshūkyō importantes), sino también por sus prácticas misioneras, que implican visitas de puerta en puerta y reuniones frecuentes.
A pesar de la afluencia de misioneros cristianos, la mayoría de los shinshūkyō son sectas relacionadas con el budismo o el sintoísmo. Las sectas principales incluyen Risshō Kōsei Kai y Shinnyo-en . Los principales objetivos del Shinshūkyō incluyen la curación espiritual, la prosperidad individual y la armonía social. Muchos también creen en el Apocalipsis , es decir, en el inminente fin del mundo o al menos en su transformación radical. [1] La mayoría de los que se unieron a Shinshūkyō en este período eran mujeres de origen de clase media baja. [2]
La Soka Gakkai tiene una influencia particular en la política desde 1964, gracias a su partido afiliado Komeito, más tarde Nuevo Komeito . En 1999, se estimó que entre el 10 y el 20 por ciento de la población japonesa eran miembros de un Shinshūkyō. [2]
Influencia [ editar ]
Después de la Segunda Guerra Mundial, la estructura del estado cambió radicalmente. Antes de la Segunda Guerra Mundial, la Dieta Nacional estaba restringida y el poder real estaba en el poder ejecutivo, en el que el primer ministro era designado por el emperador. Según la nueva Constitución de Japón , la Dieta tenía la autoridad suprema para la toma de decisiones en los asuntos estatales y todos sus miembros eran elegidos por el pueblo. Especialmente en la Cámara de Consejeros , un tercio de cuyos miembros fueron elegidos mediante votación a nivel nacional, las organizaciones a nivel nacional descubrieron que podían influir en la política nacional apoyando a ciertos candidatos. Major Shinshūkyō se convirtió en una de las llamadas "máquinas de recolección de votos" en Japón, especialmente para los partidos conservadores que se fusionaron en elPartido Liberal Democrático en 1955.
Otras naciones [ editar ]
En la década de 1950, las esposas japonesas de militares estadounidenses introdujeron la Soka Gakkai en los Estados Unidos , que en la década de 1970 se convirtió en la Soka Gakkai International (SGI). La SGI ha ido ganando miembros de manera constante, evitando gran parte de la controversia encontrada por algunos otros movimientos religiosos nuevos en los Estados Unidos. Entre los conversos estadounidenses más conocidos de la SGI se encuentran el músico Herbie Hancock y la cantante Tina Turner . [3]
En Brasil , los shinshūkyō , como Honmon Butsuryū-shū , se introdujeron por primera vez en la década de 1920 entre la población inmigrante japonesa. En las décadas de 1950 y 1960, algunos comenzaron a hacerse populares también entre la población no japonesa. Seicho-no-Ie ahora tiene la membresía más grande del país. En la década de 1960 adoptó el portugués, en lugar del japonés, como idioma de instrucción y comunicación. También comenzó a promocionarse como filosofía en lugar de religión para evitar conflictos con la Iglesia Católica Romana y otros elementos socialmente conservadores de la sociedad. En 1988 tenía más de 2,4 millones de miembros en Brasil, el 85% de ellos no de etnia japonesa. [1]
Estadísticas [ editar ]
| Nombre | Fundador | Fundado | 1954 | 1974 | 1990 | 2012 |
| Nyorai-kyō (如 来 教) | Isson-nyorai Kino (1756-1826) | 1802 | 75,480 | 33,674 | 27,131 | 7.477 |
| Kurozumi-kyō (黒 住 教) | Munetada Kurozumi (1780-1850) | 1814 | 715,650 | 407,558 | 295,225 | 297,767 |
| Tenri-kyō (天理教) | Nakayama Miki (1798-1887) | 1838 | 1,912,208 | 2,298,420 | 1,839,009 | 1,199,652 |
| Honmon Butsuryū-shū (本 門 佛 立 宗) | Nagamatsu Nissen (1817-1890) | 1857 | 339.800 | 515,911 | 526,337 | 345,288 |
| Konko-kyō (金光 教) | Konkō Daijin (1814-1883) | 1859 | 646,206 | 500,868 | 442,584 | 430,021 |
| Maruyama-kyō (丸山 教) | Rokurōbei Itō (1829–1894) | 1870 | 92,011 | 3200 | 10,725 | 11,057 |
| Oomoto (大本) | Nao Deguchi (1837-1918) Onisaburō Deguchi (1871-1948) | 1899 | 73,604 | 153,397 | 172,460 | 169,525 |
| Nakayama-Shingoshō-shū (中山 身 語 正宗) | Matsutarō Kihara (1870-1942) | 1912 | 282,650 | 467,910 | 382,040 | 295,275 |
| Honmichi (ほ ん み ち) | Ōnishi Aijirō (1881-1958) | 1913 | 225,386 | 288,700 | 316,825 | 318,974 |
| En'ō-kyō (円 応 教) | Chiyoko Fukada (1887-1925 | 1919 | 71.654 | 266,782 | 419,452 | 457,346 |
| Reiyū-kai (霊 友 会) | Kakutarō Kubo (1892-1944) | 1924 | 2,284,172 | 2,477,907 | 3.202.172 | 1,412,975 |
| Nenpō-shinkyō (念 法 眞 教) | Ogura Reigen (1886-1982) | 1925 | 153,846 | 751,214 | 807,486 | 408,755 |
| Perfect Liberty Kyōdan (パ ー フ ェ ク ト リ バ テ ィ ー 教 団) | Miki Tokuharu (1871-1938) Miki Tokuchika (1900-1983) | (1925) [4] 1946 | 500,950 | 2.520.430 | 1.259.064 | 942,967 |
| Seichō-no-Ie (生長 の 家) | Masaharu Taniguchi (1893-1985) | 1930 | 1,461,604 | 2,375,705 | 838,496 | 618,629 |
| Sōka Gakkai (創 価 学会) | Tsunesaburō Makiguchi (1871-1944) Jōsei Toda (1900-1958) | 1930 | 341,146 | 16,111,375 | 17,736,757 [5] | 20.000.000 |
| Sekai Kyūsei-kyō (世界 救世 教) | Mokichi Okada (1882-1955) | 1935 | 373,173 | 661,263 | 835,756 | 835,756 |
| Shinnyo-en (真如 苑) | Shinjō Itō (1906-1956) | 1936 | 155.500 | 296,514 | 679,414 | 902,254 |
| Kōdō Kyōdan (孝道 教 団) | Shōdō Okano (1900-1978) | 1936 | 172.671 | 417,638 | 400,720 | 184,859 |
| Risshō Kōsei-kai (立正 佼 成 会) | Myōkō Naganuma (1889-1957) Nikkyō Niwano (1906-1999) | 1938 | 1.041.124 | 4.562.304 | 6.348.120 | 3,232,411 |
| Tenshō Kōtai Jingū-kyō (天 照 皇 大 神宮 教) | Sayo Kitamura 1900-1967) | 1945 | 89,374 | 386,062 | 439,011 | 479,707 |
| Zenrin-kyō (善隣 教) | Tatsusai Rikihisa (1906-1977) | 1947 | 404,157 | 483,239 | 513,321 | 132.286 |
| Ōyama Nezunomikoto Shinji Kyōkai (大 山 ね ず の 命 神 示 教会) | Sadao Inaii (1906-1988) | 1948 | 59.493 | 826,022 | ||
| Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所 護 念 会 教 団) | Kaichi Sekiguchi (1897-1961) Sekiguchi Tomino (1905-1990) | 1950 | 352,170 | 1.210.227 | 2,196,813 | 1,277,424 |
| Myōchikai Kyōdan (妙智 会 教 団) | Mitsu Miyamoto (1900-1984) | 1950 | 515,122 | 673,913 | 962,611 | 709,849 |
| Byakkō Shinkō-kai (白光 真 宏 会) | Masahisa Goi (1916-1980) | 1951 | 500.000 | |||
| Agon-shū (阿含 宗) | Seiyū Kiriyama (1921–) | 1954 | 500 | 206,606 | 353,890 | |
| Reiha-no-Hikari Kyōkai (霊 波 之 光) | Hase Yoshio (1915-1984) | 1954 | 761,175 | |||
| Jōdoshinshū Shinran-kai (浄土 真 宗親 鸞 会) | Kentetsu Takamori (1934–) | 1958 | 100.000 [6] | |||
| Sekai Mahikari Bunmei Kyōdan (世界 真 光 文明 教 団) | Kōtama Okada (Yoshikazu Okada) (1901-1974) | 1959 | 97,838 | |||
| Honbushin (ほ ん ぶ し ん) | Ōnishi Tama (1916-1969) | 1961 | 900.000 [6] | |||
| Asociación de la Luz de Dios Sōgō Honbu (GLA 総 合 本部) | Shinji Takahashi (1927-1976) | 1969 | 12,981 | |||
| Shinji Shūmei-kai (神 慈秀明 会) | Mihoko Koyama (1910-2003) | 1970 | 1988: 440.000 [6] | |||
| Nihon Seidō Kyōdan (日本 聖 道教 団) | Shōkō Iwasaki (1934–) | 1974 | 69.450 | |||
| Percepción extrasensorial Kagaku Kenkyūjo (ESP 科学 研究所) | Katao Ishii (1918–) | 1975 | 16.000 [6] | |||
| Sūkyō Mahikari (崇 教 真 光) | Yoshikazu Okada (1901-1974) | 1978 | 501,328 | |||
| Ho No Hana (法 の 華 三法 行) | Hōgen Fukunaga (1945–) | 1980 | 70.000 [6] | |||
| Yamato-no-Miya (大 和 之 宮) | Tenkei Ajiki (1952–) | 1981 | 5.000 [6] | |||
| Compañero del mundo (ワ ー ル ド メ イ ト) | Seizan Fukami (1951–) | 1984 | 30.000 [6] | 72.000 | ||
| Ciencia feliz (幸福 の 科学) | Ryūhō Ōkawa (1956–) | 1986 | 1989: 13,300 1991: 1,527,278 [6] | 1,100,000 | ||
| Aum Shinrikyo (オ ウ ム 真理 教) | Shōkō Asahara (1955-2018) | 1987 (-2000) | 2005: 1.650 | 2018: 1.950 [7] |
Los datos de 2012 son de la Agencia de Asuntos Culturales . [8]
Ver también [ editar ]
- Budismo en Japón
- Modernismo budista
- Religión en Japón
- Sectas y escuelas sintoístas (solo algunas en la lista cuentan como Shinshukyo)
Referencias [ editar ]
- ^ a b c Peter B. Clarke , 1999, "Nuevos movimientos religiosos japoneses en Brasil: de religiones étnicas a 'universales'", Nuevos movimientos religiosos: desafío y respuesta , editores de Bryan Wilson y Jamie Cresswell, Routledge ISBN 0415200504
- ^ a b c Eileen Barker , 1999, "Nuevos movimientos religiosos: su incidencia y significado", Nuevos movimientos religiosos: desafío y respuesta , editores de Bryan Wilson y Jamie Cresswell, Routledge ISBN 0415200504
- ^ Eugene V. Gallagher, 2004, La nueva experiencia del movimiento religioso en Estados Unidos , Greenwood Press , ISBN 0313328072 , páginas 120-124
- ↑ La fecha (1925) se refiere a Hito-no-Michi Kyōdan, la organización madre de Perfect Liberty Kyōdan.
- ^ Sōka Gakkai no ha publicado cifras para 1989 y 1990, por lo que esta cifra es el número de membresía para 1988,
- ^ a b c d e f g h La mayoría de las estadísticas de estos gráficos son de la edición de 1991 del Shūkyō Nenkan (Anuario de religión, Tokio: Gyōsei). Los números marcados con esta nota a pie de página provienen de otras fuentes [ cita requerida ] que informan las propias estadísticas de afiliación de las organizaciones alrededor de 1990.
- ^ "オ ウ ム 真理 教 対 策 （警察 庁）" . 25 de julio de 2011. Archivado desde el original el 25 de julio de 2011 . Consultado el 6 de julio de 2018 .
- ^ https://web.archive.org/web/20140827014822/http://www.bunka.go.jp/shukyouhoujin/nenkan/pdf/h24nenkan.pdf
Bibliografía [ editar ]
- Clarke, Peter B. (1999) Una bibliografía de los nuevos movimientos religiosos japoneses: con anotaciones. Richmond: Curzon. ISBN 9781873410806 ; OCLC 246578574
- Clarke, Peter B. (2000). Nuevas religiones japonesas: en perspectiva global. Richmond: Curzon. ISBN 9780700711857 ; OCLC 442441364
- Clarke, Peter B., Somers, Jeffrey, editores (1994). Nuevas religiones japonesas en Occidente, Biblioteca de Japón / Curzon Press, Kent, Reino Unido. ISBN 1-873410-24-7
- Dormann, Benjamin (2012). Dioses famosos: nuevas religiones, medios y autoridad en el Japón ocupado, University of Hawaiʻi Press. ISBN 0824836219
- Dormann, Benjamin (2005). “ Nuevas religiones a través de los ojos de Ōya Sōichi, 'Emperador' de los medios de comunicación ”, en: Boletín del Instituto Nanzan de Religión y Cultura , 29, págs. 54–67
- Dormann, Benjamin (2004). “¿ El chivo expiatorio de SCAP? Las autoridades, las nuevas religiones y un tabú de posguerra ”, en: Revista japonesa de estudios religiosos 31/1: págs. 105–140
- Hardacre, Helen . (1988). Kurozumikyo y las nuevas religiones de Japón. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 0-691-02048-5
- Kisala, Robert (2001). “ Imágenes de Dios en las nuevas religiones japonesas ”, en: Boletín del Instituto Nanzan de Religión y Cultura , 25, págs. 19–32
- Wilson, Bryan R. y Karel Dobbelaere. (1994). Un tiempo para cantar. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-827915-9
- Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich (ed.): Estableciendo el revolucionario: una introducción a las nuevas religiones en Japón. LIT, Münster, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1
