El concepto de icono espacial , introducido por Alexei Lidov , [1] juega un papel central en la hierotopía y se utiliza para describir la percepción de los espacios sagrados. Los iconos espaciales son imágenes-visiones, que se evocan, por ejemplo, en el espacio de un templo o santuario . El icono espacial abarca una amplia gama de componentes involucrados en la formación y definición de los espacios sagrados. [2] Es una imagen espacial creada conscientemente que trasciende los objetos materiales involucrados en su formación. Una variedad de elementos plásticos, que incluyen todo, desde edificios hasta decoración, y desde murales hasta litúrgicos.artefactos, trabajan juntos para formar un icono espacial. Las reliquias sagradas y las imágenes icónicas a menudo juegan un papel integral en la creación de una imagen espacial integral. [3] [4] [5] Varios medios dinámicos y performativos también juegan un papel importante, como los rituales y el canto, [6] así como la manipulación artística de la luz natural, [7] [8] [9] iluminación [ 10] y sonidos, y también elementos relacionados con el olor y el tacto. [11] Desde este punto de vista, las iglesias medievales pueden verse como iconos espaciales en los que imágenes-visiones divinas, como el Paraíso o la Jerusalén celestial , se encarnaban en el espacio sagrado a través de los diversos medios empleados sin ser representados directamente. [12] [13] [14] Los templos y santuarios de varias religiones fueron originalmente concebidos, diseñados y creados como iconos espaciales. [15] En la tradición cristiana en particular, se encuentran ejemplos impresionantes de iconos espaciales en las recreaciones de Tierra Santa, o "Nueva Jerusalén". [16] [17] En muchos casos, los iconos espaciales fueron obra de autores específicos; su arte podría compararse con el de los directores de cine contemporáneos , pues en ambos casos existe el esfuerzo coordinado de varios artistas y especialistas en dar forma a una visión única y comprensiva. [18]
La performatividad, así como varios elementos dinámicos, es una característica importante de los iconos espaciales. [19] A diferencia de una estatua o edificio, están en constante movimiento, cambiando con el movimiento y la actividad del ritual y la celebración, así como con la alteración de la luz, el olor y los movimientos de quienes participan y los habitan. La actuación del martes en torno al icono de Odigitria en Constantinopla [20] y el paseo del burro que tiene lugar en el Moscú medieval [21] son ejemplos clásicos de performatividad icónica en la tradición cristiana oriental . En ambos casos, la ciudad misma se transformó temporalmente en la matriz de un icono espacial; Los participantes involucrados en estos rituales fueron, pues, verdaderos co-creadores del espacio sagrado junto con los artistas, sacerdotes y celebrantes responsables de su conducción. Otro ejemplo de este elemento performativo en funcionamiento en los iconos espaciales se puede encontrar en la creación y destrucción ritual del mandala de arena en la tradición budista .
Notas
- ^ A. Lidov. "Odigitria de Constantinopla" en la enciclopedia Iconos milagrosos de la cultura cristiana oriental , Moscú, 1992.
- ^ A. Lidov. "Iconos espaciales. La actuación milagrosa con la Odigitria de Constantinopla" en Hierotopía. Creación de espacios sagrados en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Progreso-tradición, 2006, págs. 325-372.
- ^ J. Bogdanovich. "La performatividad de los santuarios en una iglesia bizantina: los santuarios de San Demetrio" en iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011. págs. 275-316.
- ^ V. Sarabianov. "Reliquias e imágenes de santos en el espacio sagrado de la Catedral de Santa Sofía en Kiev" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011. págs. 364-392.
- ^ A. Akiyama. "Interrelaciones de reliquias e imágenes en las tradiciones budista y cristiana: aspectos comparativos y performativos" en iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011. págs. 643-662.
- ^ L. Evseeva, L. Kondrashkova. "Creando el espacio icónico: texto, canto e imagen en la liturgia festiva del siglo XVI" en iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 473-507.
- ^ A. Godovanets. "El icono de la luz en el espacio arquitectónico de Santa Sofía" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 119-142.
- ^ Vs. Rozhniatovsky. "La iconografía performativa. Efectos de la luz en el espacio de las iglesias cristianas orientales". en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 393-442.
- ^ Vs. Rozhniatovsky. "Efectos de luz en el espacio de la iglesia bizantina: peculiaridades y etapas de la evolución" en Luz y fuego en el espacio sagrado , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 95-101.
- ^ A. Melnik. "La dramaturgia del fuego en las iglesias rusas de los siglos XVI y XVII". en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 443-473.
- ^ BV Pentcheva. El icono sensual. Espacio, ritual y los sentidos en Bizancio, Pennstate Press, 2009.
- ^ M. Sokolov. "Principio del Paraíso". Moscú: Progreso-Tradición, 2011, Cap. 1. Paraíso terrenal y celestial, págs. 23-88
- ^ A. Lidov. "Hierotopía: iconos espaciales y paradigmas de imagen en la cultura bizantina", Moscú: Theoria, 2009. Cap. 10, Paradigmas de imagen como una nueva noción de cultura visual, págs. 293-305, 335-337.
- ^ HL Kessler. "Ver el arte medieval", Broadview Press, 2004, capítulo 5, Church, págs. 109-110.
- ^ Sh. Tsuji. "Creando un espacio icónico. La transformación del paisaje narrativo" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , Moscú: Indrik, 2011, págs. 627-642.
- ^ A. Lidov. "Nueva Jerusalén. Transferencia de Tierra Santa como matriz generativa de la cultura cristiana" en Nueva Jerusalén. Hierotopía e iconografía de espacios sagrados , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2009, págs. 8-10.
- ^ M. Bacci. "Topografías realizadas y piedad topomimética. Espacios sagrados imaginativos en la Italia medieval" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y la Rusia medieval , Moscú: Indrik, 2011, págs. 101-118.
- ^ A. Lidov. "El creador del espacio sagrado como fenómeno de la cultura bizantina" en L'artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale , ed. Michele Bacci, Pisa, 2003, páginas 135-176.
- ^ A. Lidov. "El mundo bizantino y los espacios escénicos" en iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011. págs. 17-26.
- ^ A. Lidov. "Hierotopía: iconos espaciales y paradigmas de imagen en la cultura bizantina", Cap. 2. Iconos espaciales. La actuación milagrosa con la Odigitria en Constantinopla. Moscú: Theoria, 2009, págs. 39-70.
- ^ M. Flier. "La Imagen del Zar en el Ritual Moscovita del Domingo de Ramos" en Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval , ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, págs. 533-562.
Otras lecturas
- A. Lidov. Hierotopía: iconos espaciales y paradigmas de imagen en la cultura bizantina, Moscú: Theoria, 2009, 352 p.
- Iconos espaciales. Textual y performativo. Materiales del simposio internacional, ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2009, 184 p.
- Iconos espaciales. Performatividad en Bizancio y Rusia medieval, ed. A. Lidov, Moscú: Indrik, 2011, 702 p.
enlaces externos
- biblioteca en línea de obras hierotópicas
- Mesa redonda sobre iconos espaciales en el Congreso Internacional de Estudios Bizantinos, 2016