El sufismo tiene una historia en la India que ha evolucionado durante más de 1000 años. [1] [2] La presencia del sufismo ha sido una entidad líder que ha aumentado los alcances del Islam en todo el sur de Asia. [3] Tras la entrada del Islam a principios del siglo VIII, las tradiciones místicas sufíes se hicieron más visibles durante los siglos X y XI del Sultanato de Delhi y después en el resto de la India. [4] Un conglomerado de cuatro dinastías cronológicamente separadas, el sultanato de Delhi temprano consistía en gobernantes de tierras turcas y afganas. [5] Esta influencia persa inundó el sur de Asiacon el Islam, el pensamiento sufí, los valores sincréticos, la literatura, la educación y el entretenimiento que ha creado un impacto duradero en la presencia del Islam en la India de hoy. [6] Los predicadores, comerciantes y misioneros sufíes también se establecieron en la costa de Gujarat a través de viajes marítimos y comercio.
Varios líderes de las órdenes sufíes, Tariqa , organizaron las primeras actividades organizadas para introducir a las localidades al Islam a través del sufismo. Figuras de santos e historias míticas proporcionaron consuelo e inspiración a las comunidades de castas hindúes, a menudo en las aldeas rurales de la India . [6] Las enseñanzas sufíes de espiritualidad divina, armonía cósmica, amor y humanidad resonaron en la gente común y todavía lo hacen hoy. [7] [8] El siguiente contenido adoptará un enfoque temático para discutir una miríada de influencias que ayudaron a difundir el sufismo y una comprensión mística del Islam, haciendo de la India un epicentro contemporáneo de la cultura sufí actual.
Hay tres órdenes sufíes
1. Silsilahs - Los sufíes formaron muchas órdenes - silshilas. En el siglo XIII, había 12 silsilahs.
2. Khanqas - Los santos sufíes viven en khanqas. Los devotos de las religiones acudían a estos khanqas para buscar las bendiciones de los santos.
3. Sama - Sesión de música y bailes, llamada Sama.
Historia temprana
Influencia del Islam
Los musulmanes entraron en la India en el 711 d.C. bajo el mando del comandante árabe Muhammad bin Qasim , al conquistar las regiones de Sindh y Multan . Este logro histórico conectó el sur de Asia con el imperio musulmán. [9] [10] Simultáneamente, los árabes musulmanes fueron recibidos a lo largo de los puertos marítimos de Hindustani (India) para el comercio y las empresas. La cultura musulmana del califato comenzó a impregnar la India. [11]
Esta ruta comercial que une a la India con el mundo mediterráneo e incluso el sudeste asiático duró pacíficamente hasta el año 900. [12] Durante este período, el califato abasí (750-1258) se instaló en Bagdad; esta ciudad es también el lugar de nacimiento del sufismo con figuras notables como Abdul Qadir Gilani , Hasan al Basri y Rabiah . [13] [14]
La tradición mística del Islam ganó un terreno significativo extendiéndose de Bagdad a Persia y de Afganistán a Cachemira a través de varias invasiones. En 901, un líder militar turco, Sabuktigin , estableció un reino afgano en la ciudad de Ghaznah. Su hijo, Mahmud , expandió sus territorios en la región india de Punjab durante 1027 [15] Los recursos y riquezas anexados de Punjab fueron a las arcas de Ghazni para expandirse aún más en las áreas del noroeste de la India. [16] A principios del siglo XI, los Ghaznavids trajeron una gran cantidad de eruditos a las fronteras de la India, estableciendo la primera cultura musulmana de inspiración persa que sucedió a las influencias árabes anteriores. [17]
En 1151, otro grupo de Asia Central, llamado Ghurids , se apoderó de las tierras de los Ghaznavids, quienes hicieron muy poco para monitorear sus tierras en la India. [18] Mu'izz al-Din Ghuri , un gobernador de origen turco, inició una gran invasión de la India, extendiendo los territorios anteriores de Ghazni a Delhi y Ajmer. En 1186, el norte de la India era indistinguible; una combinación de la cultura cosmopolita de Bagdad mezclada con las tradiciones persa-turcas de la corte de Ghaznah aceleró el intelectualismo sufí en la India. [19] Eruditos, poetas y místicos de Asia Central e Irán se integraron en la India. En 1204, los Ghurids establecieron el gobierno en las siguientes ciudades: Benaras (Varanasi), Kanaug, Rajasthan y Bihar, que introdujeron el dominio musulmán en la región de Bengala. [dieciséis]
El énfasis en la traducción de textos árabes y persas (Corán, cuerpo de hadices, literatura sufí) a las lenguas vernáculas ayudó al impulso de la islamización en la India. [20] Particularmente en las áreas rurales, los sufíes ayudaron al Islam a difundirse generosamente en las poblaciones politeístas anteriores. Posteriormente, el consenso general entre los estudiosos sigue siendo que nunca se registraron conversiones masivas forzadas durante este período de tiempo de la historia temprana. [21] Entre finales del siglo XII y el siglo XIII, las hermandades sufíes se consolidaron firmemente en el norte de la India. [22]
Sultanato de Delhi
El período de 1206 a 1526 se etiqueta como el Sultanato de Raftaar de Delhi. [18] [23] Este período de tiempo consta de cinco dinastías separadas que gobernaron partes territoriales de la India: la dinastía mameluca o esclava, Khaljis , Tughlaq , Sayyid y Lodi . En la historia, el Sultanato de Delhi suele recibir una atención marginal en comparación con la dinastía Mughal que le sucedió . [24] En su apogeo, el Sultanato de Delhi controlaba todo el norte de la India, la frontera afgana y Bengala. La seguridad de sus tierras protegió a la India de las conquistas mongoles que aterrorizaron al resto de Asia entre 1206 y 1294. [25] Los mongoles también lograron destruir Bagdad, la capital del califato abasí, lo que demuestra que este reinado de violencia no fue una hazaña menor. [ según quién? ] Cuando la invasión de los mongoles penetró en Asia Central, los refugiados que huían eligieron la India como un destino seguro. [26] Este movimiento histórico puede ser considerado [¿ por quién? ] un catalizador significativo del pensamiento sufí en la India. Eruditos, estudiantes, artesanos y gente común llegaron a la protección de los gobernantes mamelucos, la primera dinastía en el Sultanato de Delhi. Pronto la corte tuvo una inmensa afluencia de diversas culturas, religiosidad y literatura de Persia y Asia Central; El sufismo fue el ingrediente principal en todos los medios. Durante este período medieval, el sufismo se extendió por varias regiones, expandiéndose a la meseta de Deccan con la sucesión de la dinastía Tughlaq de 1290 a 1388. [18] [27] Durante este tiempo, los gobernantes musulmanes de las dinastías del Sultanato no eran necesariamente ortodoxos. Islam ; sin embargo, todavía se consideraban poderosos. Los asesores de los sultanes dinásticos incluían eruditos religiosos musulmanes (ulama) y, en particular, místicos musulmanes (mashai'kh). [28] Aunque los sufíes practicantes rara vez tenían aspiraciones políticas, el reinado ético en declive de la dinastía Sayyid y Lodi (1414-1517) requirió un liderazgo renovado. [29]
Desarrollo de la educación
Cultura tradicional
Durante 901-1151, los Ghaznawids comenzaron a construir numerosas escuelas llamadas madrasa que estaban adjuntas y afiliadas a masjids ( mezquita ). Este movimiento de masas estableció la estabilidad en los sistemas educativos de la India. [21] Los eruditos existentes promovieron el estudio del Corán y los hadices , comenzando en el noroeste de la India. [30] Durante el Sultanato de Delhi, la diversidad intelectual de los residentes de la India se multiplicó por las invasiones mongolas. Varios intelectuales provenientes de regiones como Irán, Afganistán y Asia Central comenzaron a enriquecer la vida cultural y literaria de la capital de Delhi. [31] Entre la élite religiosa existente durante el período de tiempo del Sultanato, existían dos clasificaciones principales. Los ulama eran eruditos religiosos exclusivos que habían dominado ciertas ramas de estudio legales islámicas. Estaban orientados a la sharia y tendían a ser más ortodoxos sobre las prácticas musulmanas. El otro grupo de élites religiosas eran los místicos sufíes o faquir . Este era un grupo más inclusivo que a menudo era más tolerante con las tradiciones no musulmanas. Aunque el compromiso de practicar la sharia sigue siendo una base sufí, los primeros sufíes en la India se centraron en hacer proselitismo a través del trabajo de servicio y ayudar a los pobres. Durante el Sultanato de Delhi, el surgimiento del enfoque místico del Islam no fue un sustituto de la educación de madrasa ni de la erudición tradicional. [32] Las enseñanzas del sufismo solo se construyeron sobre los cimientos de una educación madrasa. La orientación espiritual del sufismo solo buscaba refinar la "conciencia de lo divino, intensificar la piedad e inculcar una actitud humanista". [32]
Sufi Khanqah
Una de las razones por las que el Islam se volvió más favorable en India se debió al establecimiento de la khanqah . Un khanqah se define comúnmente como un hospicio, albergue, centro comunitario o dormitorio administrado por sufíes. [16] [25] Los Khanqahs también se conocían como Jama'at Khana , grandes salas de reunión. [24] Estructuralmente, un khanqah podría ser una habitación grande o tener espacio adicional para la vivienda. [22] Aunque algunos establecimientos de khanqah eran independientes de la financiación o el patrocinio real, muchos recibieron subvenciones fiscales ( waqf ) y donaciones de benefactores para la continuación de los servicios. [16] [33] Con el tiempo, la función de los khanqahs sufíes tradicionales evolucionó a medida que el sufismo se solidificaba en la India.
Inicialmente, la vida sufí khanqah enfatizó una relación cercana y fructífera entre el maestro-maestro ( jeque ) y sus estudiantes. [32] Por ejemplo, los estudiantes en khanqahs orarían, adorarían, estudiarían y leerían obras juntos. [34] La literatura sufí tenía más preocupaciones académicas además de las obras teológicas y jurisprudenciales vistas en la madraza . [32] Había tres categorías principales de obras místicas estudiadas en el sur de Asia: escritura hagiográfica, discursos del maestro y cartas del maestro. [32] Los sufíes también estudiaron varios otros manuales que describen el código de conducta, adab (Islam) . De hecho, el texto (traducción) "Camino de los lazos de Dios desde el origen hasta el regreso" escrito por un santo sufí persa, Najm al-Din Razi, se extendió por toda la India durante la vida de los autores. [25] Compartir ese pensamiento sufí se estaba volviendo cada vez más favorable para estudiar en la India. Incluso hoy, la literatura mística preservada ha demostrado ser invaluable como fuente de historia religiosa y social de los musulmanes sufíes en la India. [32]
La otra función principal de una khanqah era la de un refugio comunitario. Muchas de estas instalaciones se construyeron en vecindarios hindúes rurales de casta baja. [24] Los sufíes de la Orden Chishti en la India, especialmente, cristalizaron khanqahs con la forma más alta de modesta hospitalidad y generosidad. [35] Manteniendo una política de "visitantes bienvenidos", los khanqahs en la India ofrecían orientación espiritual, apoyo psicológico y asesoramiento gratuito y abierto a todas las personas. [16] [22] Los miembros de la casta espiritualmente hambrientos y deprimidos fueron alimentados con un servicio de cocina gratuito y se les proporcionó educación básica. [24] Al crear comunidades igualitarias dentro de sistemas de castas estratificados, los sufíes difundieron con éxito sus enseñanzas de amor, espiritualidad y armonía. Fue este ejemplo de hermandad y equidad sufíes lo que atrajo a la gente a la religión del Islam. [24] Pronto estos khanqahs se convirtieron en epicentros sociales, culturales y teológicos para personas de todos los géneros y orígenes étnicos y religiosos. [16] [36] A través de los servicios de un khanqah, los sufíes presentaron una forma de Islam que forjó un camino para las conversiones voluntarias a gran escala de los indostaníes de clase baja. [37]
Tariqahs sufíes
Madariyya
Los madariyya son miembros de una orden sufí (tariqa) popular en el norte de la India, especialmente en Uttar Pradesh, la región de Mewat, Bihar y Bengala, así como en Nepal y Bangladesh. Conocido por sus aspectos sincréticos, la falta de énfasis en la práctica religiosa externa y el enfoque en el dhikr interno, fue iniciado por el santo sufí 'Sayed Badiuddin Zinda Shah Madar' (m. 1434 EC), llamado "Qutb-ul-Madar", y se centra en su santuario (dargah) en Makanpur , distrito de Kanpur, Uttar Pradesh.
Qadiriyyah
La orden Qadiriyyah fue fundada por Abdul-Qadir Gilani, quien era originario de Irak (m. 1166) [25]. Es popular entre los musulmanes del sur de Asia . [38]
Razzaqiah
La orden Razzaqiah fue fundada por Shaiykh Saiyed Razzaq Ali Gilani, quien era originario de Irán. (m. 1208) Es popular entre los musulmanes del norte de Asia.
Shadhiliyye
Shadhiliyye fue fundada por el Imam Nooruddeen Abu Al Hasan Ali Ash Sadhili Razi. La rama Fassiya de Shadhiliyya fue desarrollada por Qutbul Ujood Imam Fassi en Masjid al-Haram Makkahi como su base y fue traída a la India por Sheikh Aboobakkar Miskeen sahib Radiyallah de Kayalpatnam y Sheikh Mir Ahmad Ibrahim Raziyallah de Madurai . Mir Ahmad Ibrahim es el primero de los tres santos sufíes venerados en el Madurai Maqbara en Tamil Nadu . Hay más de 70 ramas de Shadhiliyya de estos, el Fassiyatush Shadhiliyya es el orden más practicado. [39]
Chishtiyyah
La orden Chishtiyya surgió de Asia Central y Persia. El primer santo fue Abu Ishaq Shami (m. 940-41) que estableció la orden Chishti en Chisht-i-Sharif dentro de Afganistán [40]. Además, Chishtiyya echó raíces con el notable santo Moinuddin Chishti (m. 1236), quien defendió la orden dentro de India, lo que lo convierte en uno de los pedidos más importantes de India en la actualidad. [41] Los eruditos también mencionaron que había sido discípulo a tiempo parcial de Abu Najib Suhrawardi. [42] Khwaja Moiuddin Chishti era originario de Sistan (este de Irán, suroeste de Afganistán) y creció como un erudito que había viajado mucho a Asia Central, Oriente Medio y Asia del Sur. [43] Llegó a Delhi en 1193 durante el final del reinado de Ghurid, y luego se estableció en Ajmer-Rajasthan cuando se formó el Sultanato de Delhi. [22] Las actividades sufíes y de bienestar social de Moinuddin Chishti llamaron a Ajmer el "núcleo de la islamización del centro y sur de la India". [42] La orden Chishti formó khanqah para llegar a las comunidades locales, ayudando así a difundir el Islam con obras de caridad. El Islam en la India creció con los esfuerzos de los derviches, no con el derramamiento de sangre violento o la conversión forzada. [22] Esto no sugiere que la orden Chishti alguna vez se opusiera a los Ulema en cuestiones de ortodoxia islámica clásica. Chishtis eran famosos por establecer khanqahs y por sus sencillas enseñanzas de humanidad, paz y generosidad. Este grupo atrajo a una cantidad sin precedentes de hindúes de castas inferiores y superiores en los alrededores. [42] Hasta el día de hoy, tanto musulmanes como no musulmanes visitan la famosa tumba de Moinuddin Chishti; se ha convertido incluso en un popular destino turístico y de peregrinaje. Jalaluddin Muhammad Akbar (m. 1605), el tercer gobernante mogol frecuentaba Ajmer como peregrino, estableciendo una tradición para sus electores. [44] Los sucesores de Khwaja Moinudden Chishti incluyen ocho santos adicionales; juntos, estos nombres se consideran los ocho grandes de la orden medieval Chishtiyya. Moinuddin Chishti (m. 1233 en Ajmer, India) Qutbuddin Bakhtiar Kaki (m. 1236 en Delhi, India ) Fariduddin Ganjshakar (m. 1265 en Pakpattan, Pakistán) Nizamuddin Auliya (m. 1335 en Delhi). [2] Nasiruddin Chiragh Dehlavi [45] Bande Nawaz (m. 1422 en Gulbarga, India) [46] Syed baqaullah shah kareemisafipur, unnao (1269H1362H) Akhi Siraj Aainae Hind (m. 1357 en Bengala, India [47] Alaul Haq Pandavi , [48] Shah Abdullah Kermani (Khustigiri, Birbhum, Bengala Occidental), Ashraf Jahangir Semnani (m. 1386, Kichaucha India) [49]
Suhrawardiyyah
El fundador de esta orden fue Abdul-Wahid Abu Najib as-Suhrawardi (m. 1168). [50] En realidad, fue discípulo de Ahmad Ghazali , quien también es el hermano menor de Abu Hamid Ghazali. Las enseñanzas de Ahmad Ghazali llevaron a la formación de esta orden. Esta orden fue prominente en el Irán medieval antes de las migraciones persas a la India durante la invasión mongol [25]. En consecuencia, fue el sobrino de Abu Najib as-Suhrawardi quien ayudó a llevar la Suhrawardiyyah a la conciencia generalizada. [51] Abu Hafs Umar as-Suhrawardi (m. 1243) escribió numerosos tratados sobre teorías sufíes. Más notablemente, el texto trans. El "Don del conocimiento profundo: Awa'rif al-Mar'if" fue tan leído que se convirtió en un libro estándar de enseñanza en las madrasas indias. [50] Esto ayudó a difundir las enseñanzas sufíes del Suhrawardiyya. Abu Hafs fue un embajador mundial de su tiempo. Desde la enseñanza en Bagdad hasta la diplomacia entre los gobernantes ayubíes en Egipto y Siria, Abu Hafs fue un líder sufí políticamente involucrado. Al mantener relaciones cordiales con el imperio islámico, los seguidores de Abu Hafs en India continuaron aprobando su liderazgo y aprobando la participación política de las órdenes sufíes. [50]
Kubrawiyyah
Esta orden fue fundada por Abu'l Jannab Ahmad, apodado Najmuddin Kubra (m. 1221) que era de la frontera entre Uzbekistán y Turkmenistán [52] Este santo sufí fue un maestro ampliamente aclamado con viajes a Turquía, Irán y Cachemira. Su educación también fomentó generaciones de estudiantes que se convirtieron ellos mismos en santos. [25] Este orden se hizo importante en Cachemira a finales del siglo XIV. [53] Kubra y sus estudiantes hicieron contribuciones significativas a la literatura sufí con tratados místicos, psicología mística y literatura instructiva como el texto "al-Usul al-Ashara" y "Mirsad ul Ibad". [54] Estos textos populares siguen siendo los favoritos místicos en la India y se estudian con frecuencia. El Kubrawiya permanece en Cachemira - India y dentro de las poblaciones Huayy en China. [25]
Naqshbandiyyah
El origen de esta orden se remonta a Khwaja Ya'qub Yusuf al-Hamadani (m. 1390), que vivió en Asia Central . [25] [55] Más tarde fue organizado por Baha'uddin Naqshband (n. 1318-1389) de origen tayiko y turco. [25] Se le conoce como el fundador de la orden Naqshbandi. Khwaja Muhammad al-Baqi Billah Berang (m. 1603) introdujo el Naqshbandiyyah en la India. [25] [41] Esta orden fue particularmente popular para las élites mogoles debido a los vínculos ancestrales con el fundador, Khawja al-Hamadani [56] [57] Babur , el fundador de la dinastía mogol en 1526, ya se inició en la orden Naqshbandi antes a la conquista del Sultanato de Delhi . Esta afiliación real dio un ímpetu considerable a la orden. [3] [18] Esta orden ha sido considerada como la más ortodoxa entre todas las órdenes sufíes .
Mujaddadiya
Esta orden es una rama de la Orden Qadariya Naqshbandiya. Pertenece a Shaykh Ahmad Mujaddad Alf Sani Sirhindi, quien fue un gran wali Allah y Mujaddid (Riviver) del siglo XI de Hizri y también llamado Riviver durante 1000 años. Nació en Sirhind Punjab y su último lugar de descanso también en Sirhind Punjab.
Sarwari Qadri
La orden Sarwari Qadri fue fundada por el sultán Bahu, que se ramificó fuera de la orden Qadiriyyah. Por lo tanto, sigue el mismo enfoque de la orden pero, a diferencia de la mayoría de las órdenes sufíes, no sigue un código de vestimenta específico, aislamiento u otros ejercicios prolongados. Su filosofía principal está relacionada directamente con el corazón y contemplando el nombre de Allah, es decir, la palabra الله ( allāh ) escrita en el propio corazón. [58]
Cultura sufí
Misticismo sincrético
El Islam no fue la única religión en la India que contribuyó a los aspectos místicos del sufismo. El movimiento Bhakti también ganó respeto debido a la popularidad del misticismo que se extendió por la India. El movimiento Bhakti fue un renacimiento regional del hinduismo que vincula el idioma, la geografía y las identidades culturales a través del culto devocional a la deidad. [59] Este concepto de " Bhakti " apareció en el Bhagavad Gita y las primeras sectas surgieron del sur de la India entre los siglos VII y X. [59] Las prácticas y puntos de vista teológicos eran muy similares al sufismo, a menudo desdibujando la distinción entre hindúes y musulmanes. Los devotos del bhakti vincularon el puja (hinduismo) con canciones sobre santos y teorías de la vida; se reunían a menudo para cantar y adorar. El Brahman Bhaktis desarrolló filosofías místicas similares a las defendidas por los santos sufíes. Por ejemplo, los Bhaktis creían que hay una realidad especial debajo de la ilusión de la vida; esta realidad necesita ser reconocida para escapar del ciclo de la reencarnación. Además, moksha , la liberación de la Tierra es el objetivo final del hinduismo. [60] Estas enseñanzas son casi paralelas a los conceptos sufíes de dunya , tariqa y akhirah .
El sufismo ayudó a la asimilación de los gobernantes afganos del Sultanato de Delhi dentro de la sociedad en general. Al construir una cultura medieval sincrética tolerante y apreciativa de los no musulmanes, los santos sufíes contribuyeron al crecimiento de la estabilidad, la literatura vernácula y la música devocional en la India. [61] Un místico sufí, Saiyid Muhammad Ghaus Gwaliori, popularizó las prácticas yóguicas entre los círculos sufíes. [62] La literatura relacionada con el monoteísmo y el movimiento Bhakti también formó influencias sincréticas en la historia durante el período del Sultanato. [63] A pesar de la camaradería entre los santos sufíes, los yoguis y los bhakti brahmanes, las tradiciones religiosas medievales existían y continúan fragmentando la vida pacífica en partes de la India en la actualidad. [61]
Rituales
Uno de los rituales más populares en el sufismo es la visita a las tumbas de los santos sufíes. Estos se han convertido en santuarios sufíes y se ven entre el paisaje cultural y religioso de la India. El ritual de visitar cualquier lugar de importancia se llama ziyarat ; el ejemplo más común es una visita a la tumba y mezquita del Profeta Muhammad en Medina, Arabia Saudita. [64] La tumba de un santo es un sitio de gran veneración donde las bendiciones o baraka continúan llegando a la persona santa fallecida y son consideradas (por algunos) para beneficiar a los devotos y peregrinos visitantes. Para mostrar reverencia a los santos sufíes, los reyes y nobles proporcionaron grandes donaciones o waqf para preservar las tumbas y renovarlas arquitectónicamente. [65] Con el tiempo, estas donaciones, rituales y conmemoraciones anuales se convirtieron en un elaborado sistema de normas aceptadas. Estas formas de práctica sufí crearon un aura de tradiciones espirituales y religiosas en torno a fechas prescritas. [66] Muchos puristas ortodoxos o islámicos denuncian estos rituales de visitas a las tumbas, especialmente la expectativa de recibir bendiciones de los santos venerados. Sin embargo, estos rituales han sobrevivido a generaciones y parecen firmes para permanecer. [66]
Influencia musical
La música siempre ha estado presente como una rica tradición entre todas las religiones indias. [67] Como medio influyente para difundir ideas, la música ha atraído a la gente durante generaciones. La audiencia de la India ya estaba familiarizada con los himnos en los idiomas locales. Así, el canto devocional sufí tuvo un éxito instantáneo entre la población. La música transmitía los ideales sufíes a la perfección. En el sufismo, el término música se llama "sa'ma" o audición literaria. Aquí es donde se cantaría poesía con música instrumental; este ritual solía poner a los sufíes en éxtasis espiritual. La representación común de derviches giratorios vestidos con mantos blancos se hace patente cuando se combina con "sa'ma". [67] Muchas tradiciones sufíes fomentaron la poesía y la música como parte de la educación. El sufismo se extendió ampliamente con sus enseñanzas empaquetadas en canciones populares que acceden a la demografía masiva. Las mujeres se vieron especialmente afectadas; solía cantar canciones sufíes durante el día y en reuniones femeninas. [34] Las reuniones sufíes de hoy se conocen como qawwali . Uno de los mayores contribuyentes a la tradición musical sufí fue Amir Khusro (m. 1325). Conocido como discípulo de Nizamuddin Chishti, Amir fue conocido como el poeta musical más talentoso en el período musulmán temprano de la India. Se le considera el fundador de las tradiciones musicales devocionales indo-musulmanas. Apodado "Loro de la India", Amir Khusro promovió la afiliación a Chishti a través de esta creciente cultura pop sufí dentro de la India. [67]
Impacto del sufismo
La presencia geográfica masiva del Islam en la India se puede explicar por la incansable actividad de los predicadores sufíes. [68] El sufismo había dejado un impacto predominante en la vida religiosa, cultural y social en el sur de Asia. La forma mística del Islam fue introducida por los santos sufíes. [69] Los eruditos sufíes que viajaban desde toda Asia continental fueron fundamentales e influyentes en el desarrollo social, económico y filosófico de la India. [70] [71] Además de predicar en las principales ciudades y centros de pensamiento intelectual, los sufíes se acercaron a comunidades rurales pobres y marginadas y predicaron en dialectos locales como urdu, sindhi, punjabi versus persa, turco y árabe. [68] El sufismo surgió como una "fuerza socio-religiosa moral y comprensiva" que incluso influyó en otras tradiciones religiosas como el hinduismo. [72] [73] Sus tradiciones de prácticas devocionales y vida modesta atrajeron a todas las personas. Sus enseñanzas sobre la humanidad, el amor a Dios y al Profeta continúan rodeadas de cuentos místicos y canciones populares en la actualidad. [68] Los sufíes se mantuvieron firmes en abstenerse de conflictos religiosos y comunales y se esforzaron por ser elementos pacíficos de la sociedad civil. [71] Además, es la actitud de acomodación, adaptación, piedad y carisma lo que continúa ayudando al sufismo a permanecer como un pilar del Islam místico en la India.
Ver también
- Ejército de los Hombres de la Orden Naqshbandi
- Relaciones hindú-islámicas
- Lista de santos sufíes del sur de Asia
- Islam en Pakistán
- Islam en Bangladesh
- Islam en India
- Santos sufíes de Aurangabad
- Moinuddin Chishti
- Mir Sayyid Ali Hamadani
- saifan mulk chishti
- Ashraf Jahangir Semnani
- Abu; Abu'-L- "Wafa" Urf Hazrath Ghalib Shahid (RA)
- Lista de ubicaciones de ziyarat
Referencias
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