Susan Jane Blackmore (nacida el 29 de julio de 1951) es una escritora, conferencista, escéptica, locutora y profesora invitada británica en la Universidad de Plymouth . Sus campos de investigación incluyen memética , parapsicología , conciencia y es mejor conocida por su libro The Meme Machine . Ha escrito o contribuido a más de 40 libros y 60 artículos académicos y es colaboradora del periódico The Guardian . [1]
Susan Blackmore | ||
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Nació | Susan Jane Blackmore 29 de julio de 1951 Londres , inglaterra | |
Educación | St Hilda's College, Universidad de Oxford de Surrey | |
Ocupación | Escritor , conferenciante , locutor autónomo | |
Esposos) | ||
Niños | 2 | |
Sitio web | www | |
Notas | ||
Carrera profesional
En 1973, Susan Blackmore se graduó de St Hilda's College, Oxford , con una licenciatura (con honores) en psicología y fisiología . Recibió una maestría en psicología ambiental en 1974 de la Universidad de Surrey . En 1980, obtuvo un doctorado en parapsicología de la misma universidad; su tesis doctoral se tituló "La percepción extrasensorial como proceso cognitivo". [2] En la década de 1980, Blackmore realizó experimentos de psicoquinesis para ver si su hija pequeña, Emily, podía influir en un generador de números aleatorios . Los experimentos se mencionaron en el libro que acompaña a la serie de televisión World of Strange Powers de Arthur C. Clarke . [3] Blackmore enseñó en la Universidad del Oeste de Inglaterra en Bristol hasta 2001. [4] Después de dedicar tiempo a la investigación sobre parapsicología y lo paranormal , [5] su actitud hacia el campo pasó de la creencia al escepticismo. [6] [7] En 1987, Blackmore escribió que tuvo una experiencia extracorporal poco después de comenzar a dirigir la Sociedad de Investigación Psíquica de la Universidad de Oxford (OUSPR): [8] [9]
En unas pocas semanas no solo había aprendido mucho sobre lo oculto y lo paranormal, sino que también tuve una experiencia que iba a tener un efecto duradero en mí: una experiencia extracorporal (OBE). Sucedió mientras estaba completamente despierto, sentado hablando con amigos. Duró aproximadamente tres horas e incluyó de todo, desde una típica "proyección astral", completa con cordón plateado y cuerpo duplicado, hasta volar libremente y finalmente una experiencia mística. Para mí estaba claro que la doctrina de la proyección astral, con sus cuerpos astrales flotando en planos astrales, era intelectualmente insatisfactoria. Pero descartar la experiencia como "sólo imaginación" sería imposible sin ser deshonesto acerca de cómo se había sentido en ese momento. Se había sentido bastante real. Todo se veía claro y vívido, y pude pensar y hablar con bastante claridad.
En un artículo de New Scientist en 2000, volvió a escribir sobre esto:
Hace poco más de treinta años tuve la dramática experiencia extracorporal que me convenció de la realidad de los fenómenos psíquicos y me lanzó a una cruzada para mostrar a esos científicos de mente cerrada que la conciencia podía llegar más allá del cuerpo y que la muerte. no fue el final. Solo unos pocos años de cuidadosos experimentos cambiaron todo eso. No encontré ningún fenómeno psíquico, solo ilusiones, autoengaño, error experimental y, ocasionalmente, fraude. Me volví escéptico. [10] [11]
Es miembro del Comité de Investigación Escéptica (antes CSICOP) [12] y en 1991 fue galardonada con el Premio Escéptico Distinguido del CSICOP. [4]
En un artículo de The Observer sobre la parálisis del sueño, Barbara Rowland escribió que Blackmore, "llevó a cabo un gran estudio entre 1996 y 1999 de experiencias 'paranormales', la mayoría de las cuales caían claramente dentro de la definición de parálisis del sueño". [13]
Blackmore ha investigado sobre los memes (sobre los que escribió en su popular libro The Meme Machine ) y la teoría de la evolución . Su libro Consciousness: An Introduction (2004), es un libro de texto que cubre ampliamente el campo de los estudios de la conciencia . [14] Formó parte del consejo editorial del Journal of Memetics (una revista electrónica ) de 1997 a 2001, y ha sido editora consultora del Skeptical Inquirer desde 1998. [15]
Actuó como uno de los psicólogos que apareció en la versión británica del programa de televisión Big Brother , [16] hablando sobre el estado psicológico de los concursantes. Es Patrona de Humanistas del Reino Unido . [2]
Blackmore debatió sobre el apologista cristiano Alister McGrath en 2007 sobre la existencia de Dios . En 2018, debatió con Jordan Peterson sobre si Dios es necesario para darle sentido a la vida. [17]
En 2017, Blackmore apareció en el 17 ° Congreso Europeo de Escépticos (ESC) en Old Town Wrocław, Polonia. Este congreso fue organizado por el Klub Sceptyków Polskich (Club de escépticos polacos) y Český klub skeptiků Sisyfos (Club de escépticos checos). En el congreso se unió a Scott Lilienfeld , Zbyněk Vybíral y Tomasz Witkowski en un panel sobre psicología escéptica que fue presidido por Michael Heap. [18]
Memética y cultura religiosa
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¿Qué son los memes? , Web de historias |
Susan Blackmore ha hecho contribuciones al campo de la memética . [19] El término meme fue acuñado por Richard Dawkins en su libro de 1976 The Selfish Gene . En su prólogo al libro de Blackmore The Meme Machine (1999), Dawkins dijo: "Cualquier teoría merece que se le dé su mejor oportunidad, y eso es lo que Susan Blackmore ha dado a la teoría del meme". [20] Otros tratamientos de los memes, que citan a Blackmore, se pueden encontrar en las obras de Robert Aunger: The Electric Meme , [21] y Jonathan Whitty: A Memetic Paradigm of Project Management . [22]
El tratamiento de Blackmore de la memética insiste en que los memes son verdaderos replicadores evolutivos, un segundo replicador que, como la genética, está sujeto al algoritmo darwiniano y sufre un cambio evolutivo. [23] Su predicción sobre el papel central que juega la imitación como replicador cultural y las estructuras neuronales que deben ser exclusivas de los humanos para facilitarlas, ha recibido recientemente más apoyo de la investigación sobre las neuronas espejo y las diferencias en el alcance de estas estructuras. entre los humanos y la supuesta rama más cercana de los antepasados simiescos. [24]
En la conferencia TED de febrero de 2008 , Blackmore presentó una categoría especial de memes denominada temes . Los temes son memes que viven en artefactos tecnológicos en lugar de la mente humana. [25]
Blackmore ha escrito críticamente sobre los defectos y las cualidades redentoras de la religión, habiendo dicho, [26] [2]
Todo tipo de memes infecciosos prosperan en las religiones, a pesar de ser falsos, como la idea de un dios creador, los nacimientos vírgenes , la sumisión de las mujeres, la transubstanciación y muchos más. En las principales religiones, están respaldados por amonestaciones de no tener fe, no dudar, y por recompensas y castigos incontrolables pero feroces ".
... la mayoría de las religiones incluyen al menos dos aspectos que lamentaría perder. Primero están las verdades que muchos contienen en sus tradiciones místicas o espirituales; incluyendo conocimientos sobre la naturaleza del yo, el tiempo y la impermanencia [...] El otro son los rituales que los humanos parecemos necesitar, que marcan eventos como el nacimiento, la muerte y las celebraciones. El humanismo ofrece una alternativa no religiosa y he descubierto que las pocas ceremonias de este tipo a las que he asistido son un cambio refrescante de las cristianas de mi crianza. También me alegra que estas ceremonias permitan una mezcla ecléctica de canciones, música y letra. A pesar de mi falta de fe, todavía disfruto de los antiguos himnos de mi infancia y sé que otros también. Podemos y debemos basarnos en nuestras tradiciones en lugar de desechar todo junto con nuestras creencias infantiles.
En septiembre de 2010, Blackmore escribió en The Guardian que ya no se refiere a la religión simplemente como un "virus de la mente", "a menos que cambiemos el concepto de un 'virus' para incluir algo útil y adaptable a su anfitrión, así como algo perjudicial, simplemente no se aplica ". Blackmore modificó su posición cuando vio los efectos beneficiosos de la religión, como los datos que correlacionan las tasas de natalidad más altas con la frecuencia del culto religioso, y que "las personas religiosas pueden ser más generosas y cooperar más en juegos como El dilema del prisionero y que la preparación con conceptos religiosos y la creencia en un 'observador sobrenatural' aumentan los efectos ". [27] [28]
El ex neurocientífico y defensor de la ciencia racial y la supremacía blanca , Jean-François Gariépy cuestiona la posición de Blackmore de que los memes representan un desafío para los genes, ya que podrían alterar significativamente el curso de la vida humana. En contraste con los genes, argumenta Gariépy, los memes no tienen ningún mecanismo por el cual crear una línea ininterrumpida de descendencia biológica. Al referirse a la Hipótesis Mundial del ARN , Gariépy argumenta que solo los replicadores como el ADN son capaces de moldear de forma independiente la vida humana hacia sus intereses egoístas de supervivencia. "La memética está mal", concluye Gariépy, "y Richard Dawkins tenía razón al seguir sospechando de su propia idea. Como tontos replicadores, los memes no pueden desafiar la viabilidad del ADN". [29]
Vida personal
Blackmore es una defensora de la espiritualidad secular , atea , humanista y practicante del Zen , aunque se identifica a sí misma como "no budista " porque no está preparada para aceptar ningún dogma. [30] [31] Blackmore es un patrocinador de Humanists UK . [32] Es asociada honoraria de la National Secular Society. [33]
El 15 de septiembre de 2010, Blackmore, junto con otras 54 figuras públicas, firmaron una carta abierta publicada en The Guardian , declarando su oposición a la visita de Estado del Papa Benedicto XVI al Reino Unido. [34]
En cuanto a su visión personal sobre la comprensión científica de la conciencia , se considera una ilusionista ; ella cree que la conciencia fenomenal es una "ilusión" y un "gran engaño". [35] [36]
Está casada con el escritor Adam Hart-Davis . [16] Blackmore sufrió un episodio de síndrome de fatiga crónica en 1995. [1]
Publicaciones
Libros
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Artículos seleccionados
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Mi propia opinión es la siguiente. La conciencia es una ilusión: una ilusión tentadora y convincente [...] Sugiero que así es como se produce el gran engaño de la conciencia.
- ^ Blackmore, Susan (2016). "Delirios de conciencia" . Revista de estudios de la conciencia . 23 (11-12): 52-64.
El ilusionismo de Frankish apunta a reemplazar el problema difícil por el problema de la ilusión; para explicar por qué la conciencia fenoménica parece existir y por qué la ilusión es tan poderosa. Mi objetivo, aunque en general ilusionista, es explicar por qué muchas otras suposiciones falsas o delirios son tan poderosas.
enlaces externos
- Página web oficial
- Blog de Susan (Sue) Blackmore en The Guardian
- Susan Blackmore en TED
- Charla TED: Susan Blackmore: Memes y "temes" (TED2008)
- Debate sobre la moción "creer en Dios es un engaño peligroso" entre Blackmore y Alister McGrath (autor de 'El engaño de Dawkins') en la Universidad de Bristol el 13 de noviembre de 2007.
- Web of Stories (2:12), Susan Blackmore, primera de 23 partes.