El clan Suwa (諏 訪 氏 / 諏 方 氏, Suwa-shi ), también conocido como el clan Jin o Miwa (神 氏, Miwa uji / Miwa-shi o Jinshi ) era un clan japonés proveniente del área que rodea el lago Suwa en la provincia de Shinano. (actual prefectura de Nagano ). Originalmente una familia de sacerdotes que sirvió en el Santuario Superior de Suwa ubicado en el lado suroeste del lago, [1] en el período Kamakura prosperó como un clan guerrero prominente con estrechos vínculos con el shogunato .
Clan Suwa諏 訪 氏 | |
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Provincia de origen | Provincia de Shinano |
Casa de los padres | ¿Clan Kanasashi? Clan clanmiwa? |
Títulos | Sumo sacerdote ( Ōhōri ) del Daimyō del Santuario Suwa Superior del Dominio Takashima |
Fundador | Takeminakata (legendario) Históricamente desconocido |
Año de fundación | Desconocido |
Gobernado hasta | 1871 (se abolió el sistema han y el sacerdocio hereditario ) |
Ramas de cadetes | Clan Suwa (諏 方 氏) (desaparecido) Clan Takatoo (高遠 氏) Clan Hoshina (保 科 氏) Clan Chino (千 野 氏) |
Sobrevivir a la caída tanto del shogunato de Kamakura como de la Corte Imperial del Sur que apoyaba, su enemistad con los clanes rivales locales y los frecuentes enfrentamientos con su vecino en Kai , el clan Takeda , durante el período Sengoku (que terminó con la extinción de los principales familia), para el período Edo, el clan se había dividido en dos ramas: una que gobernaba el Dominio Suwa de Shinano como daimyō , y la otra continuaba sirviendo como sacerdotes del Santuario Suwa hasta el período Meiji .
Ascendencia
En leyenda
Aunque los Suwa, que era el linaje del sumo sacerdote del Santuario Superior (上 社Kamisha ) de Suwa, uno de los santuarios componentes del Gran Santuario Suwa , tradicionalmente se consideraban descendientes de la deidad del santuario , Takeminakata (también conocido como Suwa Daimyōjin ), [2] los orígenes históricos reales del clan están envueltos en un misterio.
En Kojiki y Sendai Kuji Hongi , Takeminakata es retratado como un hijo del dios Ōkuninushi que huyó a Suwa después de su derrota a manos del dios Takemikazuchi , quien fue enviado por los dioses del cielo para reclamar la tierra de su padre. en nombre de la diosa Amaterasu . [3] [4] [5] [6] Otros mitos (en su mayoría de procedencia medieval), sin embargo, retratan a la deidad Suwa bajo una luz diferente. En una historia, Suwa Daimyōjin es un intruso que arrebató el control de Suwa al dios indígena Moriya , [7] el ancestro mítico del clan Moriya (守 矢 氏), una de las familias sacerdotales del Santuario Superior. [8] [9] En otro mito, se dice que el dios eligió a un niño de ocho años para convertirse en su sacerdote (祝, hōri ; ortografía histórica : hafuri ) y encarnación viviente vistiendo a este último con sus propias prendas. Finalmente, se dice que este niño se convirtió en el antepasado fundador del clan Suwa. [10] [11] [12] [13] [14]
La tradición medieval usualmente identificaba a un individuo semi-legendario llamado Arikazu (有 員), quien se dice que vivió en el período Heian temprano durante los reinados de los emperadores Kanmu (reinó 781-806), Heizei (806-809) y Saga. (809-823), para ser este niño. [15] [16] [11] [17] El Suwa Daimyōjin Ekotoba (1356) por ejemplo relata:
Al comienzo de la manifestación del dios , se quitó la túnica, se la puso a un niño de ocho años y lo apodó 'gran sacerdote' ( Ōhōri ). El dios declaró: "No tengo cuerpo y por eso hago de este sacerdote ( hōri ) mi cuerpo". Este [niño] es Arikazu (有 員), el sacerdote de la túnica sagrada (御 衣 祝Misogihōri ), el antepasado fundador del clan Miwa (Jin).
Sin embargo, un breve texto adjunto a un registro genealógico del clan Suwa descubierto en la residencia de Ōhōri en 1884 [18] en su lugar retrata a Arikazu como un descendiente de Kumako (神 子 o 熊 子), un hijo de un kuni no miyatsuko (provincial gobernador) de la provincia de Shinano , quien se dice que fundó el Santuario Superior durante el reinado del emperador Yōmei (585-587). [19]
Cuando Kumako tenía ocho años, apareció la deidad venerada, se quitó la túnica y se la puso a Kumako. Después de declarar: "No tengo un cuerpo y por eso te hago mi cuerpo", desapareció. Este [Kumako] es el antepasado de Arikazu del clan Miwa (Jin), el Misogihōri . En el segundo año del emperador Yōmei, Kumako construyó un santuario al pie de la montaña en el lado sur del lago.
Otro registro genealógico, el del clan Aso (阿蘇氏) del Santuario Aso en Kyushu (descubierto en 1956), identifica de manera similar a Otoei (乙 頴) - allí se le da el alias 'Kumako' - como el " Ōhōri de la gran deidad de Suwa "(諏 訪 大 神 大 祝) y narra la misma leyenda que las que se encuentran arriba. [20] Sin embargo, las recientes reevaluaciones de estas dos genealogías han puesto en duda su autenticidad y fiabilidad como fuentes históricas. [21] [22] [23] [24] [25] [26]
Aparte de estos candidatos, también se ha afirmado que el clan desciende del Seiwa Genji a través de Minamoto no Mitsuyasu (uno de los hijos de Minamoto no Tsunemoto ). [27] [28]
El Suwa Ōhōri
En la antigüedad, el clan Suwa produjo el Santuario Superior (上 社Kamisha ) del sumo sacerdote de Suwa conocido como el Ōhōri (大 祝 'gran sacerdote', antigua ortografía : お ほ は ふ りOhohafuri ; también traducido como Ōhafuri ), que fue adorado como el avatar viviente de la deidad del santuario durante su período en el cargo. [14] [29]
El Ōhōri , que tradicionalmente asumió el cargo a una edad temprana (idealmente entre los ocho y los quince años), fue asistido por cinco sacerdotes encabezados por el Jinchōkan (神 長官) del clan Moriya, que supervisaba los rituales religiosos del Santuario Superior, muchos de los cuales se centran en la adoración de los dioses agrícolas y de la fertilidad llamados Mishaguji . Se creía que el Jinchōkan tenía la prerrogativa de convocar al Mishaguji sobre individuos y objetos siempre que se requiriera su presencia. [30] [31]
Aunque oficialmente era el sacerdote principal del Santuario Superior y como deidad encarnada, un objeto de adoración, el Suwa Ōhōri tenía poco o ningún poder real sobre los asuntos del santuario, que descansaba en manos del Moriya Jinchōkan , con su relación única con Mishaguji. y su conocimiento de tradiciones secretas celosamente guardadas se transmitió de boca en boca solo al heredero del cargo. [32] De hecho, fue debido a que Jinchōkan convocó al Mishaguji al Ōhōri durante la ceremonia de investidura que este último se convirtió en una deidad viviente. [33] [34]
Ceremonia de investidura
El rito completo de investidura en el oficio de Ōhōri, tal como se practicaba a finales del período medieval, implicaba que el candidato se sometiera por primera vez a un período de veintidós días de estricta purificación ritual en el Maemiya (前 宮 'antiguo santuario'), uno de los dos del Santuario Superior. santuarios componentes. Durante el día de la ceremonia en sí, el Jinchōkan llevó al candidato de la mano ante un árbol sagrado al oeste del Gōdono (神殿), la residencia del Ōhōri durante su mandato ubicada al oeste del Maemiya , debajo del cual había una roca plana conocida como el kanameishi (要 石 'piedra angular'). Durante la ceremonia, esta piedra se rodea en un recinto o cabaña improvisada y se coloca una estera de juncos sobre ella para que el niño se siente. [35]
Dentro de este recinto, el Jinchōkan vistió al niño con un atuendo ritual completo: maquillaje tradicional ( oshiroi , ohaguro , beni y mayuzumi ), un sokutai amarillo verdoso apagado , un hakama y una corona ( kanmuri ). [36] El Jinchōkan luego convocó al Mishaguji (quien como un espíritu de la naturaleza se creía que se manifestaba en rocas y árboles [30] ) al kanameishi a través de encantamientos secretos . A través de la roca, se creía que Mishaguji entraba en el cuerpo del niño, convirtiéndolo así en un dios viviente . [37] [38]
Después de ser consagrado, el Ōhōri visitó los diversos santuarios del complejo del Santuario Superior. En otro santuario en el área de Maemiya , el Uchi-no-mitama-den (内 御 霊 殿), donde se guardaban los tesoros sagrados del Santuario Superior (una campana, un espejo , un pedacito y una silla de montar ) que supuestamente fueron traídos a la región por el propio Suwa Daimyōjin, [39] el Ōhōri hizo una declaración ritual (申 立mōshitate ) de que se había convertido en el nuevo 'cuerpo' del dios y de ahora en adelante evitará la impureza . [40]
A medida que pasaba el tiempo, el ritual se simplificó cada vez más y, más tarde, supuestamente incluso se omitió por completo, y el ōhōri simplemente asumió el cargo sin ninguna ceremonia. [41]
Papel
Durante su mandato, el titular Ōhōri fue tratado como la manifestación física de Suwa Daimyōjin. En 1186, Minamoto no Yoritomo reconoció oficialmente al Ōhōri como la encarnación del dios en una carta a sus subordinados, declarando que las órdenes del Ōhōri son las del dios mismo. [42]
Se esperaba que el Ōhōri viviera una vida de pureza ritual y también se le prohibió salir de los límites de la región de Suwa bajo pena de castigo divino. [43] [44]
Durante su mandato, el Ōhōri originalmente residía en un edificio cerca de Suwa Maemiya conocido como Gōdono (神殿). Como reflejo de ser la residencia de una deidad encarnada, el área de Maemiya y sus alrededores se conocían durante la Edad Media como Gōbara (神 原), el 'campo de los dioses'. [45] [44]
En caso de que un Ōhōri titular muriera mientras estaba en el cargo, su cadáver se llevaría inmediatamente ante el guarida de Uchi-no-mitama donde se retiraba ceremonialmente, con la idea de que el espíritu del Ōhōri se depositara temporalmente en el santuario hasta que se eligiera un nuevo candidato. . [46] Originalmente, el sacerdote fallecido fue enterrado con ropa de caza (como la supuestamente usada por Suwa Daimyōjin) y con el cabello y la barba sin afeitar. [47] Sin embargo, en 1465, con la muerte del entonces Ōhōri Yorinaga (頼 長), el sacerdocio local comenzó a adoptar la costumbre budista de la cremación . [47]
En el siglo 17 temprano, el Ohori residencia 's se mueve de la Maemiya a un lugar en lo que hoy Nakasu, Suwa City .
Historia
Desde el período Heian hasta el período Sengoku
Mientras tanto, otros miembros masculinos del clan, además de los ōhōri , que no pueden salir de los límites de la región, así como entrar en contacto con fuentes de impureza como la carne y la sangre de hombres o caballos, comenzaron a perseguir militares. carreras.
Uno de los primeros guerreros registrados del clan fue Tamenaka (為 仲), un hijo del entonces ōhōri Tamenobu (為 信). Tamenaka sirvió bajo Minamoto no Yoshiie durante la Guerra Zenkunen (1051-1063) bajo las órdenes de su padre, quien no pudo participar debido a su condición sacerdotal. Luego también sirvió nuevamente bajo Yoshiie en la Guerra de Gosannen posterior de la década de 1080, esta vez a pesar de la oposición de su familia debido a que ya había heredado la posición de ōhōri de Tamenobu en el ínterin entre las dos guerras. El eventual suicidio de Tamenaka por vergüenza después de que sus subordinados tuvieran una pelea violenta con los hombres de Minamoto no Yoshimitsu durante una fiesta celebrada por este último se consideró un castigo divino por su violación de la prohibición. [48] [49] [50]
Debido a las circunstancias de la muerte de su padre, el hijo de Tamenaka, Tamemori (為 盛) no heredó el cargo de ōhōri , sino que pasó en sucesión a los tres hermanos menores de Tamenaka, dos de los cuales murieron a los pocos días de su investidura. Sería el hermano menor, Tamesada (為 貞), quien resultaría traspasar con éxito el sacerdocio a su progenie.
En el período de Kamakura , el clan, ahora conocido por ser tanto un clan sacerdotal como un clan guerrero, saltó a la prominencia nacional como vasallos ( gokenin ) del shogunato y, más tarde, floreció enormemente bajo el patrocinio del clan Hōjō . La fortuna del clan decayó con la caída del shogunato de Kamakura y la derrota de la Corte Imperial del Sur (que el clan apoyó) durante el período Nanboku-chō .
Durante el período Muromachi , los Suwa estuvieron involucrados tanto en una disputa con el clan Kanasashi de Shimosha que apoyaba a la Corte Norte , como en una disputa entre clanes entre la familia principal (惣 領 家sōryō-ke ) y el ōhōri-ke (大 祝 家). , una rama del clan que había llegado a asumir los deberes sacerdotales. Con la derrota de los Kanasashi y la recuperación de la posición de ōhori por parte de la familia principal , el clan se convirtió en una potencia regional , chocando con el clan Takeda , originalmente sus aliados, durante el período Sengoku . El clan volvió a sufrir un revés con la derrota de Suwa Yorishige en manos de Takeda Shingen (que era, irónicamente, un devoto acérrimo de Suwa-myōjin) en 1542 y con su suicidio en 1544, la extinción de la familia principal; su primo Yoritada (諏 訪 頼 忠, 1536-1606), que sucedió al hermano menor de Yorishige, Yoritaka (諏 訪 頼 高, 1528-1542) como ōhōri , se salvó. Después de que Takeda fuera destruido por una alianza de Oda Nobunaga y Tokugawa Ieyasu , Yoritada se alió con este último, quien finalmente reinstaló a Yoritada en su dominio familiar en 1601. [27] [28]
Período Edo en adelante
El hijo mayor de Yoritada, Yorimizu (頼 水, 1571-1641) se convirtió en el primer daimyō en gobernar el dominio Suwa , y el cargo de ōhōri pasó a su cuarto hijo, Yorihiro (頼 広). Con esto, el clan se dividió efectivamente en dos ramas: la línea daimyō y la línea ōhōri . Para distinguirse de la línea daimyō , la línea sacerdotal alteró uno de los caracteres chinos de su apellido (de諏 訪a諏方).
En total, diez generaciones sirvieron como daimyō del dominio Suwa hasta la abolición del sistema han durante el período Meiji . [51]
Mientras tanto, el establecimiento del estado sintoísta abolió la tradición de sucesión hereditaria entre el sacerdocio sintoísta, incluido el del gran santuario de Suwa. Los clanes locales como los Suwa perdieron el control de los oficios sacerdotales tradicionales del santuario (que a su vez se extinguieron) cuando las personas designadas por el gobierno comenzaron a administrar el santuario, que pasó bajo control estatal.
El último Suwa ōhōri , el decimoquinto desde Yorihiro, murió en 2002 sin herederos. [52]
Ver también
- Takeminakata
- Mishaguji
- Moreya
- Dominio Suwa
- Suwa Taisha
- Provincia de Suwa
- Takeda Shingen
Referencias
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