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Syed Nazeer Husain Dehlawi
TítuloMuhaddith , Shaykh , Maulana , Miyan Sahib
Personal
Nació1805
Surajgarha , Presidencia de Bengala , India británica
Fallecido13 de octubre de 1902 (1902-10-13)(entre 96 y 97 años) [1]
Chandni Chowk , Delhi , India británica
Religiónislam
RegiónIndia
DenominaciónSunita
JurisprudenciaSalafista
MovimientoAhl-i Hadith ( salafista )

Syed Nazeer Husain Dehlawi (1805-13 de octubre de 1902) fue un destacado estudioso del movimiento reformista Ahl-i Hadith y uno de sus principales defensores en la India. Ganándose el apelativo de shaykh al-kull (maestro de todo, o el sheij de todo conocimiento) por su autoridad entre los primeros eruditos de Ahl-i Hadith, [2] [3] es considerado, junto con Siddiq Hasan Khan (1832-1890), como el fundador del movimiento [4] [5] [6] y ha sido descrito como "quizás la figura más influyente en la difusión de Ahl-i-Ḥadīth". [5]

Biografía [ editar ]

La oda de Husain a la reina Victoria con motivo de su jubileo de oro en 1887 escrita en urdu.

Vida temprana [ editar ]

Husain nació en una aristocrática familia ashraf en la ciudad de Monghyr , en el norte de India , Bihar . [7] Fue criado como chiíta , pero luego abandonó esa fe. [8] Comenzó sus estudios en Sadiqpur en Bihar, donde entró en contacto por primera vez con el predicador revolucionario Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831) en la década de 1820. [9] Más tarde se mudó a Delhi en 1826, donde estudió con Shah Abdul Aziz (1746-1824), hijo del teólogo renacentista Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), y luego hijo y sucesor de Abdul Aziz, Muhammad Ishaq (1778-1846). ), el renombradomuhaddith en la India. [8] Cuando Muhammad Ishaq emigró al Hijaz , Husain tomó su lugar como maestro. [10] Identificándose conscientemente con Shah Waliullah y viéndose a sí mismo como heredero espiritual de su legado, Husain tomó el título de miyan sahib , un título estrechamente asociado con los sucesores de Shah Waliullah. [11] En el prestigiososeminario Madrasah-i Rahimiyah de Delhi , que se había dividido en varias escuelas interconectadas tras la muerte de Muhammad Ishaq en 1846, Husain dirigía laescuelamásorientada a los wahabíes . [12]

Actitud hacia los británicos [ editar ]

Nazeer Husain abogó por el quietismo político y estuvo entre un gran número de eruditos musulmanes de las sectas sunita y chiíta, que apoyaron el gobierno británico y rechazaron los pedidos de una jihad armada en su contra. [13] [14] También estuvo entre varios eruditos musulmanes, incluido el muftis de La Meca , que declaró que la India británica era dar al-Islam (morada de la paz) y no Dar al-harb (morada de la guerra). [14] Durante la rebelión india de 1857, resistió la presión de los amotinados para pedir una jihad y, en cambio, se declaró a favor del gobierno británico, viendo la relación musulmana-británica como un contrato legal que no podía romperse a menos que se violaran sus derechos religiosos. [15] A pesar de haber negado cualquier participación en la rebelión posterior y haberse opuesto firmemente a la declaración de la yihad como pecaminosa y una violación infiel del pacto, [12] Se creía que Husain estaba entre un grupo de ulemas de Delhi presionados para firmar una fatwa yihad . [dieciséis]Fue arrestado en 1868 por los británicos bajo sospecha de ser el líder de los insurgentes wahabíes en Delhi y detenido durante seis meses, pero finalmente fue liberado sin cargos después de que se supo que no había apoyado a los rebeldes. [17] [18] Husain negó sistemáticamente cualquier vínculo con los wahabíes, así como cualquier papel en el levantamiento de Delhi en 1857. [17]

Porque los británicos lo veían como el único estudioso del Ahl-i Hadith que podía aliviar el conflicto entre el movimiento y los seguidores de la escuela de pensamiento predominante de Hanafi , que a menudo resultaba en disturbios civiles que el gobierno buscaba prevenir, y porque También sabía inglés, que era muy raro entre los eruditos musulmanes indios en ese momento. Las turbulentas relaciones de Husain con los británicos en Delhi habían mejorado. [7] El gobierno le concedió una carta de recomendación al vicecónsul británico en Jedda cuando viajó allí en 1883 para realizar la peregrinación del Hajj . Sin embargo, ya fue denunciado como wahabí por los indios hanafis a laGobernador otomano de Jedda que lo arrestó y encarceló antes de que pudiera presentar la carta. Posteriormente fue puesto en libertad con la intervención del vicecónsul británico. [3]

Fundación de Jamaat Ahl-i Hadith [ editar ]

Un par de años después de su liberación de la prisión en 1868, Husian, junto con Siddiq Hasan Khan de Bhopal y Muhammad Husain Batalvi (c.1840-1920), dos influyentes compañeros exalumnos de Madrasah-i Rahimiyah, fundaron formalmente la política organización religiosa conocida como Jamaat Ahl-i Hadith , el Partido del Pueblo del Hadith. [19] Sin embargo, su celosa oposición contra correligionarios y no musulmanes por igual, hasta el punto de utilizar la violencia contra mezquitas y santuarios, y su fuerte mensaje anti-politeísta, antiinnovación, anti-chií y anti-cristiano en estrecho semejanza con los seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab(1703-1792), no impidió que otros grupos musulmanes los denunciaran como wahabíes. El gobierno británico de la India tampoco dejó de usar este término para ellos hasta que los líderes de Ahl-i Hadith publicaron, en 1885, un libro negando cualquier vínculo con el wahabismo y pidieron al gobierno que dejara de emplear este término en referencia a ellos. [20]

Husain enseñó hadices en Delhi durante medio siglo, [21] ganando renombre internacional en este campo y atrayendo a estudiantes de diferentes partes de India, Afganistán, Asia Central, [3] el Hijaz y Najd . [22] [23] Casi todos los principales eruditos del primer movimiento Ahl-i Hadith estudiaron con él. [24] Husain mantuvo unida una red de académicos que se alinearon con las enseñanzas de Ahmad Sirhindi y Shah Waliullah Dehlawi , pero fueron más intransigentes en su rechazo de lo que creían que eran innovaciones culpables en la fe y la legitimidad otorgada a los cuatro sunitas.escuelas de derecho . [8] La solicitud de los británicos también ganó el favor de Husain entre los musulmanes modernistas asociados con el Instituto Aligarh , cuya Gaceta del Instituto Aligarh dedicó un obituario en el que lo alababa cuando murió en 1902 a la edad de noventa y siete años. [7]

Enseñanzas [ editar ]

Parte de una serie sobre:
movimiento salafista
Sab'u Masajid , Arabia Saudita
Ideología e influencias
  • Ahl al-Hadith
  • Ibn Taymiyyah
  • Ibn Qayyim al-Jawziyya
  • Al-Sindhi
  • Ibn ʿAbd al-Wahhab
Fundadores y figuras clave
  • Muhammad Abduh
  • Rashid Rida
  • Syed Nazeer Husain
  • Siddiq Hasan Khan
  • Abd al-Aziz ibn Baz
  • Ibn al Uzaymin
  • Nasiruddin Albani
  • Muqbil bin Hadi al-Wadi'i
  • Lista de eruditos salafistas
Universidades notables
  • Universidad Umm al-Qura
  • Universidad Islámica de Medina
Ideologías relacionadas
  • Movimiento Ahl-i Hadith
  • Islamismo
  • Fundamentalismo islámico
  • Madkhalismo
  • Qutbismo
  • Movimiento Sahwa
  • Yihadismo salafista
  • Wahabismo
    • Propagación internacional
    • por país / región
    • Hazimism
Organizaciones asociadas
  • Partido Al-Nour
  • Fiesta de la autenticidad
  • Partido de la gente
  • Takfir wal-Higra
  • Estado Islámico de Irak y el Levante
  • al-Qaida

 Portal de política

 Portal del Islam
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  • t
  • mi

Las enseñanzas de Nazeer Husain y Siddiq Hasan Khan se formaron en medio de desarrollos reformistas más amplios en el sur de Asia, que consideraban que los musulmanes de la India se habían alejado de las creencias y prácticas islámicas `` auténticas '' que comprometían el concepto islámico de la unidad indivisible de Dios y limitaban con idolatría. Sin embargo, como orientación sobre asuntos religiosos, a diferencia de otras corrientes reformistas en la India, abogaron por el uso directo de las escrituras islámicas centrales: el Corán y el hadiz , que interpretaron literal y estrechamente, en lugar de mirar a los legisladores clásicos y las tradiciones legales. del Islam que se desarrolló a su alrededor. [4]En consecuencia, Husain era conocido por su énfasis en la primacía de las tradiciones proféticas como la fuente de la ley islámica sobre la deferencia ( taqlid ) dada a las escuelas legales sunitas y por la oposición a los rituales populares y las prácticas populares asociadas con los sufíes que se consideraba sean innovaciones ilegítimas en la fe. [25] Aunque el propio Husain ha sido visto como menos literalista y más favorablemente inclinado hacia el sufismo que los exponentes posteriores del Ahl-i Hadith, exigiendo un juramento de lealtad ( bay'ah ) de sus discípulos, una práctica comúnmente asociada con el sufismo, y incluso alabando a Ibn Arabi , un coloso entre los sufíes. [26]Sin embargo, en general, estas enseñanzas dieron como resultado el desarrollo de vínculos estrechos con los eruditos wahabíes, pero una fuerte controversia entre los Ahl-i Hadith y los Deobandis, quienes mantuvieron una estricta adhesión a la escuela Hanafi. [25]

Estudiantes notables e influencia [ editar ]

Según el autor Charles Allen , entre los estudiantes de Syed Nazeer Husain estaban Imdadullah Muhajir Makki , [27] Muhammad Qasim Nanotvi [28] y Rashid Ahmad Gangohi , [29] las figuras fundadoras del movimiento Deobandi ; aunque destacados eruditos deobandi, incluido Mufti Muhammad Taqi Usmani, han emitido fatwas contra él. [30] Algunos eruditos también consideran que Husain tuvo una influencia en Mirza Ghulam Ahmad , [31] el fundador del movimiento Ahmadiyya , cuyo segundo matrimonio Husain había realizado en 1884, [32]aunque Ghulam Ahmad nunca estudió con él. [33] Antes de jurar lealtad a Ghulam Ahmad y convertirse en su principal discípulo, Hakim Nur-ud-Din también había estudiado brevemente con Husain. [34] Otros estudiantes de Husain incluyeron al erudito afgano-indio Abdullah Ghaznavi ; los dos principales proponentes de Ahl-i Hadith en el Punjab: Muhammad Husain Batalvi y Sana'ullah Amritsari ; [35] y el estudioso indio de hadices Shams-ul-Haq Azimabadi . El fundador modernista del Movimiento Aligarh y la Universidad Musulmana , Syed Ahmad Khan, también estudió con Husain en la década de 1850. [36]

Obras [ editar ]

Los fatwas de Syed Nazeer Husain fueron recopilados póstumamente por algunos de sus estudiantes en dos grandes volúmenes llamados fatawa Naziriyya . Otras obras escritas por él incluyen las siguientes:

  • Mi'yar al-haq (Criterio de verdad; Urdu)
  • Waqi'at al-fatwa wa dafi'at al-balawi (Evento de la Fatwa y Defensa Contra la Aflicción; Urdu)
  • Thabut al-haq al-haqeeq (Prueba de la Verdad Verdadera; Urdu)
  • Risalah fi tahli al-nisa bi al-dhahab (Tratado sobre el adorno de las mujeres con oro; urdu)
  • Al-masa'il al-arba'a (Los cuatro temas; urdu)
  • Falah al-wali ba 'itiba' al-nabi (Felicidad para el santo en Siguiendo al profeta; persa)
  • Risalah fi ibtal 'amal al-mawlid (Tratado sobre los errores de la práctica de Mawlid ; árabe)

Ver también [ editar ]

  • Siddiq Hasan Khan
  • Ahl al-Hadith
  • Movimiento salafista
  • Nasiruddin al-Albani

Referencias [ editar ]

  1. ^ Tavārīk̲h̲-i ʿAjīb Yaʿnī Kālā Pānī por Muḥammad Jaʿfar Thānesarī, página 246 (en urdu)
  2. ^ Claudia Preckel. (2013, p.174), 'Proyección de la biblioteca de Ṣiddīq Ḥasan Khān: El uso de la literatura de Ḥanbalī en Bhopal del siglo XIX' en B. Krawietz & G. Tamer (eds.), Teología, filosofía y derecho islámicos: debatiendo sobre Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim al-Jawziyya , Berlín: Walter de Gruyter, págs. 162–219
  3. ↑ a b c Chanfi Ahmed (2015). ʿUlamāʾ de África occidental y salafismo en La Meca y Medina: Jawāb al-Ifrῑqῑ - La respuesta de los africanos . RODABALLO. pag. 99. ISBN 978-90-04-27031-2.
  4. ↑ a b Sophie Gilliat-Ray (2010). Musulmanes en Gran Bretaña: Introducción . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 104. ISBN 978-0-521-83006-5.
  5. ^ a b Daniel W. Brown, Repensar la tradición en el pensamiento islámico moderno : vol. 5 de Cambridge Middle East Studies, pág. 27. Cambridge : Cambridge University Press , 1996. ISBN 9780521653947 
  6. ^ M. Naeem Qureshi (1999). Pan-Islam en la política de la India británica: un estudio del movimiento Khilafat, 1918-1924 . RODABALLO. pag. 458. ISBN 90-04-11371-1.
  7. ↑ a b c Chanfi Ahmed (2015). ʿUlamāʾ de África occidental y salafismo en La Meca y Medina: Jawāb al-Ifrῑqῑ - La respuesta de los africanos . RODABALLO. pag. 98. ISBN 978-90-04-27031-2.
  8. ↑ a b c Kenneth W. Jones (1989). Movimientos de reforma socio-religiosa en la India británica, volumen 3 (reimpresión ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 56. ISBN 9780521249867.
  9. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. pag. 136. ISBN 978-0-349-11879-6.
  10. ^ Chanfi Ahmed (2015). ʿUlamāʾ de África occidental y salafismo en La Meca y Medina: Jawāb al-Ifrῑqῑ - La respuesta de los africanos . RODABALLO. pag. 98. ISBN 978-90-04-27031-2.
  11. ^ Daniel W. Brown (1996). Repensar la tradición en el pensamiento islámico moderno . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 27. ISBN 0-521-57077-8.
  12. ↑ a b Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. pag. 137. ISBN 978-0-349-11879-6.
  13. ^ Ayesha Jalal (2008). Partisanos de Allah . Prensa de la Universidad de Harvard. pp.  115 -116, 129-131. ISBN 978-0-674-02801-2.
  14. ↑ a b M. Naeem Qureshi (1999). Pan-Islam en la política de la India británica: un estudio del movimiento Khilafat, 1918-1924 . RODABALLO. págs. 178–180. ISBN 90-04-11371-1.
  15. ^ Ayesha Jalal (2008). Partisanos de Allah . Prensa de la Universidad de Harvard. pp.  130 -131. ISBN 978-0-674-02801-2. Maulana Sayyid Nazir Husain Dehalvi fue el más influyente de los ulemas Ahl-Hadith en Delhi en el momento de la revuelta. Los rebeldes lo obligaron a emitir una fatwa declarando una yihad ... descartó la yihad armada en India, con el argumento de que la relación con el gobierno británico era un contrato que los musulmanes no podían romper legalmente a menos que se infringieran sus derechos religiosos.
  16. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. pag. 157. ISBN 978-0-349-11879-6.
  17. ↑ a b Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. págs. 197, 205. ISBN 978-0-349-11879-6.
  18. ^ Ayesha Jalal (2008). Partisanos de Allah . Prensa de la Universidad de Harvard. págs.  131 . ISBN 978-0-674-02801-2.
  19. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. págs. 205–206. ISBN 978-0-349-11879-6.
  20. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. pag. 206. ISBN 978-0-349-11879-6.
  21. ^ Annmarie Schimmel, Islam en el subcontinente indio , pág. 208–9. Leiden: Brill Publishers, 1980. ISBN 9004061177 
  22. ^ Guido Steinberg. (2004; p.95), 'Ecology, Knowledge, and Trade in Central Arabia ( Najd ) during the 19th and Early Twentieth Centuries' en M. Al-Rasheed & R. Vitalis (eds.), Counter-Narratives: History, Sociedad contemporánea y política en Arabia Saudita y Yemen , Nueva York: Palgrave Macmillan, págs. 77–102
  23. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. pag. 197. ISBN 978-0-349-11879-6.
  24. ^ Claudia Preckel. (2013; p.174), 'Proyección de la biblioteca de Ṣiddīq Ḥasan Khān: El uso de la literatura de Ḥanbalī en Bhopal del siglo XIX' en B. Krawietz & G. Tamer (eds.), Teología, filosofía y derecho islámicos: debatiendo sobre Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim al-Jawziyya , Berlín: Walter de Gruyter, págs. 162–219
  25. ↑ a b David Commins (2006). La Misión Wahabí y Arabia Saudita . IBTauris. pag. 144 . ISBN 184-511-080-3.
  26. ^ Martin Riexingr. (2013; p.501), 'La cosmovisión de Ibn Taymiyya y el desafío de la modernidad: un conflicto entre los Ahl-i Ḥadīth en la India británica' en B. Krawietz & G. Tamer (eds.), Teología, filosofía y derecho islámicos: Debate sobre Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim al-Jawziyya , Berlín: Walter de Gruyter, págs. 493–518
  27. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. págs. 158, 300. ISBN 978-0-349-11879-6.
  28. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. pag. 160. ISBN 978-0-349-11879-6.
  29. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. págs. 160, 302. ISBN 978-0-349-11879-6.
  30. ^ Muhammad Na'eem (2016). Las sectas desviadas y el camino recto del Islam . Publicaciones de Al-Qamar. pag. 625.
  31. ^ Adil Hussain Khan (2015). Del sufismo a la ahmadía: un movimiento minoritario musulmán en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 180. ISBN 978-0253015297.
  32. ^ Adil Hussain Khan (2015). Del sufismo a la ahmadía: un movimiento minoritario musulmán en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 172. ISBN 978-0253015297.
  33. ^ Adil Hussain Khan (2015). Del sufismo a la ahmadía: un movimiento minoritario musulmán en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 25. ISBN 978-0253015297.
  34. ^ Adil Hussain Khan (2015). Del sufismo a la ahmadía: un movimiento minoritario musulmán en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 133. ISBN 978-0253015297.
  35. ^ Adil Hussain Khan (2015). Del sufismo a la ahmadía: un movimiento minoritario musulmán en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de Indiana. pag. 31. ISBN 978-0253015297.
  36. ^ Charles Allen (2006). Los terroristas de Dios: el culto wahabí y las raíces ocultas de la jihad moderna . Ábaco. pag. 205. ISBN 978-0-349-11879-6.