Tā moko es la marca permanente o "tatuaje" practicada tradicionalmente porlos maoríes, el pueblo indígena deNueva Zelanda. Es uno de los cinco estilos principales de tatuajes polinesios (los otros cuatro sonmarquesanos, samoanos, tahitianos y hawaianos). [1]
Las artes del tatuaje son comunes en la tierra natal del pueblo maorí en la Polinesia Oriental , y los implementos y métodos tradicionales empleados eran similares a los utilizados en otras partes de la Polinesia. [3] En la cultura maorí preeuropea , muchas, si no la mayoría, de las personas de alto rango recibían moko . Moko se asociaba con mana y un alto estatus social ; sin embargo, algunos individuos de muy alto estatus eran considerados demasiado tapu para adquirir moko , y tampoco se consideraba adecuado que algunos tohunga lo hicieran. [4]
Recibir moko constituía un hito importante entre la niñez y la edad adulta, y iba acompañado de muchos ritos y rituales . Además de señalar estatus y rango, otra razón para la práctica en la época tradicional era hacer que una persona fuera más atractiva para el sexo opuesto. Los hombres generalmente recibían moko en la cara, las nalgas ( raperape ) y los muslos ( puhoro ). Las mujeres solían llevar moko en los labios ( kauwae ) y en la barbilla. Otras partes del cuerpo que se sabe que tienen moko incluyen la frente, las nalgas, los muslos, el cuello y la espalda de las mujeres y la espalda, el estómago y las pantorrillas de los hombres. [5]
Históricamente, la piel era tallada con uhi [6] (cinceles), en lugar de perforarse como ocurre en los tatuajes contemporáneos comunes ; esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Más tarde se utilizaron tatuajes con agujas, pero, en 2007, se informó que algunos artistas estaban utilizando actualmente el uhi . [7]
Originalmente, los tohunga-tā-moko ( especialistas en moko ) utilizaban una variedad de uhi (cinceles) hechos de hueso de albatros que se colocaban en un mango y se golpeaban con un mazo. [8] Los pigmentos se hicieron a partir de awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color más negro de la cara. El hollín de la goma kauri quemada también se mezclaba con grasa para producir pigmento. [9] El pigmento se almacenaba en vasijas ornamentadas llamadas oko , que a menudo se enterraban cuando no estaban en uso. Los oko fueron transmitidos de generación en generación. un kōrere(embudo de alimentación) se cree que se utilizó para alimentar a los hombres cuyas bocas se habían hinchado al recibir tā moko . [10]
La práctica pākehā de coleccionar y comercializar mokomokai (cabezas tatuadas) cambió la dinámica del tā moko a principios del período colonial. King (ver más abajo) habla de los cambios que se produjeron a finales del siglo XIX, cuando las agujas sustituyeron al uhi como herramienta principal. El método de la aguja era más rápido y presentaba menos riesgos posibles para la salud, pero la textura del tā moko se volvió suave. El tā moko en los hombres se detuvo alrededor de la década de 1860, de acuerdo con el cambio de moda y la aceptación por parte de los pākehā . [ cita necesaria ]