La cultura maorí ( maorí : maoritanga ) son las costumbres, prácticas culturales y creencias del pueblo indígena maorí de Nueva Zelanda . Se originó y sigue siendo parte de la cultura de la Polinesia Oriental . La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura de Nueva Zelanda y, debido a una gran diáspora y la incorporación de motivos maoríes en la cultura popular , se encuentra en todo el mundo. [1] [2] Dentro de Māoridom , y en menor medida en toda Nueva Zelanda en su conjunto, la palabra Māoritanga se usa a menudo como un sinónimo aproximado de la cultura maorí, laIdioma maorí sufijo -tanga equivale más o menos a lo cualitativo sustantivo termina -ness en Inglés. [3] [4] Māoritanga también se ha traducido como "[una] forma de vida maorí". [5]
Cuatro eras culturales distintas pero superpuestas han contribuido históricamente a la cultura maorí:
- antes de que la cultura maorí se diferenciara de otras culturas polinesias (período Arcaico)
- antes del contacto europeo generalizado (período clásico)
- el siglo XIX, en el que los maoríes comenzaron a interactuar más intensamente con los visitantes y colonos europeos
- la era moderna desde principios del siglo XX
Māoritanga en la era moderna ha sido moldeada por una creciente urbanización , un contacto más cercano con Pākehā (neozelandeses de ascendencia europea) y el resurgimiento de prácticas tradicionales.
Las artes tradicionales maoríes juegan un papel importante en el arte de Nueva Zelanda . Incluyen whakairo (talla), raranga (tejido), kapa haka (actuación grupal), whaikōrero (oratoria) y tā moko (tatuaje). Los patrones y caracteres representados registran las creencias y genealogías ( whakapapa ) de los maoríes. Los practicantes a menudo siguen las técnicas de sus antepasados, pero en el siglo XXI, Māoritanga también incluye artes contemporáneas como el cine, la televisión, la poesía y el teatro.
El idioma maorí se conoce como te reo maorí , abreviado como te reo (literalmente, "el idioma"). A principios del siglo XX, parecía que el te reo maorí , así como otros aspectos de la vida de los maoríes, podrían desaparecer. Sin embargo, en la década de 1980, las escuelas patrocinadas por el gobierno ( Kura Kaupapa Māori ) comenzaron a enseñar in te reo , educando tanto a los que tenían ascendencia europea como a los maoríes. [6]
Cambio y adaptación a lo largo del tiempo
La historia cultural maorí se entrelaza indisolublemente con la cultura de la Polinesia en su conjunto. El archipiélago de Nueva Zelanda forma la esquina suroeste del Triángulo Polinesio , una parte importante del Océano Pacífico con tres grupos de islas en sus esquinas: las Islas Hawaianas , Rapa Nui ( Isla de Pascua ) y Nueva Zelanda ( Aotearoa en maorí). [7] Las muchas culturas insulares dentro del Triángulo Polinesio comparten lenguas similares derivadas de una lengua proto-malayo-polinesia utilizada en el sureste de Asia hace 5.000 años. Los polinesios también comparten tradiciones culturales como religión, organización social, mitos y cultura material . [8] Los antropólogos creen que todos los polinesios descienden de una proto-cultura del Pacífico Sur desarrollada por un pueblo austronesio (malayo-polinesio) que había emigrado del sureste de Asia. (Otras culturas polinesias principales incluyen las de: Rapa Nui (ahora conocida como Isla de Pascua), Hawai , las Marquesas , Samoa , Tahití , Tonga y las Islas Cook .) Durante los últimos cinco milenios, los protopolinesios y sus descendientes realizaron una Secuencia de complicadas y notables caminatas transoceánicas en un logro sin precedentes de navegación y curiosidad. Los segmentos finales de estas hazañas cruzaron distancias extremas e inigualables: a Hawai, Rapa Nui y Aotearoa. [9]
Los marinos polinesios eran navegantes y astrónomos oceánicos . Los polinesios viajarían largas distancias por mar. La fuerte presencia femenina entre los primeros pobladores de Nueva Zelanda sugiere que los viajes de migración polinesia no fueron accidentales sino deliberados. [ cita requerida ] La evidencia confiable más actual indica fuertemente que el asentamiento inicial de Nueva Zelanda ocurrió alrededor de 1280 EC [10] de las Islas de la Sociedad . [11] [ página necesaria ] En 1769, el experimentado navegante de la Isla de la Sociedad, Tupaia, se unió al Capitán Cook en el Endeavour en su viaje hacia el sur. A pesar de una brecha de muchos cientos de años, Tupaia pudo comprender el idioma maorí, que era muy similar al idioma que hablaba. Su presencia y capacidad para traducir evitaron gran parte de la fricción que se produjo entre otros exploradores europeos y los maoríes en Nueva Zelanda. Los marineros europeos, incluido Cook, encontraron marineros polinesios perdidos en el mar, lo que sugiere que a mediados del siglo XVIII el conocimiento de la navegación de larga distancia no era omnipresente. [12] [ necesita cotización para verificar ]
Período arcaico c.1300 d.C.
Los investigadores a menudo etiquetan el período comprendido entre aproximadamente 1280 y aproximadamente 1450 como el período Arcaico o "período del cazador de Moa", después del moa , el gran ave no voladora que formó una gran parte de la dieta de los primeros pobladores polinesios. [13] Durante este período, los maoríes se adaptaron a su nuevo entorno, pero culturalmente cambiaron poco con respecto a sus ancestros tropicales del Pacífico. [ cita requerida ] Los inmigrantes trajeron muchas plantas comestibles de sus islas de origen en el Pacífico central, y de estas kūmara (batata) se convertiría en la más importante. El extremo sur de Aotearoa, sin embargo, tenía un clima demasiado frío para cultivar cualquiera de estos cultivos. Se comían grandes cantidades de tubérculos tī que se cocinaban lentamente en grandes umu o hāngi (hornos de tierra) para eliminar el veneno y producir una pulpa ligeramente dulce. Los mariscos, pescados, tiburones y focas también eran alimentos comunes. Se trajeron perros nativos ( kurī ) y ratas de las islas del Pacífico. La introducción de ratas sin duda tuvo más impacto en la vida silvestre de Nueva Zelanda que cualquier otro organismo aparte de los humanos. [11] [ necesita una cita para verificar ] Los perros ayudaron en la caza pero también sirvieron como comida. [14] [ cita no encontrada ]
El nuevo entorno ofreció desafíos a los colonos polinesios. El clima más frío significó que los cultivos básicos tropicales necesitaban un cultivo cuidadoso para sobrevivir, y algunos no crecieron localmente. Kūmara fue un cultivo importante que llegó con los colonos polinesios. Gran parte de la actividad para producir kūmara se convirtió en ritual, incluso se asoció [¿ por quién? ] con Rongomātāne (Rongo), un atua (dios) de alto rango . [15] (Kūmara aparece en algunos whakataukī (proverbios): " Kaore te kūmara e kōrero mo tōna māngaro " (el kūmara no habla de su propia dulzura) animaba a las personas a ser modestas).
Las actividades de temporada incluían jardinería , pesca y caza de aves. Las tareas principales fueron segregadas para hombres y mujeres, pero también hubo muchas actividades grupales que involucraron la recolección de alimentos y el cultivo de alimentos. [ cita requerida ]
Estos primeros colonos exploraron Nueva Zelanda para encontrar piedras adecuadas para la fabricación de herramientas. Las principales áreas de fuentes de piedra incluyeron Isla Mayor , Taupo y Kerikeri para la obsidiana (vidrio volcánico); Los buscadores pronto encontraron recursos de pounamu (piedra verde o jade ) y pakohe ( argilita ) en la Isla Sur, en las áreas de las actuales Reefton y Nelson. [16] Más tarde también se encontró basalto, que se prevé que tenga un uso en la construcción. [17] [ enlace muerto ] La piedra sirvió en todos los aspectos de la vida polinesia: desde cortar leña hasta cortar y rebanar alimentos, como anclas para waka (canoas) y redes de pesca, para retener el calor en un hāngi , como taladros con pedernal, y para garrotes de piedra. Estas prácticas, bien conservadas en el sitio arqueológico de Wairau Bar , eran típicas de la cultura de la Polinesia Oriental al mismo tiempo. [dieciséis]
Dos artefactos polinesios unen a los primeros colonos con Polinesia. Uno, un caparazón de torreta que solo se encuentra en las islas del Pacífico Sur, sobre todo en las Islas de la Sociedad, ha sido reelaborado en un pequeño cincel encontrado en Wairau Bar y fechado alrededor de 1300. [18] El otro es una perla polinesia de 6 cm de largo. señuelo de pesca encontrado en Tairua en 1962. Este señuelo se ha fechado de forma fiable entre principios y mediados del siglo XIV. Fue encontrado en un pequeño sitio costero típico de cazadores de moas que se ha interpretado como un campamento de caza itinerante ( whakaruruhau ). [19] El descubrimiento de la obsidiana de la isla Mayor en las islas Kermadec , a medio camino entre Nueva Zelanda y Tonga, sugiere fuertemente que se hicieron viajes de regreso. [20]
La nueva tierra también brindó nuevas oportunidades: los maoríes aprendieron a usar recursos locales como pounamu , madera nativa, harakeke y la abundante avifauna, produciendo herramientas prácticas o alimentos, así como hermosos adornos y prendas de vestir. Esta adaptación a las oportunidades y desafíos del nuevo entorno llevó al desarrollo de la cultura maorí clásica.
Período clásico c.1500 d.C.
Los artefactos maoríes comenzaron a cambiar alrededor del siglo XV de un estilo de la Polinesia Oriental a uno más reconociblemente "clásico" maorí, [21] un estilo que persistió hasta bien entrado el período de contacto en los siglos XVIII y XIX. Al mismo tiempo, los grupos maoríes se volvieron menos nómadas , más asentados en territorios definidos y más dependientes de la jardinería como fuente de alimento. La dependencia de los alimentos almacenados, como los tubérculos kūmara, significaba que las tiendas debían protegerse de los vecinos merodeadores. La construcción generalizada de grandes fortificaciones llamadas pā en colinas y estribaciones prominentes data de esta época, como evidencia del desarrollo de una cultura tribal más marcial . [22] No todos los aspectos de esta cultura ocurrieron universalmente, particularmente en la Isla Sur, donde el kūmara no se podía cultivar fácilmente. [23]
Cambio cultural por contacto con europeos c.1800 d.C.
Debido al pequeño número de europeos que visitaron Nueva Zelanda en el siglo XVIII y principios del XIX, los valores fundamentales de la cultura maorí cambiaron poco. Henry Williams calculó que solo había 1100 europeos en la Isla Norte en 1839, de los cuales 200 eran misioneros y un total de 500 a 600 europeos en la Bahía de las Islas . [24] La población maorí del norte en ese momento se ha estimado entre 30.000 y 40.000, frente a unos 100.000, cincuenta años antes. [23] Esta caída en la población se debió principalmente a enfermedades ya las Guerras de los Mosquetes [25] de 1807-1837.
Durante décadas, los misioneros europeos, que en su mayoría vivían en el norte de la Isla Norte, tuvieron muy poca influencia sobre el comportamiento de los maoríes. Los misioneros informan estar consternados por la naturaleza violenta y aparentemente arbitraria del comportamiento de los maoríes, incluida la guerra, la esclavitud , el canibalismo , el abuso sexual de mujeres, el asesinato de niñas y los asesinatos por venganza . Sin embargo, en 1840, muchas de estas costumbres fueron prácticamente abolidas [¿ por quién? ] o no practicada públicamente. [26]
En la costa de la Isla Sur, la población maorí era muy pequeña. Los balleneros , a menudo basados en Australia, establecieron estaciones costeras a lo largo de las costas sur y este y formaron comunidades de trabajo maoríes-europeas. A principios del siglo XIX, los jefes solían proporcionar esposas maoríes, a menudo sus hijas, a los balleneros. En la década de 1820, los hombres europeos se habían casado con unas 200 mujeres maoríes en la zona costera entre la actual Christchurch e Invercargill, aproximadamente la mitad de todas las mujeres en edad casadera de la Isla Sur; de hecho, los hombres maoríes comenzaron a tener dificultades para competir por esposas. [27]
El contacto con los europeos permitió a los maoríes acceder a la cultura material de Gran Bretaña, entonces el país industrial más avanzado del mundo. Hacia 1800, el deseo de objetos de hierro como los clavos de grandes barcos superó la aprensión de abordar un barco anclado y esto impulsó el comportamiento comercial de los maoríes hasta 1840. [28] Al principio, los objetos de acero y las mantas deseables se intercambiaron por pescado. Los maoríes en general sentían mucha curiosidad por la cultura europea después de malentendidos y aprensiones iniciales: los maoríes mostraron una gran capacidad para aceptar cambios e integrarlos en su forma de vida normal [29] [30] [ cita no encontrada ] La expedición francesa de Marion du Fresne , quien visitó Aotearoa en 1772, dio papas, trigo, cebollas, cabras, cerdos, pollos y otros alimentos para criar en el norte de los maoríes. Las patatas y los cerdos se convirtieron rápidamente en una parte clave de la agricultura maorí en el norte, pero el nuevo alimento se reservaba casi exclusivamente para fines comerciales, y los propios maoríes seguían comiendo pescado y raíces de helecho, complementados con kūmara . Más tarde, cuando los maoríes cultivaron grandes áreas de papas (Hongi Hika tenía un campo de papas de 40 acres), los balleneros acudían a la Bahía de las Islas, en particular, para intercambiar suministros frescos.
Un cambio significativo fue la inmediatez de la reciprocidad en el comercio. En el tikanga tradicional maorí , cuando se entregaba un artículo no se esperaba una respuesta inmediata, ya que los artículos obsequiados eran principalmente alimentos, que se regían por el suministro estacional. Al tratar con europeos, los maoríes se enteraron de que se esperaba un pago inmediato. Dar regalos era un asunto diferente en la cultura maorí. Se dieron obsequios para reconocer el maná (poder o autoridad). [31]
Las prácticas funerarias cambiaron para incorporar aspectos del cristianismo. Los cuerpos generalmente se enterraban en el suelo a mediados de la década de 1840, aunque a veces se usaban ataúdes decorados con motivos maoríes, suspendidos en árboles o en postes como dibujó J. Polack. Estos fueron muy tapu . [32] [33]
Los esclavos ( taurekareka o mōkai ) eran miembros de tribus rivales que fueron hechos prisioneros durante la guerra y obligados a trabajar en actividades que no eran tapu . [34] El término taurekareka también se usó para denotar algo aborrecible y significa la pérdida completa de maná de los esclavos. [35] [36] Hay poca información directa sobre los esclavos maoríes antes de las Guerras de los Mosquetes. La tradición oral registra que se practicaba la esclavitud, pero los primeros exploradores europeos especularon que debía ser rara o incluso ausente. Durante las Guerras de los Mosquetes , sin embargo, el número de esclavos tomados como prisioneros aumentó enormemente y se convirtió en una parte importante de la estructura social de algunas tribus. [37]
En general, solo se mantenían esclavas, ya que se consideraba que representaban una amenaza menor y eran más útiles como agricultores y socios de la papa. En 1834, Ngapuhi, en parte debido a la influencia de misioneros como Henry Williams, liberó a los esclavos que habían capturado en guerras anteriores, [37] [38] El único lugar en Nueva Zelanda donde la esclavitud era común después de 1835 fue en las Islas Chatham. Durante las Guerras de los Mosquetes, las tribus Taranaki del Norte Ngati Tama y Ngati Mutanga invadieron, masacraron y esclavizaron a la población restante hasta aproximadamente 1863. [39]
Los primeros maoríes se secaron ( mokomokai ) y exhibieron las cabezas y practicaron el canibalismo de los enemigos caídos. [40] [41] Una posible motivación es que era un recordatorio del difunto, otra como un trofeo hecho con las cabezas de los enemigos muertos. Otra posibilidad era que fuera una forma ritual de capturar el maná de los enemigos , ya que los jefes de los jefes, en particular, eran muy tapu . Se podían devolver cabezas en un esfuerzo por resolver un desacuerdo tribal, pero nunca se intercambiaron. [42] Más tarde, en su deseo de obtener mosquetes y pólvora europeos en la década de 1820, los maoríes del norte produjeron una profusión de cabezas cortadas tatuadas para venderlas a los comerciantes. [41] [43]
Marginación y renacimiento c.1900 d.C. hasta la actualidad
Los maoríes continuaron experimentando un cambio cultural significativo durante el siglo siguiente. En 1900, pocos maoríes vivían en asentamientos urbanos europeos. Esto cambió muy lentamente. En 1935 había sólo 1.766 maoríes en Auckland. En 1936, sólo el 11,2% de los maoríes vivían en zonas urbanas. En 1945 esto había aumentado al 19% y en 1971 al 68%. Estos cambios reflejan una alteración significativa en la base de ingresos y empleo - de trabajar en tierras rurales a trabajar principalmente en la construcción, trabajos de congelación o mano de obra. Los factores dominantes que influyeron en este cambio fueron la creciente población maorí y la incapacidad de la tierra para mantener a la población en aumento.
Durante las décadas de 1930 y 1940, el diputado Ngata aprobó una legislación sobre tierras para ayudar a los maoríes a hacer un mejor uso de las tierras tribales que les quedaban. Los maoríes tenían dificultades para utilizar y desarrollar la tierra para la agricultura moderna, ya que gran parte de la tierra maorí era empinada, remota, propensa a la erosión y con abundantes precipitaciones. [44] Los agricultores europeos que eran propietarios de sus tierras se mecanizaron para obtener una mayor productividad, utilizando préstamos bancarios para el nuevo equipo. Los maoríes no pudieron obtener préstamos porque sus tierras eran generalmente tierras tribales y no podían utilizarse para obtener préstamos individuales. El arrendamiento de tierras a los agricultores europeos les dio a los maoríes un ingreso estable, pero esto se extendió entre muchas personas. La agricultura maorí a menudo se basaba en un sistema de valores diferente y no estaba impulsada por los objetivos europeos de eficiencia y alta productividad. [45]
Aparte de los empleos, otro atractivo de la migración urbana fueron los atractivos monetarios, recreativos y de estilo de vida de la ciudad. Muchos maoríes sintieron que el éxito radicaba en la ciudad más que en el campo. King describe esto como un "contagio de fantasía: la realidad no estuvo a la altura del mito, pero esto no detuvo la fantasía o la migración". [46] Otros cambios fueron una tasa de natalidad en aumento. En 1955, la tasa de natalidad maorí era casi el doble de la tasa europea (43,6 en comparación con 26 por 1000). Al mismo tiempo, los maoríes tenían menos calificaciones. En 1956, el 6,5% de los maoríes tenían trabajos profesionales, administrativos o administrativos, en comparación con el 26,7% de los no maoríes. Como resultado, solo el 3,36% de los maoríes ganaban 700 libras o más por año en comparación con el 18,6% de los no maoríes. [47] Los maoríes se vieron significativamente afectados por las cambiantes circunstancias económicas, como la caída de los precios de la lana. Esto hizo que los maoríes fueran más vulnerables a las privaciones económicas y sociales. King dice que el nivel educativo más bajo de los maoríes conduce a trabajos de menores ingresos, lo que conduce a ingresos más bajos, viviendas deficientes y mala salud, lo que a su vez conduce a tasas más altas de delincuencia. [47]
Estos ingredientes eran causas potenciales de tensión racial. La comunidad en general los consideraba "problemas maoríes". En las décadas de 1970 y 1980, suficientes maoríes urbanizados habían alcanzado posiciones de influencia para provocar un cambio gradual pero radical en el pensamiento de los gobiernos. Su defensa se vio reforzada por una creciente disposición a utilizar una protesta vigorosa para presionar a Mana Māori . Jóvenes radicales urbanos golpearon a un grupo de estudiantes universitarios con una visión cómica de la danza maorí. [48] Los manifestantes ocuparon Bastion Point, que fue reclamado como tierra maorí y se resistieron al arresto policial. [49] En Raglan, los manifestantes maoríes locales reclamaron la propiedad de la tierra utilizada como pista de aterrizaje y campo de golf. [50]
Desde principios de la década de 1970 surgió una nueva generación de radicales que exigían más influencia maorí. [51] Entre las demandas se encontraba un aumento de tino rangatiratanga . La expresión, una abstracción de la palabra aristocracia, había sido acuñada por Henry Williams en el Tratado de Waitangi para transmitir la idea de "jefatura". Sin embargo, los maoríes solían utilizar el término para expresar la idea de derechos políticos para todos los maoríes, no solo la clase rangatira , o la idea de la soberanía maorí o la independencia maorí.
Los maoríes urbanos educados abogaban por la enseñanza del idioma maorí y la inclusión de un punto de vista maorí en todos los aspectos de la educación. Los maoríes comenzaron a expresar sus ideas en nuevos movimientos políticos y los votantes maoríes pasaron de apoyar al Partido Laborista a alternativas como el primer partido de Nueva Zelanda, líder de los maoríes , en 1992. La introducción de las elecciones MMP (Proporcional Mixto de Miembros) en 1996 tuvo el efecto de dar grupos minoritarios de cualquier matiz, más influencia. Las elecciones de 1996 produjeron 14 diputados maoríes con 3 en el gabinete. El diputado maorí Winston Peters fue el viceprimer ministro. [52]
Esta posición generó grandes expectativas de resultados positivos del Tribunal del Tratado de Waitangi, que se estableció para investigar las quejas de los maoríes contra los gobiernos históricos de Nueva Zelanda en relación con el tratado. Desde principios de la década de 1990, una serie de resultados favorables del tribunal del tratado resultó en un gran flujo de capital en forma de tierra, recursos primarios y efectivo del gobierno a varios iwi (tribu o nación) maoríes y hapū (subtribu o clan). [53] Un concepto clave fue la ocupación continua de un área de tierra (Ahi kaa). [54] Los acuerdos tribales más importantes se acercaron a mil millones de dólares, aunque muchos eran mucho más pequeños. Esto dio a las organizaciones iwi y hapū una fuente de seguridad financiera que no habían tenido anteriormente. Para 2013 el total pagado por el gobierno supera los $ 4 mil millones. Esto dio como resultado una organización tribal más cohesiva, ya que todos los activos se destinaron a organizaciones tribales o hapū. En 2012 se estimó [¿ por quién? ] que el valor total de los activos controlados por los maoríes era de unos 400.000 millones de dólares. A junio de 2018[actualizar], 70 asentamientos han alcanzado la etapa de aprobación legislativa y otros 45 asentamientos se encuentran en diversas etapas de negociación. [55]
Conceptos culturales
Algunos de los conceptos culturales fundamentales de Māoritanga están presentes en toda la Polinesia, pero todos han sido alterados por la historia y el entorno únicos de Nueva Zelanda.
Mana (poder y prestigio)
Mana es un concepto cultural de los maoríes, que significa poder o autoridad sagrada. Mana es el poder sagrado otorgado por los dioses al linaje ancestral de los jefes, o tohunga . Si bien el maná en sí es un regalo sobrenatural, el jefe es libre de desperdiciarlo o magnificarlo. [57] La historiadora Judith Binney dice que mantener y aumentar el maná de whānau y hapū y la lealtad dentro del grupo es, sin duda, el corazón de los conceptos culturales maoríes. Ella dice que la historia cultural maorí es confusa para los desinformados, ya que consiste en mitos narrativos que se remontan a mucho tiempo atrás. También resulta confuso que el tiempo cronológico sea irrelevante o esté distorsionado [58] [ cita no encontrada ] para la historia cultural maorí, por lo que una persona que vive en el presente puede narrar una historia sobre su familia o hapū que sucedió hace siglos; sin embargo, el narrador aparece como una figura contemporánea en el mito.
Un elemento clave del liderazgo cultural es vincular al narrador con una figura histórica bien conocida con mana (prestigio / poder de autoridad). [59] [ cita no encontrada ] Por eso es tan importante poder recitar la historia familiar. En la cultura maorí, los nombres de personas y lugares son fluidos. Los individuos pueden cambiar su nombre varias veces o tener varios nombres diferentes que usan dependiendo de la situación cultural. En el pasado, los hapū cambiaban de nombre si se mudaban a otra área donde un nombre alternativo era más positivo. Una de las principales razones de la fluidez de los nombres fue el acceso a los recursos. A medida que un hapū se movía estacionalmente para utilizar diferentes recursos, su nombre cambió para reflejar un antepasado que tenía derechos histórico-culturales sobre ese recurso. Binney dice que estar conectado a un poderoso hapū con muchos ancestros conocidos era importante para la protección y la supervivencia. Como la comunicación maorí era casi totalmente oral hasta bien entrado el período de contacto, las narraciones de mitos orales se volvieron más variadas para adaptarse a las necesidades de cada hapū o whanau.
Whakapapa (genealogía)
Whakapapa es el origen y el camino de descenso de una persona, objeto o área geográfica. [60] El whakapapa de una personaestablece sus conexiones de mana y tribales. Puede recitarse como una introducción ( mihimihi ). [61]
Utu (equilibrio y armonía)
Utu se asocia a menudo con la palabra "venganza". Sin embargo, en un sentido más amplio, utu se entiende como la preservación del equilibrio y la armonía dentro de una civilización. En el concepto de utu , una falta siempre debe corregirse y una amabilidad retribuida. [62] Sin embargo, los medios por los cuales esto se logra pueden variar mucho según el caso. En el contexto de un intercambio de regalos, utu crea y preserva conexiones y compromisos sociales. Utu recupera el equilibrio en caso de que se interrumpan las relaciones sociales. Una versión de utu , muru , se define como la confiscación de las posesiones de una persona como reparación por un delito cometido contra un individuo, comunidad o sociedad. [63] [ cita no encontrada ]
El intercambio de regalos se rige por tres principios básicos. En primer lugar, dar tenía que tener la apariencia de ser libre y espontáneo, sin estipulación de un regalo a cambio. En segundo lugar, estaba en vigor un estricto sistema de obligación por el cual el receptor estaba obligado no solo a corresponder sino a aumentar el valor del obsequio recíproco. En tercer lugar, el sistema exigía que se hubiera establecido una obligación social adicional para continuar los intercambios. No responder significaba pérdida de maná o influencia. Cuando las partes habían viajado mucho para dar un regalo, se esperaba que el regalo de devolución fuera inmediato, pero a menudo, debido a los suministros de alimentos de temporada, se aceptó que se entregaría un regalo de devolución en una fecha posterior cuando los suministros lo permitieran. [64] Mientras que un regalo transmitía la obligación de devolver el favor, también lo hacía un insulto. La respuesta podría ser marcial. La historiadora Angela Ballara describe la guerra como una "respuesta aprendida y culturalmente determinada a las ofensas contra las reglas de la sociedad maorí". [sesenta y cinco]
Kaitiakitanga (tutela)
Kaitiakitanga (de kaitiaki "guardián") significa tutela o protección y en el uso moderno se relaciona principalmente con la protección del medio ambiente natural. [66]
Tapu (prohibido y sagrado)
Tapu es similar al mana . Juntos, mantienen la armonía de las cosas. Tapu sostiene la estructura y el orden social. Puede verse como un concepto legal o religioso, que se centra en la idea de ser "prohibido" y "sagrado". Cuando una persona, lugar o cosa se considera tapu , a menudo se distingue como algo de gran valor e importancia, que los dioses dejan de lado. [67]
Kaumātua (ancianos tribales)
Los kaumātua (o, a veces, Kuia para las mujeres) son ancianos tribales respetadosde ambos sexos en unacomunidad maorí que han estado involucrados con su whānau durante varios años. Son nombrados por su gente que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar a las generaciones actuales y futuras. Está en contra de las reglas del maná que alguien se autoproclame como anciano; en cambio, la gente reconoce elestado kaumātua de un anciano. [68] En el pasado,se creía que kaumātua era "la reencarnación de una persona que había adquirido un estado sobrenatural o piadoso después de la muerte, y que se había convertido en el protector de la familia". [69]
Kōhā (regalos)
Los kōhā son obsequios para los anfitriones, a menudo de comida o artículos tradicionales, aunque el dinero se usa más comúnmente en la actualidad. Tradicionalmente, la esencia de kōhā es que es voluntaria y proviene del corazón, por lo que especificar la cantidad es contrario a su espíritu. Cada vez más, es común que el kōhā sea una suma fija per cápita que se comunica a los invitados en privado, por lo que no hay vergüenza. Los destinatarios confían en el aroha (empatía), manaakitanga ( cariño ) y wairua (espíritu) delos donantespara asegurarse de que sea suficiente. Las gracias por kōhā son, en consecuencia, cálidas.
Matariki (año nuevo)
Matariki , "Año Nuevo maorí", celebra el primer levantamiento de las Pléyades a finales de mayo o principios de junio. Tradicionalmente, el tiempo real para la celebración de Matariki varía, algunos iwi lo celebran de inmediato, otros esperan hasta la salida de la próxima luna llena . [70] [71] Es un día en el que rinden homenaje a las personas que han perdido, pero también ganan durante el último año que ha pasado. Celebran el día y la noche con oraciones, banquetes, cantos y música. Después de haber caducado durante muchos años, ahora se está celebrando más ampliamente [72] en una variedad de formas [73] y durante un período de una semana o un mes desde principios de junio hasta finales de julio.
Arte, entretenimiento y medios
Tallado ( te toi whakairo )
Toi whakairo o simplemente whakairo es el arte tradicional maorí de tallar [74] en madera, piedra o hueso. Algunos whakairo o tallas supervivientes tienen más de 500 años. Las tallas de madera se utilizaron para decorar casas, postes de cerca, contenedores, taiaha , mangos de herramientas y otros objetos. A veces se creaban tallas de piedra a gran escala. El tipo de piedra más popular utilizado para tallar fue el pounamu (piedra verde), una forma de jade , pero también se utilizaron otros tipos, especialmente en la Isla Norte , donde el pounamu no estaba ampliamente disponible. El hueso se usaba para artículos delicados como anzuelos y agujas. Tanto la piedra como el hueso se utilizaron para crear joyas como el hei-tiki . La introducción de herramientas de metal por parte de los europeos permitió una mayor complejidad y delicadeza, y provocó que las herramientas de piedra y hueso se volvieran puramente decorativas. [75]
Tohunga whakairo son maestros artesanos. Los maoríes creían tradicionalmente que los dioses creaban y se comunicaban a través de ellos. El tallado es un arte tapu , sujeto a las reglas y leyes del tapu , y tradicionalmente realizado solo por hombres; [75] no se permitía que las mujeres se acercaran a te toi whakairo . Muchos escultores expresan sus prácticas en términos explícitamente espirituales. [75] Los trozos de madera que se caían a un lado mientras trabajaba el tallador nunca se tiraban, ni se usaban para cocinar alimentos. [ cita requerida ]
El Instituto de Artes y Oficios de los maoríes en Whakarewarewa en Rotorua es un bastión de habilidades de talla tradicionales. [76] Hone Taiapa fue director de esta escuela durante algún tiempo. Desde el Renacimiento maorí ha habido un resurgimiento del interés por el whakairo , junto con otras prácticas tradicionales maoríes, con una integración mucho mayor con el arte contemporáneo convencional . El mercado de arte maorí (financiado por Toi Māori Aotearoa, patrocinado por el estado ) es un lugar importante para la promoción y venta de whakairo .
Talladores notables incluyen
- Eramiha Neke Kapua (1867-1955) [77]
- Piri Poutapu (1905-1975)
- Hori Pukehika (m. 1932) [78]
- Raharuhi Rukupo (m. 1873)
- Hone Taiapa (1911-1979) [79]
- Pine Taiapa (1901-1972) [80]
- Inia Te Wiata (1915-1971) [81]
- Tene Waitere (1853-1931)
Te Papa y Auckland Art Gallery tienen importantes fondos de whakairo , y Te Papa en particular tiene muchos digitalizados en su sitio web en línea de Colecciones . [82]
Tatuaje ( tā moko )
Tā moko es el arte tradicional maorí de tatuar la piel; un moko es un ejemplo de la técnica. Antes de la colonización, la mayoría de las personas de alto rango recibían moko como un hito importante entre la infancia y la edad adulta, y se percibía que quienes pasaban sin él tenían un estatus social más bajo. El arte era una actividad sagrada acompañada de muchos ritos y rituales . Los hombres generalmente recibieron moko en la cara, glúteos y muslos, mujeres en los labios y la barbilla. La forma facial proporciona detalles del linaje, el estado y el origen del usuario. [83]
Históricamente, el moko combinaba el tatuaje con la escarificación , ya que la piel se tallaba con uhi [84] (cinceles), no se perforaba. Esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Los uhi se hicieron con hueso de albatros y se sujetaron a un mango. [85] Se hicieron pigmentos de awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color de la cara más negra. El hollín de la goma kauri quemada también se mezcló con grasa para producir pigmento. [86] A finales del siglo XIX, los uhi fueron reemplazados gradualmente por agujas y el moko se convirtió en tatuajes suaves en lugar de cicatrices texturizadas. [87] [88]
Desde 1990 ha habido un resurgimiento en la práctica del tā moko tanto para hombres como para mujeres, como un signo de identidad cultural y un reflejo del resurgimiento general de la lengua y la cultura maoríes. La mayor parte del tā moko que se aplica hoy en día se realiza con una máquina de tatuar, pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi . [89]
Cuadro
Se pueden encontrar dibujos al carbón en los refugios de piedra caliza en el centro de la Isla Sur, con más de 500 sitios [90] que se extienden desde Kaikoura hasta el norte de Otago . Se estima que los dibujos tienen entre 500 y 800 años y representan animales, humanos y criaturas legendarias, posiblemente reptiles estilizados. [91] Algunas de las aves que aparecen en la fotografía están extintas, incluidas las moas y las águilas de Haast . Fueron dibujados por los primeros maoríes, pero cuando llegaron los europeos, los habitantes locales no conocían el origen de los dibujos. [92]
Aunque las formas más antiguas de arte maorí son las pinturas rupestres arcaicas, la pintura no era una forma de arte importante en el período clásico. Se utilizó principalmente para producir paneles decorativos en wharenui (casas de reunión), en formas estilizadas conocidas como kōwhaiwhai . Los europeos introdujeron a los maoríes en su estilo de arte más figurativo , y en el siglo XIX comenzaron a aparecer representaciones menos estilizadas de personas y plantas en las paredes wharenui en lugar de tallas tradicionales y paneles tejidos. La introducción de pinturas europeas también permitió que floreciera la pintura tradicional, ya que se podían producir colores más brillantes y distintos.
Con el resurgimiento de la cultura maorí en la esfera pública a partir de la década de 1970, surgió un nuevo énfasis en la pintura, junto con las formas de arte visual maoríes más tradicionales, como un medio para afirmar la identidad y las creencias maoríes. [93] Los pintores maoríes contemporáneos y recientes incluyen Ralph Hotere (1931-2013), [94] [95] Shane Cotton (nacido en 1964), [96] Marilynn Webb (nacido en 1937), [97] [98] y Mary Wirepa ( 1904-1971). [99]
El motivo koru
El koru es una forma de espiral que se asemeja a una nueva fronda de helecho plateado que se despliega . Es un símbolo integral utilizado en whakairo , tā moko y pintura, donde simboliza nueva vida, crecimiento, fuerza y paz. Su forma "transmite la idea de movimiento perpetuo", mientras que la bobina interior "sugiere volver al punto de origen". [100]
El koru es el motivo integral de los diseños kōwhaiwhai simbólicos y aparentemente abstractos que se utilizan tradicionalmente para decorar wharenui . Existen numerosos diseños semiformales, que representan diferentes características del mundo natural.
El logotipo de Air New Zealand que incorpora un koru en la Ngaru (basada en el diseño Ngāti Kahungunu ) kowhaiwhai patrón como un símbolo de la flora de Nueva Zelanda . El logotipo se introdujo en 1973 para coincidir con la llegada del primer avión de fuselaje ancho McDonnell Douglas DC-10 de la aerolínea . [101]
Tejido ( raranga ) y vestimenta tradicional
Los maoríes antes de la colonización europea vestían prendas tejidas para protegerse del clima y para denotar estatus social. Había dos tipos principales de prendas: una falda escocesa hasta la rodilla o una falda de hierba que se usaba alrededor de la cintura y se aseguraba con un cinturón, y una capa o manto rectangular que se usaba sobre los hombros. Los mantos ( korowai ) en particular eran símbolos de alto rango. [102]
Los textiles se fabricaron a partir de varias plantas, entre las que se incluyen el harakeke (lino de Nueva Zelanda), wharariki , tī kōuka , tōī , pīngao , kiekie y toetoe . La morera de papel fue introducida desde el Pacífico tropical por los maoríes, que la conocían como aute , [103] pero no prosperó en el clima más frío de Nueva Zelanda, y la tela de corteza ( tapa ) era rara. [104] Las capas tejidas con tiras de piel de perro en lugar de fibras vegetales ( kahu kurī ) eran raras y muy apreciadas. [105]
Las hojas de lino crudo se partieron y se tejieron en esteras, cuerdas y redes, pero la base de la mayor parte de la ropa era fibra de lino preparada ( muka ). Esto se quitó de las hojas usando una concha de mejillón, se ablandaron remojándolas y golpeándolas con morteros de piedra ( patu muka ), [106] y se hilaron haciendo rodar el hilo contra la pierna. [107] Los colores para teñir el muka se obtuvieron de materiales autóctonos.
El proceso de tejido ( whatu ) para la ropa no se realizaba con un telar y una lanzadera, sino con los hilos de la urdimbre entrelazados hacia abajo a mano con un hilo fuerte que se mantenía tenso entre dos o cuatro palos de tejido verticales ( turuturu ). Se utilizaron diversas técnicas para confeccionar ropa fina. La técnica conocida como tāniko es una innovación maorí, que produce intrincados diseños geométricos en muchos colores para cinturones y bordes de capas. [108]
Había que ocultar poco del cuerpo humano por el bien de la modestia. En entornos informales, los hombres iban desnudos a excepción de un cinturón con un trozo de cuerda atada que sujetaba el prepucio sobre el glande del pene . [109] [110] Las mujeres cubrían su área púbica con pequeños delantales o racimos de material vegetal fragante cuando estaban en presencia de hombres [110] [111] [112] , aunque estas partes podrían quedar expuestas en protesta. [113] [114] Los niños prepúberes no usaban ropa en absoluto. [115] No había vergüenza ni pudor en los pechos de las mujeres y, por lo tanto, no había prendas dedicadas a ocultarlos; [116] los corpiños tāniko ( pari ) que ahora se usan en las representaciones de kapa haka se convirtieron en trajes estándar solo en la década de 1950. [117] Los colonos europeos consideraron la desnudez como obscena y la citaron como un signo de inferioridad racial maorí (llamándolos "salvajes desnudos"). [118]
En comparación con la ropa europea, las prendas tradicionales tardaban mucho en confeccionarse y no ofrecían mucha protección ni calidez. Desde los primeros días de la foca, los maoríes que trabajaban en campamentos de focas en la Isla Sur adoptaron la ropa europea, que pronto estuvo ampliamente disponible a través de los vendedores ambulantes. Las mantas tenían una gran demanda y a menudo se usaban como faldas escocesas, capas o chales. Desde finales del siglo XIX, la vestimenta tradicional solo se usa en ocasiones ceremoniales. [119]
Música ( te pūoro ) y danza ( kapa haka )
Kapa haka (grupos de haka ) a menudo se juntan para practicar e interpretar elementos culturales como waiata o canciones, especialmente canciones de acción y haka para entretenerse. Los bailes poi también pueden formar parte del repertorio. [120] Los instrumentos tradicionales en algún momento acompañan al grupo, aunque la guitarra también se usa comúnmente. Muchas escuelas de Nueva Zelanda ahora tienen un kapa haka como parte del plan de estudios de estudios maoríes. Hoy en día,se llevan a cabo competenciasnacionales de kapa haka donde se juzga a los grupos para encontrar a los mejores intérpretes; estos atraen grandes multitudes. La expresión común " grupo kapa haka " es, estrictamente hablando, una tautología .
El haka : un cántico de acción, a menudo descrito como una "danza de guerra", pero más un cántico con gestos de manos y pisadas, originalmente realizado por guerreros antes de una batalla, proclamando su fuerza y destreza por medio de abusar de la oposición. Ahora, este procedimiento lo realizan regularmente los representantes de Nueva Zelanda de los equipos de rugby y de la liga de rugby antes de que comience un juego. [121] Hay muchos haka diferentes ; sin embargo, uno, " Ka mate " de Te Rauparaha , es mucho más conocido que cualquier otro.
Deporte
Los maoríes participan plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda, ya que tanto la liga nacional de rugby como los equipos de la Unión de rugby han presentado a muchos jugadores maoríes, y otros deportes también cuentan con muchos jugadores maoríes. [122] También hay equipos maoríes de rugby , liga de rugby y cricket nacionales , que juegan en competiciones internacionales, separadas de las principales nacionales.
Ki-o-rahi y tapawai son dos deportes de origen maorí. Ki-o-rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonald's lo eligió para representar a Nueva Zelanda. [123]
Periódicos maoríes ( niupepa )
Los maoríes se apresuraron a aprender el poder de la palabra impresa. El primer periódico maorí apareció en 1842. Varios periódicos diferentes, como Te Pipiwharauroa y Te Korimako, se redactaron en lengua maorí para transmitir información a una amplia audiencia maorí, a menudo de carácter político o ideológico. Aunque las tiradas de impresión eran a menudo pequeñas, era común que un periódico se distribuyera por todo un hapū . Aunque el gobierno imprimió periódicos en maorí como Te Karere Maori , el movimiento Kingitanga estaba ansioso por transmitir su propio mensaje a los maoríes. Mientras que el gobierno y los misioneros a menudo usaban sus periódicos como una herramienta educativa, para informar a los maoríes de las leyes y costumbres británicas, el Kingitanga respondió a esto con argumentos a favor de la autodeterminación. Los periódicos maoríes informaron con entusiasmo sobre eventos en el extranjero que mostraban a grupos como los irlandeses desafiando la soberanía británica para obtener el gobierno interno. [124]
Películas y libros
Entre las películas que presentan temas y cultura maoríes se incluyen: [125]
- The Betrayer , película australiana-neozelandesa de 1921 sobre un romance interracial.
- Utu , 1983, vagamente basado en eventos dela guerradeTe Kooti.
- Ngati , 1987, ambientada en 1948, y analiza la amenaza del desempleo para una comunidad maorí local.
- Mauri , 1988.
- Te Rua , 1991, exploró los vínculos entre el activismo político maorí, la identidad cultural y la redención espiritual.
- Once Were Warriors , 1994, representación gráfica de los maoríes urbanos y la violencia doméstica, y su secuela de 2001, What Becomes of the Broken Hearted?
- Whale Rider , 2002 de Niki Caro , la lucha de una niña de 12 años por la sucesión principal
- River Queen , 2005, narra la frontera multigeneracional / la vida y la guerra maoríes
- Boy , 2010, de Taika Waititi , comedia dramática sobre la mayoría de edad
- monte Zion , 2013, demuestra las tradiciones y valores maoríes.
- The Dead Lands , 2014, una película de acción / lucha ambientada antes del contacto europeo
Las novelas de Witi Ihimaera y los cuentos de Patricia Grace proporcionan una visión privilegiada de la cultura. The Bone People, una novela de Keri Hulme, ganó el Premio Booker de Ficción en 1985. Jacqueline Sturm fue la primera mujer maorí en completar una licenciatura universitaria en Victoria University College , seguida de una maestría en Filosofía . [126] Sidney Moko Mead escribió Tikanga Maori : Living by Māori Values , que proporciona una introducción completa sobre la forma maorí de hacer las cosas, tanto en el pasado como en el presente. [126]
Entre los actores y actrices maoríes conocidos se incluyen Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett y Keisha Castle-Hughes . Aparecen en películas como Whale Rider , Star Wars: Episodio III - La venganza de los Sith , The Matrix , King Kong , River Queen , El señor de los anillos , Rapa Nui y otras, y series de televisión famosas como Xena: la princesa guerrera. , Hércules: Los viajes legendarios , El mundo perdido y Espartaco: Sangre y arena . En la mayoría de los casos, sus papeles en las producciones de Hollywood los hacen retratar a grupos étnicos distintos a los maoríes.
En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial con la película de Marvel Cinematic Universe Thor: Ragnarok (en la que interpretó a un extraterrestre llamado Korg ), [127] que muchos críticos señalaron que incluía un sofisticado comentario sobre la colonización en la comedia. [128] [129] [130] Waititi ganó un premio de la Academia , que dedicó "a los niños indígenas del mundo", por el guión de su sátira contra el odio Jojo Rabbit , [131] en la que interpretó Adolf Hitler imaginado por un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años . Sus películas anteriores incluyen Boy [132] y cacería por la Wilderpeople , [133] ambos de los cuales disponen de jóvenes protagonistas maoríes.
Radiodifusión
Māori Television es una estación de televisión de Nueva Zelanda que transmite programas que intenta hacer una contribución significativa a la revitalización de te reo y tikanga Māori . Financiada por el gobierno de Nueva Zelanda , la estación comenzó a transmitir el 28 de marzo de 2004 desde una base en Newmarket .
Te Reo es el segundo canal de la estación, lanzado el 28 de marzo de 2008. Te Reo se presenta en un idioma 100% maorí sin publicidad ni subtítulos. Cuenta con programación tribal especial con un enfoque particular en la nueva programación para la audiencia fluida. [134]
Marae (lugar de reunión de la comunidad)
El lugar más apropiado para cualquier evento cultural maorí es un marae , que es un área de tierra cerrada donde se encuentra una casa de reuniones o wharenui (literalmente "casa grande"). Un marae es el centro de gran parte de la vida comunitaria maorí. Generalmente, el idioma maorí se utiliza en ceremonias y discursos, aunque se proporcionan traducciones y explicaciones cuando los participantes principales no son hablantes de maorí. Cada vez más, las escuelas y universidades de Nueva Zelanda tienen su propio marae para facilitar la enseñanza del idioma y la cultura maoríes. [135]
El marae es un centro ceremonial comunal donde se llevan a cabo reuniones y ceremonias de acuerdo con los protocolos tradicionales. El marae simboliza la unidad del grupo y generalmente consiste en un área despejada frente a una gran casa de reuniones tallada, junto con un comedor y otras instalaciones necesarias para brindar una estadía cómoda a los grupos visitantes. En el marae se llevan a cabo funciones oficiales que incluyen bienvenidas formales, celebraciones, bodas, bautizos, reuniones y tangihanga (funerales). Las personas mayores tienen la autoridad sobre los marae , e imparten, principalmente a través de la tradición oral , tradiciones y prácticas culturales a los jóvenes. Estos incluyen genealogía , espiritualidad , oratoria y política, y artes como la composición musical , la interpretación, el tejido o la talla.
El hui o reunión, generalmente en un marae. Comienza con un pōwhiri (una ceremonia de bienvenida). Si un visitante es digno de mención, puede ser recibido con un desafío agresivo por un guerrero armado con un taiaha (bastón de combate tradicional), que luego ofrece una muestra de paz, como una hoja de helecho, al visitante. La aceptación de la ficha ante tal agresión es una demostración del coraje y el maná del visitante. El pōwhiri está muy estructurado, con discursos tanto de los anfitriones como de los invitados siguiendo un formato tradicional, su secuencia dictada por el kawa (protocolo) de ese lugar, y seguida de waiata , canciones. Los hui se llevan a cabo por negocios, festividades o ritos de iniciación como el bautismo, el matrimonio y la muerte. Se agradece que los invitados extranjeros puedan decir algunas palabras en maorí y cantar una canción con la que estén familiarizados como grupo.
Protocolos Marae
Los detalles de los protocolos, llamados " tikanga " o " kawa ", [136] varían según la iwi, pero en todos los casos los lugareños y visitantes deben respetar ciertas reglas, especialmente durante los rituales de encuentro. Cuando un grupo de personas viene a quedarse en un marae , se les considera manuhiri (invitados) mientras que los anfitriones del marae se conocen como tangata whenua ("gente de la tierra"). [137]
Comida marae
Aunque los marae tienen instalaciones de cocina modernas, el hāngi tradicional todavía se usa para proporcionar comidas a grupos grandes porque la comida que produce se considera sabrosa. El hāngi consiste en un hoyo poco profundo cavado en el suelo, en el que se prepara un fuego y se colocan piedras en la parte superior. Cuando las piedras están calientes, se colocan encima de ellas alimentos preparados, primero carne y luego verduras como kūmara, patatas y calabaza. Luego, el hāngi se cubre con hojas o esteras tejidas con harakeke , o sacos húmedos, y luego se amontona tierra sobre el hāngi para sellar al calor para cocinar la comida.
Eventos de marae
Al igual que en la época preeuropea, los marae siguen siendo el lugar de muchos eventos ceremoniales, incluidos cumpleaños, bodas y aniversarios. El evento más importante ubicado en marae son tangihanga . Tangihanga es el medio por el cual se despide a los muertos y se apoya a los familiares supervivientes en la sociedad maorí. Como indicaron Ka'ai y Higgins, "la importancia del tangihanga y su lugar central en la costumbre marae se refleja en el hecho de que tiene prioridad sobre cualquier otra reunión en el marae ". [138]
El tangi es un funeral maorí. Casi siempre tiene lugar en el marae de la casa del difunto. Los rituales seguidos son esencialmente cristianos. El tangi comienza con un powhiri para dar la bienvenida a los invitados. Es normal que los maoríes viajen distancias muy largas para asistir al tangi de un ser querido. A menudo se usa ropa negra, siguiendo las prácticas victorianas. Los invitados hablarán formalmente sobre los fallecidos en el marae atea, a menudo refiriéndose a la historia tribal y utilizando el humor. Pathos se usa comúnmente para crear una sensación de comodidad y unidad. Los discursos son apoyados por waiata (canciones). El whanau del difunto se sienta junto al ataúd en el porche del wharenui , pero no habla ni responde. La familia a menudo puede tener o mostrar fotos de los antepasados fallecidos o importantes. Un tangi puede durar varios días, especialmente para una persona de gran maná . La lluvia durante un tangi se considera un signo divino de dolor. [139] [ cita no encontrada ] [140]
Tradición oral marae
La historia de los grupos tribales individuales se mantiene mediante narraciones, canciones y cánticos, de ahí la importancia de la música, la historia y la poesía. La oratoria, la realización de discursos, es especialmente importante en los rituales de encuentro, y se considera importante que un hablante incluya alusiones a la narrativa tradicional y a un complejo sistema de dichos proverbiales, llamado whakataukī . [141] Las tradiciones orales incluyen canciones, llamadas, cánticos, haka y patrones de habla formalizados que recuerdan la historia de la gente.
Otros edificios tradicionales
El edificio estándar en un asentamiento maorí clásico era un simple whare puni (casa / choza) dormido de aproximadamente 2 x 3 metros con un techo bajo, piso de tierra, sin ventanas y una única entrada baja. La calefacción fue proporcionada por una pequeña chimenea en invierno. No había chimenea.
El material utilizado en la construcción variaba según las áreas, pero eran comunes las cañas de raupo, el lino y las tejas de corteza de totara para el techo. [142] [ cita no encontrada ] Se utilizaron ballenas pequeñas similares , pero con desagües interiores, para almacenar kūmara en estantes inclinados.
En el período clásico, una mayor proporción de whare se encontraba dentro de pā que después del contacto con los europeos. El whare de un jefe era similar pero más grande, a menudo con espacio para la cabeza completo en el centro, una pequeña ventana y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en un whare en el tihi o cumbre de una colina pā . En áreas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que las ballenas se hundieran parcialmente en el suelo para un mejor aislamiento.
Comida no estaba preparado para dormir en el Whare pero al aire libre o bajo un Kauta (cobertizo). Los árboles jóvenes a los que se les quitó el follaje y las ramas se utilizaron para almacenar y secar artículos como redes de pesca o mantos. Los artículos valiosos se almacenaron en refugios de almacenamiento montados en postes llamados pātaka . [143] Otras construcciones eran rejillas grandes para secar pescado partido.
Durante la construcción de edificios importantes, a veces se utilizaba esclavos como sacrificio. Esta práctica se realizó para expresar el significado de los edificios y asegurar la protección de los dioses. Para los edificios más pequeños, se sacrificaron animales pequeños para distinguirlos de otros edificios y exhibir su singularidad. [144]
El whare tradicional maorí siguió utilizándose en las zonas rurales, en particular hasta bien entrado el período posterior al contacto. Por lo general, eran muy pequeños con piso de tierra y llenos de alimañas, especialmente pulgas. En invierno se encendía un fuego central que llenaba la balsa de humo que se filtraba lentamente por el techo. [145] Incluso en 1849, George Cooper, el secretario privado adjunto de George Gray, describió una aldea en el área baja del río Waihou oriental relativamente próspera como "un lugar miserable, que contiene alrededor de una docena de miserables chozas raupo que se derrumban en pedazos". [146] 11. En los asentamientos del siglo 19 eran hapū -basado, y se convirtió en 5 edificios estandarizados: el dormir Whare , Kauta o comunal cookhouse / refugio, whata tienda o madera, pataka o almacén, y cada vez más a partir de la década de 1870 wharepuni o reunión de la comunidad casa. Se invirtieron importantes finanzas y maná en casas de reuniones cada vez más elaboradas que se convirtieron en una fuente de orgullo y prestigio de los hapū o iwi .
Era probable que una casa de reuniones tuviera esculturas exteriores y cada vez más, a medida que se usaban herramientas europeas, intrincadas tallas interiores y paneles tejidos que representaban la historia tribal. Rotorua se convirtió en un centro de excelencia en talla bajo el apoyo de los diputados maoríes en el partido de los Jóvenes Maoríes. Los talladores especialistas itinerantes viajaron mucho y emplearon sus habilidades en muchos lugares. Los centros de reuniones se convirtieron en lugares para celebraciones tribales o reuniones políticas, especialmente después de las Guerras Terrestres de la década de 1860. Eran un lugar para mostrar generosidad y mejorar el maná con elaborados festines y entretenimiento. En el siglo XX, los wharepuni eran comunes y tenían un promedio de 18-24 m de largo por 8 m de ancho. No había edificios maoríes de este tamaño en la época preeuropea. A medida que los maoríes se familiarizaron con la construcción y el diseño de edificios europeos, incorporaron características como chimeneas y chimeneas y utilizaron puertas y ventanas más grandes, así como madera aserrada, pero incluso a principios del siglo XIX, las instalaciones sanitarias eran a menudo primitivas, a pesar de los impulsos de los parlamentarios maoríes Pomare y Ngata que trabajaron duro para mejorar el nivel de las viviendas maoríes durante sus muchos años en el cargo. [147] [148] [ cita no encontrada ]
Mitología y religión
La religión tradicional maorí se ha desviado poco de sus raíces tropicales de la Polinesia Oriental en la isla de Hawaiki Nui . En consecuencia, se pensaba que todas las cosas poseían una fuerza vital o mauri . [149] El dios Tangaroa era la personificación del océano y el antepasado u origen de todos los peces; Tāne era la personificación del bosque y el origen de todas las aves; y Rongo fue la personificación de las actividades pacíficas y la agricultura y el antepasado de las plantas cultivadas. (Según algunos, la personificación suprema de los maoríes era Io ; sin embargo, esta idea es controvertida). [150]
El cristianismo juega un papel importante en la religión maorí en la actualidad. A principios del siglo XIX, muchos maoríes abrazaron el cristianismo y sus conceptos. [151] Un gran número de conversos se unieron a la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana , las cuales siguen siendo muy influyentes en la sociedad maorí.
Salud y creencias tradicionales
Los maoríes clásicos vieron la enfermedad como un castigo por romper el tapu tribal , pero tohunga reconoció que algunas familias eran propensas a una determinada enfermedad. La práctica estándar de tohunga era aislar a la víctima en un pequeño refugio. La enfermedad grave más común fue la tuberculosis ( kohi ), que estaba presente en los polinesios colonizadores. Los maoríes clásicos no reconocieron los síntomas como resultado de una enfermedad. Kohi fue considerado obra de demonios y causado por makutu (brujería). [152] Toketoke era el nombre del diablo que causó la enfermedad tuberculosa de los huesos. La tuberculosis de las glándulas del cuello se llamaba hura o hone . Esto era muy común. Las úlceras tuberculosas se llamaron pokapoka . El primer explorador y pintor europeo Earle señaló en 1827 que estas enfermedades eran comunes incluso en distritos del interior aislados como Taupo. Sus asesores maoríes dijeron que las enfermedades eran muy antiguas.
Earle reconoció que tohunga usaba una variedad de plantas para tratar dolencias menores de la piel. Mucho más tarde, los médicos europeos abogaron por la investigación de las propiedades medicinales de las plantas comúnmente utilizadas en la medicina maorí. [ cita requerida ]
Misioneros
Los misioneros de la CMS insistieron en que los maoríes abandonaran el canibalismo y el infanticidio infantil antes de que pudieran ser bautizados. Intentaron desalentar la poligamia. Algunos de los primeros misioneros sentían simpatía por las esposas abandonadas, pero Henry Williams insistió en que la poligamia descalificaba a los maoríes del bautismo. Los misioneros de la CMS también prohibieron el uso de más moko , participar en bailes lascivos y practicar los ritos funerarios habituales. [153] Los misioneros católicos que llegaron 20 años después que los misioneros CMS de la Iglesia de Inglaterra estaban menos preocupados por detener estas prácticas habituales antes de la conversión cristiana. Razonaron que podrían influir más eficazmente en los maoríes después del bautismo y, posteriormente, consiguieron atraer a muchos conversos en el distrito occidental de Hokianga, lejos de la influencia dominante de la CMS.
Los misioneros no llegaron a Waikato hasta alrededor de 1834-185. Las estaciones misioneras de la CMS se establecieron en Manakau, Maraetai, Waikato Heads, Kaitotehe frente a Tuapiri, Te Awamutu, Kopua y Kawhia. Los misioneros ayudaron a explicar el Tratado de Waitangi a Tainui en 1840.
Primera interpretación maorí del cristianismo
En la década de 1830, Te Atua Wera inició la Fe Papahurihia en oposición a los misioneros. Mezclaba influencias tradicionales cristianas, judaicas y maoríes. Celebraban servicios el sábado y se llamaban a sí mismos Hurai o judíos. Te Atua Wera volvió al papel más habitual de una figura tohunga a finales de la década de 1830. Te Atua Wera enseñó que el cielo es un lugar donde hay felicidad, no hay frío ni hambre con abundancia de harina, azúcar, mosquetes, barcos, asesinatos y voluptuosidad. [153]
Niños y educación
Infancia
Los primeros informes europeos sugieren que los niños maoríes eran mimados y llevaban una vida despreocupada y divertida. Un explorador francés en 1772 comentó que "[las mujeres] parecían ser buenas madres y mostraban afecto por su descendencia. A menudo las he visto jugar con los niños, acariciarlos, masticar la raíz de helecho, picar las partes fibrosas y luego se lo saca de la boca para ponerlo en la de sus críos. Los hombres también eran muy cariñosos y amables con sus hijos ". [154] El misionero francés Jean-Simon Bernard escribió, con desaprobación, en 1844: "Los niños aquí son completamente libres; los padres nunca les hacen nada. Nunca los golpean y no permiten que nadie más los golpee". [154] La muerte de los niños podría ser la toma (causa) de la guerra. En 1815, el iwi norteño Taranaki Ngāti Tama mató a dos niños Ngāti Maniapoto durante una visita [¿ de quién? ] a amigos en Motuawa cerca de las cabezas de Mokau. Esto llevó a una redada de represalia de Ngāti Maniapoto cuando los guerreros fingieron ser visitantes pacíficos y lanzaron un ataque sorpresa contra Ngāti Tama. [155] [ cita no encontrada ]
El concepto de whāngai (adopción o acogida de niños) ha sido, y sigue siendo, importante dentro del whānau maorí . Es la práctica de criar sobrinas, sobrinos, primos y otros miembros de la familia más amplia como si fueran miembros de la familia inmediata. Los whāngai son niños adoptados que se crían con un whānau , la mayoría de las veces como otro miembro de ese whānau , como un hermano o hermana. [156] [157]
El historiador Paul Moon escribe sobre los informes de los misioneros de familias que obligaron a algunas de sus niñas a participar en el comercio sexual con el objetivo de obtener bienes ingleses valiosos y escasos en la década de 1820. Describe cómo, cuando llegó un nuevo barco, los padres vinieron a sacar de la escuela a niñas de tan solo 10 años. [158] Moon registra informes de infanticidio generalizado en los asentamientos maoríes, en particular el asesinato de niñas, de esclavos capturados en la batalla o de niños mestizos. [159] Otros historiadores como Vincent O'Malley demuestran que los informes de este tipo son contradictorios y, a menudo, poco fiables. [160] Sam Ritchie señala que Moon no contextualiza su interpretación de la escritura misionera y la acepta al pie de la letra sin considerar adecuadamente otras fuentes o las razones detrás de tales informes. [161] Las cifras del censo del siglo XIX mostraron un marcado desequilibrio entre hombres y mujeres en toda la Isla Norte entre los niños maoríes. [162] El censo maorí de 1857-1858 registró 32.329 hombres y sólo 23.928 mujeres. [163]
En los tiempos modernos, el abuso infantil entre los maoríes ha recibido una gran atención de los medios de comunicación. De 1978 a 1987, la tasa de homicidios de niños maoríes fue 1,15 veces mayor que la tasa de no maoríes. Sin embargo, entre 1991 y 2000, la tasa de maoríes aumentó a más de 3,5 veces la tasa de no maoríes y de 2001 a 2005 la tasa de homicidios de niños maoríes alcanzó alrededor de 2,4 veces la tasa de no maoríes. [156] [164] Como parte de una respuesta a estas estadísticas, la organización nacional maorí de defensa de los niños Te Kāhui Mana Ririki se formó en 2008. Te Kahui Mana Ririki ha encargado una investigación sobre la crianza tradicional maorí para abordar el abuso infantil en la comunidad maorí. . [165] [166]
Educación
Según la información oral, los maoríes estaban familiarizados con el concepto de escolarización en la época tradicional tal como lo enseñaba la tohunga . El obispo Selwyn llevó a maoríes adultos a Sydney, donde experimentaron una escolarización limitada para aprender inglés. Cuando los misioneros regresaron a Bay of Islands se dieron cuenta de que si iban a introducir el cristianismo y cambiar lo que consideraban prácticas bárbaras como el canibalismo, la esclavitud, los bailes lascivos y tener varias esposas, tendrían que establecer escuelas. Tanto los misioneros como sus esposas construyeron escuelas y proporcionaron pizarras y biblias como material de lectura. La primera escuela fue establecida por T. Kendal en 1816. Recientemente se han localizado, fotografiado y publicado pizarras originales y material escrito de ese período en la Bahía de las Islas. Algunos adultos asistían a la escuela, pero la mayoría de los alumnos eran hijos o hijas de jefes u otras personas de categoría.
En 1853, el Sr. y la Sra. Ashwell habían estado dirigiendo una escuela misionera en Taupiri en Waikato para 50 niñas maoríes durante 3 años. Las niñas aprendieron aritmética y lectura. [167] A principios de la década de 1860, el gobernador Gray había proporcionado dinero para apoyar una escuela de oficios cerca de Te Awamutu en Waikato. El objetivo era producir trabajadores maoríes que estuvieran alfabetizados pero que también pudieran trabajar y reparar la maquinaria agrícola que se utiliza en las granjas y en los nuevos molinos harineros. En 1863 Rewi Maniapoto atacó e incendió la escuela, robando la imprenta. Su objetivo era matar a los principales europeos en el área, pero fueron advertidos por amigos maoríes y se fueron antes del ataque. Debido a la influencia negativa de Maniapoto y otras facciones antigubernamentales, la escuela anteriormente había tenido poca asistencia, con tan solo 10 niños asistiendo regularmente. Toda la enseñanza de los misioneros fue en maorí y esto continuó en las escuelas nativas hasta 1900 cuando, ante la insistencia de los parlamentarios maoríes del Partido de los Jóvenes Maoríes, las escuelas comenzaron a enseñar en inglés. Los influyentes parlamentarios maoríes Ngata y Pōmare insistieron en que se enseñara a los maoríes formas modernas y patrocinaron la Ley de Supresión del Tohungaísmo en el parlamento. Pōmare, en particular, trabajó duro para desterrar los conceptos y prácticas antiguos maoríes que causaron daño en la comunidad maorí. [168] [ cita no encontrada ]
Comida
Alimentos tradicionales maoríes
Comer mariscos como mejillones y ostras era muy común. Durante el verano, los peces de mar, como el kahawai, se capturaban con anzuelos de hueso o sarna , señuelos de dos piezas o grandes redes de lino. En arroyos y lagos, las anguilas fueron capturadas en grandes cantidades cuando migraron a lo largo de vías fluviales conocidas utilizando hinaki , una red larga en forma de cono. Las aves como los patos fueron el objetivo durante la temporada de muda y las aves jóvenes como los petreles y alcatraces se sacaron de los nidos y se cocinaron en su propia grasa para conservarlas. Estas aves preservadas eran los regalos favoritos para cumplir con las obligaciones sociales. Los maoríes observaron de cerca el mundo natural para aprovechar las oportunidades estacionales. Las palomas nativas comían bayas de miro que les daban sed. Los maoríes tallaron cuencos de madera equipados con múltiples trampas para el cuello y los colocaron en árboles de miro para atrapar estos grandes pájaros.
La evidencia de muchas excavaciones recientes de Eastern Golden Bay, especialmente en Tata Beach, muestra que en los basurales los mariscos y huesos de pescado locales eran los más prominentes, seguidos por huesos de perro ( kurī ) y huesos de rata. Menos comunes fueron los huesos de aves pequeñas y mamíferos marinos. El sitio de Tata Beach y otros sitios cercanos como Takapou estuvieron en uso desde 1450 hasta 1660 d.C., bien entrado el período Clásico. Los sitios costeros mostraron que los maoríes habían creado suelos artificiales en las dunas de arena que iban desde pequeñas a muy grandes (más de 100 m 2 ). Los horizontes del suelo natural A se habían modificado colocando suelo oscuro y rico en humus cerca de la superficie. [170] Esta práctica estaba muy extendida en las comunidades maoríes donde se cultivaba kūmara, aunque en muchos casos se mezclaba arena de drenaje libre, grava y piedra pómez con marga rica en humus. Los kūmara crecen lentamente en el clima templado de Nueva Zelanda y necesitan subsuelos de drenaje libre. En el este de Golden Bay se favorecieron las pendientes orientadas al norte. [170]
El clima más cálido de las regiones costeras del norte y norte y centro permitió un mejor crecimiento de plantas subtropicales como kūmara, ñame y calabazas. En Auckland y en la isla Mayor, la tierra volcánica se limpió de rocas que se utilizaron para muros de refugio bajos. En algunas áreas se utilizaron montones de roca volcánica que se mantenían calientes durante la noche, para adiestrar las enredaderas de calabazas.
Se habían ideado muchas técnicas especiales para cultivar y especialmente para almacenar kūmara para que no se pudriera. El almacenamiento y el uso cuidadosos de tapu eran esenciales para evitar el uso no autorizado. Las semillas kūmara en particular eran muy tapu . El principal problema para los cultivadores de kūmara eran las orugas nativas. Los primeros exploradores europeos informaron que los maoríes a menudo rodeaban un jardín con vegetación en llamas en un intento de controlar las orugas. Los maoríes continuaron utilizando raíces tradicionales de helecho, aruhe , como parte normal de su dieta hasta mediados del siglo XIX.
Alimentos introducidos
La introducción de alimentos europeos cambió muchos aspectos de la agricultura maorí. Según la tradición, las tierras agrícolas de los maoríes se abandonaban después de algunas cosechas debido a la reducción de la producción. Este era el patrón común, aparte de algunos valles fluviales aluviales muy fértiles. No se utilizó fertilizante [171], aunque los maoríes habían ideado varias técnicas para mejorar la producción, como la adición de piedra pómez o materiales similares para mejorar el drenaje en suelos pesados. Los maoríes permitieron que los jardines volvieran a convertirse en arbustos y las plantaciones se trasladaron a otra zona. La introducción de malas hierbas extranjeras que prosperaron fue un problema importante a partir de la década de 1820, pero compensado por el crecimiento generalizado de la papa introducida, cuyas variedades tradicionales todavía se cultivan y se conocen como papas taewa o maoríes .
Las granjas europeas y los métodos que utilizaban se convirtieron en un imán cultural y económico para los maoríes [171] en el norte, en Auckland y más tarde en la zona de Te Awamutu de Waikato. Bajo la instrucción de los misioneros, los maoríes aprendieron a producir alimentos en masa, especialmente papas, muy por encima de sus propias necesidades comerciales hasta fines de la década de 1850. En 1858, los números europeos igualaron a los maoríes y cada vez más los agricultores europeos pudieron abastecer a ciudades como Auckland. Al mismo tiempo, terminó la fuerte demanda del mercado para el suministro de alimentos a los mercados de la fiebre del oro en Australia y California.
Comercio y viajes
Transporte
El método de viaje normal de los maoríes era a pie. La Isla Norte tenía una extensa red de pistas de un metro de ancho que atravesaban playas, llanuras, valles y pasos de montaña. Algunas de estas pistas fueron utilizadas por muchos iwi y se consideraron territorio neutral. Los misioneros que viajaban con guías maoríes descubrieron que en los cruces de ríos se dejaban canoas para el uso de cualquier viajero. [172] [ cita no encontrada ] Entre 1840 y 1850, un gran número de exploradores, artistas y funcionarios gubernamentales, incluido el gobernador Gray, viajaron tierra adentro con la ayuda de guías maoríes. Los guías llevaban cargas pesadas y llevaban a los europeos a través de los arroyos. Cruzar pantanos era común. Aunque llevaban algo de comida, dependían de la compra de alimentos básicos como patatas o palomas autóctonas de los asentamientos maoríes. El pago más popular fue el tabaco, que tuvo una gran demanda. En áreas más remotas, los viajeros a veces encontraron a los maoríes viviendo solos y cultivando algunas papas. [173] [ página necesaria ]
Las canoas ( waka ) se utilizaron ampliamente. [174] Estos iban desde pequeñas embarcaciones fluviales hasta grandes embarcaciones de guerra waka taua que transportaban hasta 80 remeros y hasta 40 metros (130 pies) de eslora. [175] Waka se utilizó ampliamente para viajes de largo alcance por la costa este y para cruzar el Estrecho de Cook. En 1822–23, Te Rauparahā , que había establecido una base al capturar la isla Kapiti, reconoció la parte superior de la Isla Sur en waka antes de lanzar una invasión por mar el año siguiente contra Ngāi Tahu y Rangitāne iwi. Más tarde, Te Rauparahā contrató un barco europeo para atacar el puerto de Akaroa. [176] Esto demostró que Te Rauparaha estaba preparado para utilizar la tecnología occidental para promover sus propios objetivos. Henry Williams , que siguió a varios grupos de guerra, informó que hasta 50 waka taua viajaron juntos a la vez, aunque informó que solo salieron al mar en un clima relativamente tranquilo. Desde 1835, un gran número de barcos europeos entraron en la Bahía de las Islas cada año y Henry Williams informó un promedio de 70 a 80 barcos por año. Muchos hombres maoríes trabajaban en los barcos, con un promedio informado de ocho marineros maoríes por barco ballenero. Los maoríes empezaron a utilizar botes balleneros de diez metros de largo. Se pueden remar y navegar. [29] En la década de 1850, cuando los maoríes, con el estímulo activo del comercio adoptado por los grises, pudieron desarrollar gradualmente una gran flota de pequeñas goletas comerciales y embarcaciones similares. Todos los centros europeos iniciales habían sido apoyados por maoríes.
A mediados del siglo XIX, Auckland y Northland Māori dominaron el comercio marítimo. En 1851 se registraron 51 embarcaciones y se autorizaron 30 embarcaciones más pequeñas. En 1857 había 37 goletas. La flota aumentó de manera constante durante el auge comercial de Tasmania de 1853-1856. Los maoríes pagaron derechos de aduana al gobierno e invirtieron mucho en embarcaciones, por lo que sufrieron considerablemente cuando una caída dramática del mercado golpeó a Nueva Zelanda, especialmente en el área de Auckland-Waikato-Hauraki. [177] [ cita no encontrada ] Durante el período de la guerra de mosquetes y durante un tiempo después, los maoríes, aislados de su apoyo tribal por estos conflictos devastadores, se escondieron en lugares aislados, viviendo de parcelas de verduras que cultivaban en pequeños jardines. Esta práctica era muy común en Taranaki, que había sido devastada por los ataques de Waikato en particular. Los exploradores europeos, como Dieffenbach, a menudo se toparon con estos supervivientes mientras exploraban. Describió estas tierras como semilleros de ratas y alimañas. [178]
Comercio
Con la llegada de los europeos, los maoríes empezaron a confiar gradualmente en el valor del dinero británico y a utilizarlo como medio de intercambio en lugar de bienes. Esto era raro antes de 1834, pero se hizo cada vez más común a medida que más maoríes trabajaban como marineros en barcos europeos, donde ganaron una buena reputación como trabajadores fuertes y capaces. [179] [180]
En 1839, una gran parte del comercio de bienes de los maoríes se pagaba en efectivo, y los maoríes mostraban una fuerte preferencia por las monedas en lugar de los billetes de papel. Los maoríes del norte aprendieron que podían ocultar más fácilmente el dinero en efectivo de sus familiares evitando el tradicional intercambio obligatorio de bienes con sus hapū . El período de 1835 a 1840 completó la revolución en la economía maorí del norte con los maoríes abandonando muchos de sus antiguos hábitos comerciales y adoptando los de los europeos hasta el punto en que los maoríes se volvieron dependientes del flujo de bienes europeos para mantener su nueva forma de vida. [181]
El efecto del comercio aumentó la influencia de los jefes sobre su hapū . Los comerciantes del norte asumieron que el jefe era el jefe organizativo del hapū y todo el comercio pasaba por él, incluidos los pagos por los bienes comprados. Esto dio a los jefes mucha más influencia, especialmente después de 1835, porque el comercio era muy regular. En tiempos previos al contacto, el poder de los jefes nunca fue muy grande, y se restringió en gran medida a dirigir la guerra. [182] Los primeros observadores europeos señalaron que en las hapū y whanuau hui (reuniones) todas las personas, incluidas las mujeres, tenían voz y el jefe no tenía más influencia que cualquier otra persona en la decisión final. Donde un jefe tenía gran maná , especialmente poderes de persuasión, los jefes tenían más influencia debido a su personalidad que a cualquier autoridad reconocida.
No todas las iwi tenían contacto regular con europeos. El explorador francés Jules Dumont d'Urville visitó la Bahía de Tasmania en 1827 y, utilizando el conocimiento que había adquirido en la Bahía de las Islas, pudo comunicarse con los maoríes locales. Descubrió que, aunque tenían un conocimiento pasajero de los europeos (parecían saber acerca de las armas de fuego), el alcance de su conocimiento era mucho menor que el de los maoríes del norte. [183]
En Waikato, el contacto regular no comenzó hasta cinco décadas después del contacto en el norte de Nueva Zelanda. No fue hasta que Ngāti Toa fue expulsado de Kāwhia en 1821 que la mayor parte del pueblo tainui tuvo contacto con los europeos. En 1823, un hombre llamado Te Puaha visitó la Bahía de las Islas, trayendo consigo al Capitán Kent, que llegó en su barco, Elizabeth Henrietta , a Kāwhia en 1824. [184]
En 1859, el comercio era el área principal en la que los maoríes interactuaban con los europeos. El comercio era un área que los maoríes esperaban controlar. Desde el primer contacto, vendieron o intercambiaron alimentos frescos inicialmente por bienes de alto valor como hachas y luego por dinero. George Gray deseaba alentar el comercio y el comercio maoríes y estableció nuevas leyes para empoderarlos en 1846. Los maoríes entablaron numerosos casos en virtud de esta legislación y ganaron. Esta fue su primera y más exitosa experiencia legal. [185] Los maoríes habían comenzado a incluir conceptos europeos en su propio comportamiento cultural. En 1886, los billetes fueron impresos (pero no emitidos) por Te Peeke o Aotearoa, un banco establecido por Tāwhiao, el rey maorí . El texto de estas notas era maorí y también había una imagen de un arbusto de lino. Los cheques del banco tenían figuras maoríes y aves y plantas nativas dibujadas en ellos. [186]
Negociaciones territoriales
La relación de los maoríes con la tierra es compleja. Tradicionalmente, los recursos que poseía la tierra se controlaban con base en sistemas de mana (poder) y whakapapa (derecho ancestral). La tierra misma era sagrada y abstracta. En muchos casos, varios grupos expresarían una conexión con el mismo río o montaña importante. La tradición oral registraría las migraciones de grupos de un área a otra y su conexión con un lugar ancestral. [179]
A principios del siglo XIX, muchos europeos entablaron tratos con los maoríes para obtener tierras para su uso. En algunos casos, los colonos pensaron que estaban comprando tierras para obtener el equivalente al título de propiedad absoluta según la ley británica; Los maoríes afirmaron que las diversas escrituras firmadas por los maoríes eran más limitadas y condicionadas, sin llegar a la alienación total. Se ha argumentado que el uso de la palabra tuku en los hechos, que significa dejar o permitir o dar libremente, no era lo mismo que vender. Esta y otras interpretaciones de los acuerdos de tierras de Nueva Zelanda de principios del siglo XIX han sido fuente de muchos desacuerdos tanto dentro del proceso del Tribunal de Waitangi como fuera de él. [187] [188]
Los maoríes, especialmente después de 1830, estaban ansiosos por tener a los europeos que vivieran en su tierra bajo su protección para poder beneficiarse del conocimiento y el comercio europeos. Los misioneros, por otro lado, estaban ansiosos por comprar tierras para poder cultivar sus propios alimentos y hacerlos menos dependientes de los "protectores" tribales, que a veces usaban suministros de alimentos para coaccionarlos. Los colonos permitieron a los maoríes permanecer en la tierra que habían "comprado" y, a menudo, continuaron dando regalos a los jefes tribales, a menudo motivados por los propios jefes, para mantener relaciones amistosas. Estos compromisos terminaron con la firma del Tratado de Waitangi. [188]
Otra razón para que los maoríes "vendieran" tierras a los misioneros era proteger el título de propiedad de la tierra de otros competidores tribales. Los maoríes que se habían convertido al cristianismo querían proteger su tierra sin recurrir a la guerra. Cierto grado de control pasó a los misioneros en quienes los maoríes confiaban para permitirles el acceso y uso continuo. [189]
A partir de 1840, en general, los jefes de mayor edad se mostraban reacios a vender, mientras que los jefes más jóvenes estaban a favor. La situación era complicada, ya que los maoríes a menudo tenían derechos superpuestos sobre tierras mal definidas. Los colonos y el gobierno también tenían un acceso muy limitado a topógrafos capacitados e incluso los límites de las tierras de propiedad absoluta estaban mal definidos. La agrimensura era una habilidad relativamente nueva e implicaba mucho trabajo físico, especialmente en las zonas montañosas. Los nuevos agricultores pudieron comprar una pequeña granja de propiedad absoluta de los maoríes en la que establecieron sus viviendas y edificios agrícolas. Luego celebraron contratos de arrendamiento con propietarios maoríes por áreas de tierra mucho más grandes. Los arrendamientos a corto plazo dieron a los maoríes una posición poderosa, ya que había una gran demanda de tierras de pastoreo. [ cita requerida ]
La Ley de Tierras Nativas fue una política aplicada por el gobierno en 1865, que permitió al pueblo maorí obtener títulos individuales para vender sus tierras. Esta ley abolió las tenencias tradicionales de tierras compartidas y facilitó a los colonos europeos la compra directa de tierras para ellos mismos. [190]
Desde finales de la década de 1840, algunas tribus maoríes sintieron que la corona no estaba cumpliendo con sus obligaciones en virtud del Tratado de Waitangi o acuerdos de tierras individuales. Estos reclamos contra el gobierno se convertirían en una característica importante de la política iwi . Cada generación de líderes fue juzgada en función de su capacidad para avanzar en un reclamo de tierras. [191]
Liderazgo y política
Realeza maorí
Desde el momento de su llegada a Nueva Zelanda, los maoríes vivían en tribus que funcionaban de forma independiente bajo el liderazgo de sus propios jefes. Sin embargo, en la década de 1850, los maoríes se enfrentaron a un número creciente de colonos británicos, a la marginación política y a la creciente demanda de la Corona para comprar sus tierras. A partir de 1853 aproximadamente, los maoríes comenzaron a revivir la antigua runanga tribal o consejos de guerra principalmente donde se plantearon problemas de tierras y en mayo de 1854 se celebró una gran reunión, que atrajo hasta 2000 líderes maoríes, en Manawapou, en el sur de Taranaki, donde los oradores instaron a la oposición concertada a la venta de tierras. . [192] Inspirado por un viaje a Inglaterra durante el cual conoció a la reina Victoria , el hijo de Te Rauparaha, Tamihana Te Rauparaha , usó la runanga para promover la idea de formar un reino maorí, con un rey gobernando todas las tribus. [193] El kotahitanga o movimiento de unidad tenía como objetivo traer a los maoríes la unidad que era una fuerza obvia entre los europeos. [192] [193] Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la reina Victoria, los maoríes podrían tratar con los Pākehā (europeos) en pie de igualdad. También se pretendía establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes por las que el gobierno de Auckland había mostrado hasta ahora poco interés. [194] [195]
Varios candidatos de la Isla Norte a quienes se les pidió que se presentaran rechazaron, [196] pero en febrero de 1857 Wiremu Tamihana , un jefe de la Ngāti Hauā iwi en el este de Waikato, propuso al anciano y jefe de alto rango de Waikato, Te Wherowhero, como un monarca ideal y a pesar de su desgana inicial, fue coronado en Ngāruawāhia en junio de 1858, adoptando más tarde el nombre de Pōtatau Te Wherowhero o simplemente Pōtatau. [197] [198] Aunque hubo un respeto generalizado por los esfuerzos del movimiento en el establecimiento de una "liga de la tierra" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue fuertemente aceptado sólo por Waikato Māori, con iwi del norte de Auckland y el sur de Waikato mostrándole escaso reconocimiento. . Con el tiempo, el Movimiento del Rey llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un "magistrado residente del rey", policía, un banco, un agrimensor y un periódico, Te Hokioi , todo lo cual le dio al movimiento la apariencia de un gobierno alternativo. [199]
A Pōtatau le sucedió a su muerte en 1860 Matutaera Tāwhiao , cuyo reinado de 34 años coincidió con la invasión militar de Waikato , que en parte tenía como objetivo aplastar el movimiento Kingitanga, y el gobierno lo veía como un desafío a la supremacía de los británicos. monarquía. Posteriormente, cinco monarcas maoríes ocuparon el trono, incluida la dama Te Atairangikaahu , que reinó durante 40 años hasta su muerte en 2006. Su hijo Tūheitia es el rey actual. Continúan las tradiciones históricas como el poukai (visitas anuales del monarca a marae ) y el koroneihana (celebraciones de coronación). [200]
Hoy, el monarca maorí es un rol no constitucional sin poder legal desde la perspectiva del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias tribus importantes y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui. [201] [202]
Guerra
Desde el período Clásico, la guerra fue una parte importante de la cultura maorí. Esto continuó durante el período de contacto y fue expresado durante el siglo XX por grandes grupos de voluntarios en la Primera y Segunda Guerra Mundial. [203] [204] Actualmente, los hombres maoríes están sobrerrepresentados en el ejército , la marina y organizaciones militares privadas de Nueva Zelanda . [205] [206] El ejército de Nueva Zelanda se identifica como su propia tribu, Ngāti Tūmatauenga ( Tribu del Dios de la Guerra ). [207]
Ver también
- Haka
- Hei-tiki
- Kapa haka
- Kaitiaki
- Kōhā
- Lista de compositores maoríes
- Música maorí
- Pueblo maorí
- Lengua maorí
- Mitología maorí
- Poesía maorí
- Textiles tradicionales maoríes
- Religión maorí
- Actores maoríes de Nueva Zelanda
- Rangi y Papa
- Tā moko
- Taha Māori
- Tikanga maorí
- Tāniko
- Wananga
Referencias
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