Tagadhari ( nepalí : तागाधारी , lit. 'Portadores del hilo sagrado' [1] [2] ) son miembros de ungrupo hindú nepalí que se percibe históricamente como de alto estatus socio-religioso en la sociedad nepalesa. Los tagadhari se identifican mediante un hilo sagrado ( Janai ) alrededor del torso, que se utiliza con fines rituales en el hinduismo . En sánscrito, el hilo sagrado se llama yajñopavītam y en nepalí Janai ( nepalí : जनै ). El cable se recibe después de la Ceremonia de Upanayana . Los tagadharis fueron históricamente favorecidos por el gobierno de Nepal y varias disposiciones legales religiosas y basadas en castas se promulgaron en su nombre. El código legal de 1854, Muluki Ain , que fue introducido por Chhetri Maharaja y el Primer Ministro de Nepal , Jang Bahadur Kunwar Ranaji, hizo imposible esclavizar legalmente a Tagadharis y decretó menos castigos para ellos en comparación con Matawali (bebedores de licor) y Dalits .
Fondo
Tagadhari significa "portadores del hilo sagrado" [1] [3] [4] o "portadores del cordón sagrado". [2] El hilo sagrado llamado Yajñopaveetam se otorga durante la ceremonia Upanayana . Upanayana es una ceremonia elaborada que incluye rituales que involucran a la familia, el niño y el maestro. [5] [6] La ceremonia es un rito de iniciación para el inicio de la educación formal en lectura, escritura, aritmética, Vedangas , artes y otras habilidades. [7]
Criterio de elegibilidad
Muchos textos de la era medieval discuten la ceremonia del hilo sagrado en el contexto de solo tres varnas (casta, clase): Brahmins , Kshatriyas y Vaishyas . [7] En la era moderna, el rito de iniciación Upanayana está abierto a cualquier persona de cualquier edad. [8]
Hilo sagrado
El "hilo sagrado" ( sánscrito : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam o upavīta ) es un cordón delgado, compuesto por tres hilos de algodón. [9] Dos textos sánscritos antiguos ofrecen una visión divergente en su descripción del yajñopavītam o upavita. El término upavita originalmente estaba destinado a ser cualquier prenda superior, como se indica en el versículo 2.2.4.22–2.2.4.23 de Apastamba Dharmasutra o, si el usuario no quería usar una blusa, un hilo sería suficiente. [10] El hilo identificaba a una persona que estaba estudiando en una escuela o se había graduado. El Gobhila Gryha Sutra afirma de manera similar, en el verso 1.2.1 en su discusión sobre Upanayana, que "el estudiante entiende el yajnopavita como un cordón de hilos, o una prenda o una soga de hierba kusa", y es el método por el cual el yajnopavita está usado y su significado es lo que importa. [10] La manera correcta de llevar la prenda superior o el hilo, afirman los textos antiguos, es sobre el hombro izquierdo y debajo del brazo derecho. [10]
El Dvija estado de Tagadharis
Upanayana es una ceremonia en la que un gurú (maestro) acepta y lleva a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento, es decir, de la mente y el espíritu jóvenes. [11] Por lo tanto, la persona que completa la ceremonia Upanayana y recibe el hilo sagrado se conoce como Dvija ( nacido dos veces ). [12]
Historia
Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y renombró Nepal como Asil Hindustan (tierra pura de hindúes ). [13] Los Tagadharis disfrutaron de un estatus privilegiado en la capital nepalesa y un mayor acceso a las autoridades luego de estos eventos. [14] [15] Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal . [13] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India obligó a la fundación de la ortodoxia brahmán en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal . [13]
El código civil nepalí , Muluki Ain , fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Tiene sus raíces en la ley hindú tradicional y las prácticas sociales codificadas durante varios siglos en Nepal. [16] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitar y eliminar el pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes castas y comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de esa época en un solo código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas . [17] [18] Los Muluki Ain dividieron a los nepaleses en cinco castas principales: [19] [3] [4]
- Tagadhari (los hindúes de casta alta que usan cordones),
- Namasinya Matwali (castas bebedoras no esclavizables),
- Masinya Matwali jat (castas de beber esclavizados),
- Pani Na Chalne Chhoichito Halnu Naparne (agua no aceptable pero ritualmente no contaminante casta),
- Pani Na Chalne Chhoichito Halnu Parne (casta no aceptable del agua y que contamina ritualmente).
La disposición jati nepalesa en términos de varna hindú toma al Tagadhari como el más alto en la jerarquía. [1] El grupo etnolingüístico de personas de origen mongoloide fueron etiquetados con el título Matwali ("bebedores de licor"), mientras que los de origen indo-ario se denominaron Tagadhari ("portadores del hilo sagrado"). [1] [3] [4] Las castas Tagadhari consistían en los tres varna superiores : Brahmin , Kshatriya y Vaishya . [4] El código civil establecía que si los miembros de las castas Tagadhari consumían alimentos y agua tocados por una persona de la categoría “Pani Na Chalne Chhoichhito Halnuparne” (Impuro e Intocable), entonces el miembro debería someterse a un proceso de purificación. [4] El asalto a las castas Tagadhari fue multado fuertemente y un perpetrador de menor jerarquía social podría ser castigado con esclavitud según Muluki Ain . [4] Las castas Tagadhari no podían ser esclavizadas después de ningún castigo criminal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. [20] Las principales categorías de castas amplias en Nepal son Tagadharis (portadores de hilos sagrados), Matwalis (bebedores de licor) y Dalits (o intocables). [21] [22] [23]
Castas Tagadhari
Dentro de los Tagadharis, Tarai Brahmins se clasificaron por debajo de Newar Brahmin mientras que Newar Brahmin se clasificó por debajo de Chhetri. [13] La jerarquía era más favorable a Parbattias dentro de Tagadharis.
Castas tagadhari en Nepal según Muluki Ain (1854): [4] [3] [24]
Grupos étnicos | Castas |
---|---|
Khas | Bahun ( brahmán ), Kshettri ( Kshatriya ), Thakuri |
Newar | Rajopadhyay Brahman y Chatharīya Srēstha ; |
Terai / Madheshi | Brahmin { Maithil Brahmin , Bhumihar , Kanyakubja Brahmin y Bhatta Deshi Brahmin (origen del sur de la India)}, Kayastha [nota 1] |
Dieta y Tradición
La dieta principal de los Tagadhari consiste en arroz, mientras que los Matwali prefieren el mijo . [25] Los Tagadhari comen más alimentos a base de leche en comparación con la preferencia Matwali por los alimentos a base de carne. [25] Los Tagadhari siguen los festivales hindúes mientras que los Matawali siguen los festivales budistas . [25] Los brahmanes y los chhetris no practican ningún tipo de matrimonio entre primos, mientras que los thakuris practican con frecuencia los matrimonios maternos entre primos cruzados y el matrimonio paterno entre primos cruzados también está permitido entre ellos. [26]
Estado y cultura
Las tres castas Tagadhari y Dvija entre las Parbattias son Brahmin , Thakuri y Chhetri . [22] Estas tres castas Tagadhari fueron influyentes en los desarrollos políticos, sociales y religiosos en el Reino de Nepal . [22] La dinastía real Shah y sus aristócratas aliados provienen de las familias Thakuri y Chhetri . [22] Entre los Parbattia Tagadharis, los brahmanes (bahun) disfrutan del rango jerárquico más alto, siendo sus principales ocupaciones los servicios gubernamentales, la agricultura y los trabajos sacerdotales. [27] Sin embargo, la mayoría de los brahmanes son cultivadores y, en general, están más atrasados económicamente que otros granjeros Chhetri , Newar y Magar . [28] Los thakuris están política y socialmente por delante de otros y se han desarrollado a partir del mestizaje de Khas , Magars y algunos posibles inmigrantes indios Rajput . [28] Los chhetris son una casta homogénea y endogámica que carecen de subdivisiones, lo que se considera poco característico entre otras castas indias. [29] Las principales ocupaciones de Chhetris incluyen los servicios gubernamentales, la agricultura y el ejército. [29] Chhetris y Thakuris afirman descender de los antiguos indios Kshatriyas y forman las clases gobernantes y guerreras de Nepal. [26]
Las etnias de los oficiales en y por encima del nivel de subsecretario en puestos gubernamentales de Nepal en 1969 mostraron a Chhetri y Brahmin como dominantes en los dos primeros puestos más altos, con 102 (35,17%) y 97 (33,45%) oficiales respectivamente entre el total. de 290 oficiales. [30] Según la Comisión de Servicios Públicos de Nepal, los brahmanes (33,3%) y los chhetris (20,01%) fueron dos de los grupos de castas más importantes que obtuvieron puestos gubernamentales en el año fiscal 2017-18, aunque el 45% de los puestos gubernamentales están reservados para mujeres. grupos indígenas, madhesis, dalits, personas con discapacidad y de las regiones atrasadas. [31] Los chhetris son muy dominantes en el sector militar de Nepal. De los oficiales superiores del ejército de Nepal , el 74,4% del total en 1967 consistía en chhetris. Del mismo modo, los chhetris fueron el 38,1%, 54,3% y 55,3% de los altos funcionarios en los años 2003, 2004 y 2007 respectivamente. [32]
Renta y riqueza
Tagadhari (NR 33,130.0) tuvo el ingreso anual más alto (1991), seguido por Matwalis (NR 30,300.0) e intocables (NR 25,910.0). [33]
Demografía
La población de las castas Tagadhari según el censo de Nepal de 2011 es la siguiente: [34] [35]
Clasificación en Nepal | Castas ( censo de Nepal de 2011 ) | Población | Composición porcentual |
---|---|---|---|
1 | Kshetri / Chhetri | 4.398.053 | 16,60% |
2 | Hill Brahmin / Bahun | 3,226,903 | 12,18% |
28 | Brahmin -Tarai ( Maithil , Bhumihar , Kanyakubja ) | 134,106 | 0,51% |
54 | Rajput / Terai Kshetriya | 41,972 | 0,16% |
Dominio en la administración pública
Según la Comisión de Servicio Público de Nepal, los brahmanes (33,3%) y los chhetris (20,01%) fueron dos de los grupos de castas más grandes que obtuvieron puestos gubernamentales en el año fiscal 2017-18 a pesar de que el 45% de los puestos gubernamentales están reservados para mujeres, grupos indígenas. , Madhesis , Dalits , personas con discapacidad y personas de las regiones atrasadas. [36] Los bahun tienen una representación en la función pública que es 3,2 veces mayor que su presencia en la población; la cuarta proporción más grande en Nepal. La casta con mayor proporción, los rajputs , tienen una presencia en el servicio civil que es 5,6 veces mayor que su presencia en la población. [37] Los brahmanes terai también tienen una presencia en la administración pública que es 3,2 veces mayor que su presencia en la población; esta es la tercera proporción más alta de Nepal. [37]
Estadísticas distritales
Según el censo de Nepal de 2011 , Bahun o Brahmin-Hill aparecen como el segundo grupo más poblado después de Chhetri con el 12,2% de la población de Nepal (o 32,26,903 personas). [38] Los bahun (Hill-Brahmins) son el segundo grupo hindú más grande con una población de 3.212.704 (99,6% de los bahun). [38] Los brahmanes de las colinas son el grupo más numeroso en 11 distritos de Nepal: Jhapa , Morang , Katmandú , Chitwan , Nawalparasi , Rupandehi , Kaski , Syangja , Parbat , Gulmi y Arghakhanchi . Entre ellos, los bahuns en Parbat (35,7%), Arghakhanchi (32,8%), Syangja (30,9%), Chitwan (28,6%), Kaski (27,8%) y Gulmi (25,2%) constituyen más del 25% de la población del distrito. Katmandú tiene la población bahun más grande con 410.126 personas (23,5%). [38]
Los chhetris son el grupo de castas más grande en 21 distritos de Nepal según el censo de Nepal de 2001 y en 24 distritos según el censo de Nepal de 2011 . Estos veinticuatro distritos son: distrito Dhankuta , distrito Sankhuwasabha , distrito Okhaldhunga , distrito Udayapur , distrito Ramechhap , Dolakha Distrito , distrito de Salyan , distrito de Surkhet , distrito Dailekh , distrito Jajarkot , distrito de Dolpa , distrito de Jumla , distrito de Mugu , distrito de Humla , Bajura distrito , distrito Bajhang , distrito Achham , distrito de Doti , distrito Kailali , distrito Dadeldhura , distrito Baitadi , distrito Darchula , distrito de Kalikot y distrito Kanchanpur . [38] Entre ellos, Chhetris en Bajhang (66,5%), Darchula (64,5%), Jumla (61,2%), Bajura (57,8%), Doti (57,7%), Kailali (57,7%), Salyan (57,5%), Achham (55,5%), Dadeldhura (53,6%) y Baitadi (52,2%) constituyen más del 50% de la población del distrito. El distrito con mayor población de Chhetri es el distrito de Katmandú con 347.754 personas (es decir, el 19,9% de la población total del distrito). [38] La tasa de alfabetización entre los chhetris es del 72,3% según el censo de Nepal de 2011 . [38]
Ver también
- Hinduismo en Nepal
- Historia del hinduismo
Referencias
Notas al pie
- ↑ Terai Brahmins fueron referidos en elcódigo Muluki Ain de 1854 DCcomo Indian Brahmin. [4]
Notas
- ↑ a b c d Skinner, Pach III y Holland 1998 , p. 293.
- ↑ a b Messerschmidt , 1992 , p. 45.
- ^ a b c d "¿Cuán discriminatorio fue el primer Muluki Ain contra los dalits?" . 2015-08-21.
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