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El carácter chino para dao

La filosofía taoísta ( chino :道家; pinyin : dàojiā ; lit. "escuela o familia del Tao") también conocida como taología ( chino :道 學; pinyin : dàoxué ; lit. "aprendizaje del Tao") se refiere a las diversas corrientes filosóficas del taoísmo , una tradición de origen chino que enfatiza vivir en armonía con el Tao ( chino :道; pinyin : Dào ; lit. 'el Camino', también romanizado como Dao). El Tao es un principio misterioso y profundo que es la fuente, el patrón y la sustancia de todo el universo. [1] [2]

A lo largo de su historia, la filosofía taoísta ha enfatizado conceptos como wu wei (acción sin esfuerzo), ziran ("naturalidad"), yin y yang , Ch'i ("energía vital") , Wu (no ser) y el cultivo personal a través de la meditación. y otras prácticas espirituales. El taoísmo se diferencia del confucianismo en que pone más énfasis en el cultivo físico y espiritual y menos énfasis en la organización política.

Desde las etapas iniciales del pensamiento taoísta, ha habido diversas escuelas de filosofía taoísta que se han inspirado e interactuado con otras tradiciones filosóficas como el confucianismo y el budismo. Si bien los estudiosos a veces han intentado separar la "filosofía taoísta" de la "religión taoísta", nunca hubo tal separación. Los textos taoístas y los literatos y sacerdotes taoístas que los escribieron y comentaron nunca hicieron la distinción entre ideas "religiosas" y "filosóficas", particularmente aquellas relacionadas con la metafísica y la ética. [3] [4]

Los principales textos de esta vaga tradición filosófica se ven tradicionalmente como el Tao Te Ching y el Zhuangzi , aunque solo durante la dinastía Han se agruparon bajo la etiqueta "taoísta" ( Daojia ). [4] El I Ching también fue posteriormente vinculado a esta tradición por estudiosos como Wang Bi . [4]

Fuentes tempranas [ editar ]

Lugares de nacimiento de notables filósofos chinos de las cien escuelas de pensamiento de la dinastía Zhou.

Comparada con otras tradiciones filosóficas, la filosofía taoísta es bastante heterogénea . Según Russell Kirkland, "los taoístas generalmente no se consideraban seguidores de una sola comunidad religiosa que compartiera un solo conjunto de enseñanzas o prácticas". [5] En lugar de basarse en un solo libro o en las obras de un maestro fundador, el taoísmo desarrolló un conjunto muy diverso de creencias y textos chinos, que con el tiempo se reunieron en varias tradiciones sintéticas. Estos textos tenían algunas cosas en común, especialmente ideas sobre el cultivo personal y la integración con lo que veían como las realidades profundas de la vida. [6]

El primer grupo que se identificaba conscientemente como "taoísta" ( dàojiào ) apareció y comenzó a recopilar textos durante el siglo V a. C. [7] Su colección de textos taoístas inicialmente no incluía clásicos típicamente considerados "taoístas" como el Tao Te Ching y el Zhuangzi . Solo después de una posterior expansión del canon se incluyeron estos textos. [8]

La leyenda de la "persona" Laozi se desarrolló durante la dinastía Han y no tiene validez histórica. [8] Del mismo modo, las etiquetas taoísmo y confucianismo fueron desarrolladas durante la dinastía Han por eruditos para agrupar a varios pensadores y textos del pasado y clasificarlos como "taoístas", a pesar de que son bastante diversos y es posible que sus autores nunca hayan conocido. El uno al otro. [9] Por lo tanto, aunque nunca hubo una "escuela" coherente de "taoísmo clásico" durante las eras pre-Han, los taoístas que se identificaron posteriormente (c. 500 a. C.) fueron influenciados por corrientes de pensamiento, prácticas y marcos heredados del período. de las cien escuelas de pensamiento (siglo VI a 221 a. C.). [10]Según Russell Kirkland, estas influencias independientes incluyen: [11]

  • Mohismo , que podría haber influido en la idea taoísta de "Gran Paz" vista en obras posteriores como Taipingjing
  • Varias escuelas confucianas divergentes y sus ideas de desarrollo personal y Tao.
  • Varios teóricos " legalistas ", como Shen Pu-hai , que habló de Tao y wu wei y Han Fei , cuyo trabajo explica algunas partes del Tao Te Ching
  • Los turbios grupos que produjeron las ideas del yin y el yang y las " Cinco Fuerzas " (wu-hsing).
  • Ideas asociadas con los practicantes oficiales de la adivinación y el I-Ching
  • Primeras versiones de textos independientes como el Nei-yeh , el Lüshi Chunqiu , el Zhuangzi y el Tao Te Ching .

Ideas en los "clásicos" taoístas [ editar ]

Bagua diagrama de Zhao Huiqian de (趙撝謙) Liushu Benyi (六書本義, 1370).

El Tao Te Ching (también conocido como Laozi, terminus ante quem del siglo III a. C.) ha sido tradicionalmente visto como el texto taoísta central y fundador, aunque históricamente es solo una de las muchas influencias diferentes en el pensamiento taoísta y, a veces, uno marginal en eso. [12] El Laozi cambió y se desarrolló con el tiempo posiblemente a partir de una tradición de dichos orales, y es una colección suelta de aforismos sobre varios temas que buscan dar al lector sabios consejos sobre cómo vivir, gobernar y también incluye algunas especulaciones metafísicas. [13] El Laozi comúnmente menciona la idea de una fuerza universal sutil o poder creativo cósmico llamado Tao (literalmente "camino" o "camino"), usando imágenes femeninas y maternas para describirlo. [14]Tao es la forma natural y espontánea en que las cosas surgen y existen, es el "orden orgánico" del universo. El Laozi afirma que el verdadero Tao no puede ser capturado por el lenguaje (no puede ser nombrado). [3]

El Laozi también menciona el concepto de wu wei (acción sin esfuerzo o sin fuerza), que se ilustra con analogías con el agua (ir con el flujo del río en lugar de en contra) y "abarca tácticas astutas, entre ellas" artimañas femeninas ", que uno puede utilizar para lograr el éxito ". [15] Wu wei se asocia con flexibilidad, acción mínima y suavidad. Wu wei es la actividad del sabio ideal ( sheng ren ), quien expresa espontáneamente y sin esfuerzo Te (virtud), actuando como uno con las fuerzas universales del Tao, asemejándose a niños o madera sin tallar ( pu ). [3]Concentran sus energías internas, son humildes, dóciles y contentos y se mueven con naturalidad sin estar restringidos por las estructuras de la sociedad y la cultura. [3] El Laozi también brinda consejos para los gobernantes, como no destacarse nunca, guardar armas pero no usarlas, mantener a la gente simple e ignorante y trabajar de maneras sutiles e invisibles en lugar de enérgicas. [3] En general, se ha considerado que promueve un gobierno mínimo .

Al igual que el Tao Te Ching, el Nei-yeh menos conocido (literalmente: "Cultivo interno") es otro texto de dichos breves de sabiduría pero con un enfoque diferente. El Nei-yeh es una importante fuente textual temprana para el cultivo personal taoísta de la mente del corazón ( hsiu-hsin ), que abogaba por el cultivo y refinamiento de ch'i ("energía vital"), ching ("esencia vital") y shen ("espíritu"). [16] La idea de Nei-yeh de una "fuerza o energía vital" omnipresente e invisible llamada ch'i y su relación con la adquisición de Te (virtud o poder interno) fue muy influyente para la filosofía taoísta posterior. Del mismo modo, importantes ideas taoístas, como la relación entre el hsing de una persona("Naturaleza interior") y su ming ("realidades de la vida") se pueden encontrar en otro texto menos conocido llamado Lüshi Chunqiu . [17] En estos textos, así como en el Laozi, una persona que adquiere Te y tiene una mente equilibrada y tranquila se llama sheng-jen ("sabio"). [18] Según Russell Kirkland:

El "corazón / mente" es la agencia gobernante dentro del nexo bioespiritual de un individuo, es decir, en todo el complejo personal de cuerpo / mente / corazón / espíritu. La enseñanza principal del Nei-yeh es que una persona debe trabajar constantemente para asegurarse de que su "corazón / mente" esté equilibrado y tranquilo, sin reflexiones ni emociones excesivas. Si uno mantiene un "corazón / mente" tranquilo, se convertirá en un receptor de las energías saludables de la vida, y podrá retenerlas y vivir una larga vida. [18]

Otro texto llamado Zhuangzi también se considera un clásico del taoísmo, aunque a menudo también era una obra marginal para los taoístas chinos. [19] Contiene varias ideas, como la idea de que la sociedad y la moralidad es una construcción cultural relativa, y que el sabio no está limitado por tales cosas y vive, en cierto sentido, más allá de ellas. [20] La visión de Zhuangzi para convertirse en un sabio requiere que uno se vacíe de los valores sociales e ideas culturales convencionales y cultive el wu wei . [3] Algunos eruditos ven ideas primitivistas en el Zhuangzi, abogando por un regreso a formas de vida más simples. [21]

Según Kirkland, lo que estos tres textos tienen en común es la idea de que "uno puede vivir su vida sabiamente sólo si aprende a vivir de acuerdo con las fuerzas invisibles y los procesos sutiles de la vida, no sobre la base de las preocupaciones más prosaicas de la sociedad". [15] Estas fuerzas sutiles incluyen ch'i, Tao y shen (espíritu).

Los taoístas posteriores incorporaron conceptos del I Ching, como Tian (cielo). Según Livia Kohn , Tian es "un proceso, una representación abstracta de los ciclos y patrones de la naturaleza, una fuerza no humana que interactuó estrechamente con el mundo humano de una manera no personal". [22]

Dinastías Han y Jin [ editar ]

El término Daojia (generalmente traducido como "taoísmo filosófico") fue acuñado durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) por eruditos y bibliógrafos para referirse a un grupo de textos clásicos como el Tao Te Ching y el Zhuangzi. [4] Aunque no hubo autodenominados "taoístas" durante la dinastía Han, las ideas que luego fueron importantes para los "taoístas" se pueden ver en textos Han como el Huainanzi y el Taipingjing . Según el Taipingjing (Escritura de la Gran Tranquilidad), por ejemplo, el gobernante ideal mantiene un "aire" ( ch'i ) de gran tranquilidad ( t'ai-p'ing ) a través de la práctica de wu wei., meditación, prácticas de longevidad como el control de la respiración y prácticas medicinales como la acupuntura. [23] También hay comentarios escritos sobre los clásicos, el comentario más temprano sobre el Dao De Jing es el de Heshang Gong (el "Maestro de Riverside"). [24]

Otra influencia en el desarrollo del taoísmo posterior fue Huáng-Lǎo (literalmente: "Amarillo [Emperador] Viejo [Maestro]"), una de las escuelas chinas de pensamiento más influyentes de la dinastía Han temprana (siglo II a. C.). [25] Fue una filosofía sincretista que reunió textos y elementos de muchas escuelas. La filosofía Huang-Lao fue favorecida en el Han occidental , antes del reinado del emperador Wu (r. 141–87 a. C.), quien hizo del confucianismo la filosofía oficial del estado. Estas corrientes intelectuales ayudaron a inspirar varios movimientos sociales nuevos, como el Camino de los Maestros Celestiales, que más tarde influiría en el pensamiento taoísta.

El siglo IV vio desarrollos importantes como el surgimiento de nuevas tradiciones espirituales como Shangqing ("Claridad suprema") y Lingbao ("Tesoro numérico") con nuevas escrituras y prácticas como la alquimia y las meditaciones de visualización como una forma de refinamiento moral y espiritual. . [26] Fue la escuela Lingbao quien también desarrolló las ideas de una gran deidad cósmica como personificación del Tao y un orden celestial con influencias budistas Mahayana. [27] La escuela Shangqing es el comienzo de la tradición taoísta conocida como "alquimia interior" ( neidan ), una forma de autocultivo físico y espiritual. [3]

Fue a finales del siglo V cuando un erudito aristocrático llamado Lu Xiujing (406-477) se basó en todas estas influencias dispares para dar forma y producir un conjunto común de creencias, textos y prácticas para lo que llamó "las enseñanzas del Tao" ( Tao-chiao). [27] En el norte, otra figura influyente, Kou Qianzhi (365–448), reformó la escuela maestra celestial, produciendo un nuevo código ético.

Xuanxue [ editar ]

Xuanxue (lit. aprendizaje "misterioso" o "profundo", a veces llamado neotaoísmo ) fue una importante escuela de pensamiento desde el siglo III al VI a. C. Filósofos Xuanxue elementos de combinar confucianismo y taoísmo reinterpretar el Yijing , Daodejing , y Zhuangzi . Los eruditos influyentes de Xuanxue incluyen a Wang Bi (226–249), He Yan (m. 249), Xiang Xiu (223? -300, parte del famoso grupo intelectual conocido como los Siete Sabios del Bosque de Bambú ), Guo Xiang (m. 312) y Pei Wei (267–300).[3]

Pensadores como He Yan y Wang Bi establecieron la teoría de que todo, incluidos el yin y el yang y la virtud del sabio, "tiene sus raíces" en wu (la nada, la negatividad, el no ser). [28] Lo que parece tener He Yan El significado de wu puede describirse de diversas maneras como sin forma y totalidad indiferenciada. Wu no tiene propiedades y, sin embargo, es pleno y fecundo. [28]

El comentario de Wang Bi ha sido tradicionalmente el comentario filosófico más influyente sobre el Laozi. Al igual que He Yan, Wang Bi se centra en el concepto de Wu (no ser, nada) como la naturaleza del Tao y la base subyacente de la existencia. [29] La opinión de Wang Bi sobre Wu es que, de hecho, no es como una base necesaria del ser. Para que el ser sea posible, debe haber no-ser, y como dice Laozi, “Dao da a luz a [ sheng ] uno” y “todas las cosas en el mundo nacen de algo ( tú ); algo nace de la nada ( wu ) ”. El relato de Wang Bi se centra en este aspecto fundamental del no ser. [28]Según Livia Kohn, para Wang Bi "el no ser está en la raíz de todo y necesita ser activado en un retorno al vacío y la espontaneidad, logrado a través de la práctica de la no acción, una disminución de los deseos y un crecimiento de la humildad y la tranquilidad". [29] Otro concepto crítico para el filósofo de Xuanxue es ziran (literalmente "self-so", naturalidad, espontaneidad). [28]

Guo Xiang es también otro pensador influyente de Xuanxue. En su comentario al Zhuangzi , rechazó que wu fuera la fuente de la generación de seres, en lugar de defender la "autoproducción" espontánea ( zi sheng ) y la "autotransformación" ( zi hua o du hua ):

“Debido a que wu [por definición] no es ser, no puede producir ser. Antes de llegar a ser, no puede producir otros seres. En ese caso, entonces, ¿quién o qué provocó el nacimiento del ser? [La respuesta solo puede ser que] los seres se autogeneran espontáneamente ” [28]

Otra figura clave, el alquimista taoísta Ge Hong (c. 283–343) fue un aristócrata y funcionario del gobierno durante la dinastía Jin que escribió el clásico conocido como Baopuzi ("Maestro que abraza la simplicidad"), una obra filosófica taoísta clave de este período. [3] Este texto incluye enseñanzas confucianas y también prácticas espirituales destinadas a ayudar a alcanzar la inmortalidad y un estado celestial llamado "gran claridad", que tuvo una gran influencia en el taoísmo posterior. [30]

Un pensador posterior de Xuanxue, Zhang Zhan (ca. 330-400), es conocido particularmente por sus comentarios sobre los Liezi . [28] Durante las dinastías del Norte y del Sur (420–589), Xuanxue alcanzó la cúspide de la influencia al ser admitido en el plan de estudios oficial de la academia imperial. [28]

Dinastía Tang [ editar ]

Sima Chengzhen.

En la época de la dinastía Tang (618-907 EC), se había desarrollado un sentido común de una "identidad taoísta" (que los líderes Tang llamaron Tao-chiao, "enseñanzas del Tao"), en parte por los esfuerzos de sistematizadores como Lu Xiujing y también debido a la necesidad de competir contra el budismo por el patrocinio imperial. [31] Este sistema sintético a veces se llama las Tres Cavernas. Recogieron el primer canon taoísta, a menudo llamado San-tung ("Los Tres Arcanos"), que originalmente no incluía el Tao Te Ching . [31] El taoísmo también ganó estatus oficial en China durante la dinastía Tang , cuyos emperadores reclamaron a Laozi como su pariente. [32] El Emperador Gaozong incluso agregó elTao Te Ching a la lista de clásicos ( jing, 經) a estudiar para los exámenes imperiales. [33] Este fue el apogeo de la influencia taoísta en la historia de China.

Sima Chengzhen (647-735) es una figura intelectual importante de este período. Es especialmente conocido por mezclar teorías taoístas y budistas y formas de cultivo mental en el texto de meditación taoísta llamado Zuowanglun . También se desempeñó como asesor del gobierno de Tang. [31] Más tarde fue apropiado retroactivamente como patriarca de la escuela Quanzhen. [34]

Otro escritor y pensador taoísta clave de este período es Du Guangting (850-933), que produjo un influyente comentario sobre el Tao Te Ching, así como numerosas exposiciones de otras escrituras e historias. Asimismo, el maestro taoísta Ch'eng Hsüan-ying (fl. 631–652) escribió comentarios influyentes sobre Laozi y Zhuangzi.

Publicar Tang [ editar ]

La era de la dinastía Song (960-1279) vio la fundación de la escuela de taoísmo Quanzhen (perfección completa o perfección integradora) durante el siglo XII entre los seguidores de Wang Chongyang (1113-1170), un erudito que escribió varias colecciones de poesía y textos. sobre vivir una vida taoísta que enseñó que la "inmortalidad espiritual" (shen-hsien) se puede lograr dentro de esta vida entrando en la reclusión, cultivando las realidades espirituales internas de uno (hsing) y armonizándolas con las realidades de la vida externa de uno (ming). " [35] La escuela Quanzhen era sincrética, combinando elementos del budismo (como el monaquismo) y el confucianismo con tradiciones taoístas pasadas. [3] Neidan , una forma dealquimia interna , se convirtió en un énfasis importante de la secta Quanzhen. Wang Chongyang enseñó que las "tres enseñanzas" (budismo, confucianismo, taoísmo), "cuando se investigan, resultan ser una sola escuela". Él enseñó que, mediante el entrenamiento mental y el ascetismo a través del cual uno alcanza un estado de no-mente ( Wu Xin 無心) y no-pensamientos, sin apego a nada, uno puede recuperar el "Espíritu Radiante" primordial e inmortal o la "Naturaleza Real" ( yangshen / zhenxing ). [36]

Según Stephen Eskildsen, Wang Chongyang parece haber estado familiarizado e influenciado por los textos budistas Mahayana como el Sutra del diamante y los textos Chan, sin embargo:

Wang Zhe no cumplió con la completa negación y no afirmación de la filosofía budista Mahayana. A pesar de que le gustaba tomar prestado el lenguaje budista para predicar el desapego de este mundo provisional y fugaz del samsara, Wang Zhe creía fervientemente en la eterna y universal Naturaleza Real / Espíritu Radiante que es la base y la fuente de la conciencia (espíritu [shen], Naturaleza [ xing]) y vitalidad (qi, Vida [ming]) dentro de todos los seres vivos. Para él, esto no era “vacío” (carente de existencia inherente); era completamente Real (zhen). [37]

Un maestro de Quanzhen, Qiu Chuji , se convirtió en maestro de Genghis Khan antes del establecimiento de la dinastía Yuan . Originalmente de Shanxi y Shandong , la secta estableció su centro principal en Pekín 's Baiyunguan ( 'Monasterio nube blanca'). [38] Varios emperadores Song, sobre todo Huizong , promovieron activamente el taoísmo, recopilaron textos taoístas y publicaron ediciones del Daozang .

El confucianismo , el taoísmo y el budismo son uno , una pintura en estilo litang que representa a tres hombres riendo junto a un arroyo, siglo XII, dinastía Song .

El Yuan y Ming gobierno por su parte menudo intentó controlar y regular el taoísmo. El taoísmo sufrió un revés significativo durante el reinado de Khubilai Khan cuando se ordenó quemar muchas copias del Daozang en 1281. [3] Esta destrucción le dio al taoísmo la oportunidad de renovarse. [39] Los taoístas chinos durante los siglos XII y XIV emprendieron una revalorización de su tradición, denominada por algunos como una "reforma", que se centró en el cultivo individual. [40]

Durante la dinastía Ming (1368-1644), el estado promovió la noción de que “las tres enseñanzas (confucianismo, budismo y taoísmo) son una sola”, una idea que con el tiempo se convirtió en consenso popular. [41] El canon textual taoísta actual, llamado Daozang , fue compilado durante la dinastía Ming (1368-1644). [42] Además, durante la dinastía Ming, las ideas taoístas también influyeron en pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui . [43]

Dinastía Qing y China moderna [ editar ]

A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing surgió la escuela de taoísmo Longmen (Puerta del Dragón龍門), fundada por Wang Kunyang (muerto en 1680), que revitalizó la tradición Quanzhen. [44] Los escritores taoístas de Longmen como Liu Yiming (1734-1821) también simplificaron las prácticas taoístas de la “alquimia interior” haciéndolas más accesibles al público al eliminar gran parte del simbolismo esotérico de los textos medievales. [45] Fue Min Yide (1758-1836), aunque se convirtió en la figura más influyente del linaje Longmen, ya que fue el principal compilador de la doctrina y el xubian de Longmen Daozang . [44] Fue Min Yide quien también dio a conocer el famoso texto comoEl secreto de la flor dorada junto con su énfasis en la alquimia interna, la escritura doctrinal central de la tradición de Longmen. [44]

Algunos literatos chinos atribuyeron la caída de la dinastía Ming a las influencias taoístas y, por lo tanto, buscaron volver a una forma pura de confucianismo Han durante un movimiento llamado Hanxue , o " Aprendizaje Han " que excluyó el taoísmo. [46] El estudio y la práctica de la filosofía taoísta vieron un fuerte declive en los tiempos más tumultuosos de la posterior dinastía Qing. A principios del siglo XX, el taoísmo había disminuido considerablemente, y solo quedaba una copia completa del Daozang en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing. [47]

El taoísmo continuó disminuyendo durante el gobierno nacionalista , que vio a las religiones como templos parasitarios y reaccionarios y confiscados. [48] El declive taoísta se aceleró después del surgimiento del Partido Comunista de China . Durante la Revolución Cultural de 1966 a 1976, muchos templos y sitios taoístas sufrieron daños y el clero taoísta fue enviado a campos de trabajo. [49]

La persecución de los taoístas se detuvo en 1979 y muchos taoístas comenzaron a revivir sus tradiciones. [49] Posteriormente, muchos templos y monasterios han sido reparados y reabiertos. El taoísmo es una de las cinco religiones reconocidas por la República Popular China, que regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta de China. [50]

Ver también [ editar ]

  • Taoísmo
  • Filosofía china

Referencias [ editar ]

Notas al pie [ editar ]

  1. ^ Pollard, Rosenberg y Tignor (2011) , p. 164
  2. ^ Creel (1982) , p. 2
  3. ^ a b c d e f g h i j k Littlejohn (nd)
  4. ↑ a b c d Hansen (2017)
  5. ^ Kirkland (2004) , p. 12
  6. ^ Kirkland (2004) , p. 74
  7. ^ Kirkland (2004) , p. dieciséis
  8. ↑ a b Kirkland (2004) , p. 18
  9. ^ Kirkland (2004) , p. 75
  10. ^ Kirkland (2004) , p. 23
  11. ^ Kirkland (2004) , págs. 23–33
  12. ^ Kirkland (2004) , págs. 53, 67
  13. ^ Kirkland (2004) , págs. 58–59, 63
  14. ^ Kirkland (2004) , p. 63
  15. ↑ a b Kirkland (2004) , p. 59
  16. ^ Kirkland (2004) , págs. 41–42
  17. ^ Kirkland (2004) , p. 41
  18. ↑ a b Kirkland (2004) , p. 46
  19. ^ Kirkland (2004) , p. 68
  20. ^ Kirkland (2004) , p. 7
  21. ^ Kohn (2008) , p. 37
  22. ^ Kohn (2008) , p. 4
  23. ^ Kirkland (2004) , p. 80
  24. ^ Kohn (2000) , pág. 6
  25. ^ IDEOLOGÍA HUANG-LAO, Universidad de Indiana, Historia G380 - lecturas de texto de clase - Primavera 2010 - R. Eno, http://www.indiana.edu/~g380/4.8-Huang-Lao-2010.pdf
  26. ^ Kirkland (2004) , p. 85
  27. ↑ a b Kirkland (2004) , p. 87
  28. ↑ a b c d e f g Chan (2017)
  29. ↑ a b Kohn (2008) , p. 26
  30. ^ Robinet (1997) , p. 78; Kirkland (2004) , pág. 84
  31. ↑ a b c Kirkland (2004) , p. 90
  32. ^ Robinet (1997) , p. 184
  33. ^ Robinet (1997) , p. 185
  34. ^ Kirkland (2004) , p. 104
  35. ^ Kirkland (2004) , p. 106
  36. ^ Eskildsen (2004) , págs. 21, 31. “Simplemente no debes tener mente ni pensamientos. No se apegue a nada. Claramente, serenamente, libérese de los asuntos internos y externos. Esto es lo que significa ver tu [Real] Naturaleza ".
  37. ^ Eskildsen (2004) , págs. 6-7
  38. ^ Robinet (1997) , págs. 23-224
  39. ^ Schipper y Verellen (2004) , p. 30
  40. ^ Kirkland (2004) , p. 98
  41. ^ Kirkland (2004) , págs. 107, 120
  42. ^ Kirkland (2004) , p. 13
  43. ^ Kohn (2008) , p. 178
  44. ^ a b c Esposito (2001) [ páginas necesarias ]
  45. ^ Kirkland (2004) , p. 112
  46. ^ Schipper (1993) , p. 19
  47. ^ Schipper (1993) , p. 220
  48. ^ Schipper (1993) , p. 18
  49. ↑ a b Dean (1993) , p. 41
  50. ^ "Derechos humanos sin fronteras" Libertad religiosa en China en 2006 " " (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 27 de marzo de 2009. (30,6 KB) Dirección dada a la Delegación UE-China del Parlamento Europeo.

Bibliografía [ editar ]

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