El fenómeno del hombre (en francés : Le phénomène humain ) es un ensayo del geólogo , paleontólogo , filósofo ysacerdote jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin . En este trabajo, Teilhard describe la evolución como un proceso que conduce a una complejidad creciente, que culmina en la unificación de la conciencia . El texto fue escrito en la década de 1930, pero solo se publicó póstumamente, en 1955.
Autor | Pierre Teilhard de Chardin |
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Titulo original | Le phénomène humain |
Traductor | Bernard Wall [1] |
País | Francia |
Idioma | francés |
Asignaturas | Cosmología , Evolución , Antropología filosófica |
Editor | Éditions du Seuil [2] (Francia) Harper & Brothers [1] (Estados Unidos) William Collins (Reino Unido) |
Fecha de publicación | 1955 [2] |
Publicado en ingles | 1959 [1] |
Tipo de medio | Impresión |
Paginas | 347 (francés) [2] 318 (inglés) [1] |
Clase LC | BD512 .T413 |
En profundidad, el trabajo busca unificar múltiples campos científicos, según el enfoque multidisciplinario del autor en su propia carrera, con los principios de la religión y las comprensiones humanas más amplias de la existencia en un todo coherente. Centrándose en la evolución biológica , Chardin articula una visión del universo mismo que aumenta gradualmente en complejidad y unidad desde el caos temprano hacia una unidad cada vez mayor. Basándose en su devoto cristianismo , el autor aboga por una comprensión moralmente idealista de la naturaleza humana a través de la cual el avance social bajo la atenta mirada de Dios eventualmente conducirá a una reconciliación total de todas las cosas y a un estado final de absoluta conciencia colectiva , que Chardin tituló el " Punto Omega ". Así, el estado final de la historia se producirá de manera que todas las criaturas del universo coexistan junto con Jesucristo como el " Logos " o "Verbo" sagrado.
El libro fue publicado inicialmente con críticas mordaces por parte de científicos. La Iglesia Católica Romana como institución también se distanció de los puntos de vista de Chardin. Sin embargo, los comentarios más recientes de figuras religiosas como el Papa Benedicto XVI han sido de apoyo. También han aparecido críticas positivas de la prensa popular como The New York Times .
Historial de publicaciones
El ensayo fue escrito en la década de 1930, surgiendo de un ensayo más corto con el mismo título publicado en 1930. [3] Teilhard lo preparó para su publicación, pero murió el 10 de abril de 1955, antes de que apareciera el libro. Se publicó todavía en el año de su muerte, con Éditions du Seuil , la editorial del intelectual católico Jean Plaquevent (1901-1965). El ensayo se imprimió tal como lo preparó Teilhard, sin una introducción de un editor, pero con un breve prefacio o avertissement y un breve apéndice del propio Teilhard, con fecha de marzo de 1947 y octubre de 1948, respectivamente. [4]
En 1959 se publicó una traducción al inglés de Bernard Wall. El prólogo de la versión en inglés fue escrito por uno de los principales defensores de la selección natural y la evolución del siglo XX, y co-desarrollador de la síntesis moderna en biología, Julian Huxley .
En 1999 se publicó una nueva edición y traducción en inglés [5].
Resumen
Teilhard ve la evolución como un proceso que conduce a una complejidad creciente. Desde la célula hasta el animal pensante, un proceso de concentración psíquica conduce a una mayor conciencia . [6] La aparición del Homo sapiens marca el comienzo de una nueva era, ya que el poder adquirido por la conciencia para volverse sobre sí misma eleva a la humanidad a una nueva esfera. [7] Tomando prestada la expresión de Huxley, Teilhard describe a la humanidad como la evolución que se vuelve consciente de sí misma. [8]
En la concepción de Teilhard de la evolución de las especies, comienza a desarrollarse una identidad colectiva a medida que aumenta el comercio y la transmisión de ideas. [9] El conocimiento se acumula y se transmite en niveles crecientes de profundidad y complejidad. [10] Esto conduce a un mayor aumento de la conciencia y al surgimiento de una capa de pensamiento que envuelve la Tierra. [11] Teilhard llama a la nueva membrana la " noosfera " (del griego " nous ", que significa mente), un término acuñado por primera vez por Vladimir Vernadsky . La noosfera es la conciencia colectiva de la humanidad, las redes de pensamiento y emoción en las que todos están inmersos. [12]
El desarrollo de la ciencia y la tecnología provoca una expansión de la esfera de influencia humana, permitiendo que una persona esté presente simultáneamente en todos los rincones del mundo. Teilhard sostiene que la humanidad se ha vuelto cosmopolita, extendiendo una sola membrana organizada sobre la Tierra . [13] Teilhard describe el proceso por el cual esto sucede como una "gigantesca operación psicobiológica, una especie de mega-síntesis, el 'super-arreglo' al que todos los elementos pensantes de la Tierra se encuentran hoy sujetos individual y colectivamente". [11] La rápida expansión de la noosfera requiere un nuevo dominio de expansión psíquica, que "nos está mirando a la cara si tan sólo levantamos la cabeza para mirarlo". [14]
En opinión de Teilhard, la evolución culminará en el Punto Omega , una especie de conciencia suprema. Las capas de conciencia convergerán en Omega, fusionándolas y consumiéndolas en sí mismas. [15] La concentración de un universo consciente reunirá en sí misma todas las conciencias, así como todo aquello de lo que somos conscientes. [16] Teilhard enfatiza que cada faceta individual de la conciencia permanecerá consciente de sí misma al final del proceso. [17]
El colega científico y partidario del pensamiento de Teilhard, Julian Huxley, resumió el enfoque de Teilhard como:
"Antes de la aparición del hombre, la vida consistía en una amplia gama de ramas separadas, unidas únicamente por un patrón desorganizado de interacción ecológica. El incipiente desarrollo de la humanidad en una sola unidad psicosocial, con un solo ... conjunto común de pensamientos, es dotando al proceso evolutivo de los rudimentos de una cabeza. Queda por nuestros descendientes organizar esto ... más adecuadamente, para permitir a la humanidad comprender el proceso de evolución en la tierra más plenamente y dirigirlo más adecuadamente ... [ como] en el hombre científico moderno, la evolución por fin se estaba volviendo consciente de sí misma [.] [...] Teilhard ... implica que [debemos] considerar a la humanidad interepensada como un nuevo tipo de organismo, cuyo destino es darse cuenta de nuevas posibilidades para la evolución de la vida en este planeta ". [18]
Recepción
Julian Huxley en su introducción , fechada en diciembre de 1958, compara la idea de Teilhard con sus propios intentos, publicados en The Uniqueness of Man (1941) pero perseguidos desde antes de la Primera Guerra Mundial, de unificar el humanismo y la evolución biológica como un solo proceso, pero separados por un "punto crítico".
En 1961, Peter Medawar , inmunólogo británico y premio Nobel, escribió una crítica desdeñosa del libro para la revista Mind , [19] llamándolo "una bolsa de trucos" y diciendo que el autor había mostrado "una voluntad activa de ser engañado ":" la mayor parte, mostraré, es una tontería, engañada con una variedad de presunciones metafísicas, y su autor puede ser excusado de deshonestidad solo sobre la base de que antes de engañar a otros se ha tomado grandes molestias para engañar él mismo". Richard Dawkins en Unweaving the Rainbow (1998) hace referencia a la reseña de Medawar como "devastadora" y caracteriza El fenómeno del hombre como "la quintaesencia de la mala ciencia poética". [20]
Las publicaciones de Teilhard fueron vistas con escepticismo por las autoridades eclesiásticas durante su vida, y aunque el Santo Oficio no colocó ninguno de los escritos de Teilhard en el Índice de Libros Prohibidos en ningún momento, sí publicó un monitum o "advertencia" en 1962, específicamente contra la reciente popularidad de las obras publicadas póstumamente de Teilhard: [21]
Varias obras del P. Pierre Teilhard de Chardin, algunos de los cuales se publicaron póstumamente, se están editando y están teniendo mucho éxito. Prescindiendo de un juicio sobre aquellos puntos que conciernen a las ciencias positivas, es suficientemente claro que las obras mencionadas abundan en tales ambigüedades e incluso graves errores, que ofenden la doctrina católica. Por ello, los más eminentes y venerados Padres del Santo Oficio exhortan a todos los Ordinarios, así como a los superiores de los institutos religiosos, rectores de seminarios y presidentes de universidades, a proteger eficazmente las mentes, particularmente de los jóvenes, contra los peligros presentados. por las obras del P. Teilhard de Chardin y de sus seguidores.
Por lo tanto, el trabajo de Teilhard en la década de 1960 fue condenado tanto por parte de los científicos como de las autoridades eclesiásticas. En una aparente inversión de esto, el trabajo ha sido revisado con aprobación tanto desde el punto de vista científico como teológico en años más recientes: Para la Iglesia, el Papa Benedicto XVI hizo una referencia aprobatoria al concepto de Teilhard del Punto Omega , en una reflexión sobre la Epístola a los Romanos durante un servicio de vísperas en la Catedral de Aosta en 2009. Al decir "San Pablo escribe que el mundo mismo algún día se convertirá en una forma de adoración viva", el Papa comentó sobre Teilhard: [22]
Es la gran visión que luego tuvo Teilhard de Chardin: Al final tendremos una verdadera liturgia cósmica, donde el cosmos se convierte en anfitrión vivo. Oremos al Señor para que nos ayude a ser sacerdotes en este sentido, para ayudar en la transformación del mundo en adoración a Dios, comenzando por nosotros mismos.
Desde entonces, los observadores han especulado sobre una posible rescisión del monitum de 1962 por parte del Papa Francisco . [21]
La descripción de Teihard de la conciencia y del Punto Omega se ha caracterizado como profética de la era de la información y el concepto de singularidad tecnológica . Ya en 1995, un artículo de Wired comentaba que "Teilhard vio venir la Red más de medio siglo antes de que llegara": [23]
Teilhard imaginó una etapa de evolución caracterizada por una compleja membrana de información que envuelve el globo y alimentada por la conciencia humana. Suena un poco fuera de lo común, hasta que piensas en la Red, esa vasta red electrónica que rodea la Tierra, corriendo de un punto a otro a través de una constelación de cables en forma de nervios.
El biólogo evolutivo David Sloan Wilson en su 2019 This View of Life: Completing the Darwinian Revolution elogia el libro de Teilhard como "científicamente profético en muchos sentidos", y considera su propio trabajo como "una versión actualizada de El fenómeno del hombre ": [24]
La teoría evolutiva moderna muestra que lo que Teilhard quiso decir con el Punto Omega se puede lograr en el futuro previsible.
Ver también
- 1955 en literatura
- Evolución biológica
- Idealismo moral
Referencias
- ^ a b c d "El fenómeno del hombre" . Registro del catálogo de la Biblioteca del Congreso . Biblioteca del Congreso . Consultado el 31 de julio de 2010 .
- ^ a b c "Le phénomène humain" . Registro del catálogo de la Biblioteca del Congreso . Biblioteca del Congreso . Consultado el 31 de julio de 2010 .
- ^ Pierre Teilhard de Chardin, "Le phénomène humain", Revue des questions scientifiques , 1930, págs. 390–406, halshs-00817070 .
- ↑ Paris, Éditions du Seuil [1955], reimpreso en 1970.
- ^ Pierre Teilhard de Chardin, El fenómeno humano; una nueva edición y traducción de Le phénomène humain de Sarah Appleton-Weber; con un prólogo de Brian Swimme Brighton [Reino Unido]; Portland, Or. : Sussex Academic Press, (1999), reimpreso en 2003 y 2015, ISBN 978-1902210308 .
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 169.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 165.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 220.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 205.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 178.
- ^ a b El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 244.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 278.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 241.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 253.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 259.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 261.
- ^ El fenómeno del hombre , Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 262.
- ^ El fenómeno del hombre, Harper Torchbooks, The Cloister Library, Harper & Row, Publishers, 1961, p. 20.
- ^ PB Medawar (1961). "Aviso crítico" . Mente . Prensa de la Universidad de Oxford . LXX : 99–106. doi : 10.1093 / mente / LXX.277.99 .
- ^ Richard Dawkins (5 de abril de 2000). Destejiendo el arcoíris: ciencia, ilusión y apetito por las maravillas . Houghton Mifflin Harcourt. págs. 320–. ISBN 0-547-34735-9.
- ^ a b O'Connell, Gerard (21 de noviembre de 2017). "¿Eliminará el Papa Francisco la 'advertencia' del Vaticano de los escritos de Teilhard de Chardin?" . América . Archivado desde el original el 22 de noviembre de 2017 . Consultado el 21 de noviembre de 2017 .
- ^ John L. Allen Jr. (28 de julio de 2009). "El Papa cita la visión teilhardiana del cosmos como un 'anfitrión viviente ' " . Reportero Nacional Católico . Consultado el 24 de septiembre de 2009 .
- ^ Jennifer Cobb Kreisberg (junio de 1995). "Un globo, vistiéndose con un cerebro" . Cableado . Consultado el 31 de julio de 2010 .
- ^ David Sloan Wilson (26 de febrero de 2019). Esta visión de la vida: completar la revolución darwiniana . Grupo editorial Knopf Doubleday. ISBN 978-1101870211.
enlaces externos
- El fenómeno del hombre en el archivo de Internet
- Le phénomène humain (pdf) , Les classiques des sciences sociales