La Filosofía de la Libertad
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Antroposofía
General
Obra de inspiración antroposófica
Filosofía

La Filosofía de la Libertad es la obra filosófica fundamental del filósofo y esoterista Rudolf Steiner (1861-1925). Aborda la cuestión de si se puede decir que los seres humanos son libres y en qué sentido. Publicado originalmente en 1894 en alemán como Die Philosophie der Freiheit , [1] [2] con una segunda edición publicada en 1918, el trabajo ha aparecido con varios títulos en inglés , incluido The Philosophy of Spiritual Activity (el título propuesto por Steiner para el Traducción al inglés [3] ), La filosofía de la libertad yEl pensamiento intuitivo como camino espiritual .

La primera parte de La filosofía de la libertad examina la base de la libertad en el pensamiento humano, da cuenta de la relación entre el conocimiento y la percepción y explora el papel y la confiabilidad del pensamiento como un medio para el conocimiento. En la segunda parte, Steiner analiza las condiciones necesarias para que los seres humanos sean libres y desarrolla una filosofía moral que describe como "individualismo ético". [4] El subtítulo del libro, Algunos resultados de la observación introspectiva siguiendo los métodos de las ciencias naturales , [5] indica el método filosófico que Steiner intenta seguir.

Contexto histórico

Steiner había querido escribir una filosofía de la libertad desde al menos 1880. [6] La aparición de La filosofía de la libertad en 1894 [7] fue precedida por sus publicaciones sobre Goethe, centradas en la epistemología y la filosofía de la ciencia , en particular Goethe el científico. (1883) [8] y La teoría del conocimiento implícita en la Concepción del mundo de Goethe (1886). [9] En 1891, Steiner presentó su tesis doctoral, un estudio epistemológico que incluye la discusión de Kant y Fichteteorías del conocimiento. Una versión revisada de la tesis se publicó un año después en forma de libro como Verdad y conocimiento: Introducción a una filosofía de la libertad , [10] dedicado a Eduard von Hartmann. En el prefacio de La filosofía de la libertad , Steiner describió el objetivo del libro: el conocimiento debe volverse "orgánicamente vivo". "Todos los verdaderos filósofos han sido artistas en el ámbito de los conceptos . Para ellos, las ideas humanas eran el material de sus artistas y el método científico su técnica artística". [11]

Mientras estudiaba en Viena, Steiner asistió a algunas de las conferencias de Franz Brentano , un importante precursor del movimiento fenomenológico en filosofía (ver Escuela de Brentano ). [12] Como los fenomenólogos posteriores, Steiner buscaba una manera de resolver el problema sujeto-objeto. [13] El enfoque de Steiner sobre la libertad también se inspiró en parte en Sobre la educación estética del hombre de Schiller y en una respuesta a los trabajos científicos de Goethe , de quien Steiner creía que no se había centrado lo suficiente en el papel del pensamiento en el desarrollo de la libertad interior. [14]

Steiner también se sintió profundamente afectado cuando era joven por el argumento de Kant en la Crítica de la razón pura de que no podemos conocer las cosas como son en sí mismas, y dedica un largo capítulo de La filosofía de la libertad , "¿Hay límites al conocimiento?", para refutar este punto de vista, argumentando que, en principio, no hay límites para el conocimiento. Esta afirmación es importante para la libertad, porque para Steiner la libertad implica conocer la base real de nuestras acciones. Si no se puede conocer esta base, entonces la libertad no es posible. El argumento de Steiner a favor de la libertad también responde a deterministas como Spinoza , para quien la acción humana está tan determinada como cualquier otra cosa en la necesidad que gobierna la naturaleza en su conjunto.

Otros filósofos discutidos o mencionados en La filosofía de la libertad incluyen a George Berkeley , Pierre Jean George Cabanis , Descartes , Ernst Haeckel , Robert Hamerling , von Hartmann , Hegel , David Hume , Johannes Kreyenbuehl, [15] Otto Liebmann , Friedrich Paulsen , Paul Rée , Johannes Rehmke , Schelling , Schopenhauer , Herbert Spencer y David Strauss . [dieciséis]

Arreglo y esquema del libro

Las partes de la estructura doble de La Filosofía de la Libertad se asemejan a la estructura de la descripción de la libertad de Hegel: "La vida ética es la Idea de la libertad como el bien viviente que tiene su conocimiento y voluntad en la conciencia de sí, y su actualidad a través del yo. -acción consciente ", [17] pero Steiner se diferencia de Hegel de una manera esencial : Steiner encuentra la actividad de pensar como algo mucho más grande y más real que los conceptos que cristalizan en el pensamiento. [18]

Steiner busca demostrar que podemos lograr una imagen verdadera de la realidad solo uniendo la percepción , que refleja solo la apariencia externa del mundo, y la concepción , que juntas nos dan acceso a la naturaleza interna del mundo. [19] Propone que la libertad depende de que una persona supere la brecha entre los ideales y las limitaciones de la realidad externa, de modo que los actos externos de la persona comiencen a inspirarse en la imaginación moral . [20]

Conocimiento de la libertad

Steiner comienza a explorar la naturaleza de la libertad humana aceptando "que una acción, de la cual el agente no sabe por qué la realiza, no puede ser libre", pero preguntando qué sucede cuando una persona toma conciencia de sus motivos para actuar. Propone (1) que a través de la observación introspectiva podemos tomar conciencia de las motivaciones de nuestras acciones, y (2) que la única posibilidad de la libertad humana , si es que existe, debe buscarse en una conciencia de los motivos de nuestras acciones. . [21]

En el capítulo 2, "El deseo fundamental de conocimiento", Steiner analiza cómo la conciencia de la división entre mente o sujeto y mundo u objeto da lugar al deseo de restablecer la unidad entre estos polos. Después de criticar las soluciones a este problema proporcionadas por el dualismo en la filosofía de la mente y varias formas de monismo como unilaterales, Steiner sugiere que solo ubicando las manifestaciones de la naturaleza dentro de nuestra naturaleza subjetiva podemos superar esta división.

En el capítulo 3, "Pensar al servicio del conocimiento", Steiner observa que cuando nos enfrentamos a las percepciones, nos sentimos obligados a pensar en ellas y agregarles conceptos: a la observación agregamos el pensamiento. Steiner busca demostrar que lo que él considera la antítesis principal entre observación y pensamiento subyace a todas las demás antítesis relacionadas y distinciones filosóficas, como sujeto versus objeto, apariencia versus realidad, etc. Para la mayoría de los objetos de observación, señala, no podemos observar simultáneamente tanto la percepción como nuestro pensamiento acerca de esta percepción, porque un árbol y pensar en un árbol son fundamentalmente diferentes; solo podemos atender uno a la vez. En contraste, podemos simultáneamente observar el pensamiento y observar nuestros pensamientos sobre el pensamiento,porque aquí la percepción (pensar) y nuestro pensar acerca de la percepción consisten en el mismo elemento (pensamiento):Pensar y pensar en pensar es el mismo proceso; observando lo último, estamos observando simultáneamente lo primero.

Sin embargo, normalmente, precisamente por esa razón, no prestamos atención al proceso de pensar, solo a sus resultados, los pensamientos mismos: "La primera observación que hacemos sobre el pensamiento es, por tanto, esta: que es el elemento no observado en nuestra mente ordinaria. y vida espiritual ". [22] Steiner conecta esta "primera observación" con el hecho de que el pensamiento se debe enteramente a nuestra propia actividad. No aparece ante nosotros a menos que lo produzcamos nosotros mismos. Sin embargo, cuando aprendo el contenido del pensar, un concepto, esto se autojustifica, en el sentido de que se puede preguntar por qué siento esto o aquello por algo, pero no por qué produce en mí tal o cual concepto. Tal pregunta sería "simplemente sin sentido".[23] Su contenido justifica las relaciones de conceptos entre sí.

Además, cuando observo mi pensamiento, lo que observo es siempre una instancia pasada de pensamiento, no una presente. Que el pensador y el observador del pensador sean lo mismo explica por qué puedo conocer el pensamiento "más íntima e inmediatamente que cualquier otro proceso en el mundo" [24]. Esto es lo que Steiner llama la transparencia de nuestro proceso de pensamiento. [25] Para apreciar este punto, debemos ser capaces de adaptar a nuestro propio pensamiento el procedimiento "excepcional" mencionado anteriormente: debemos aplicarlo a sí mismo. Si somos incapaces de hacer esto, y pensamos en el pensamiento como un proceso cerebral, es porque no vemos el pensamiento, porque somos incapaces de asumir la posición excepcional necesaria para hacerlo.

Steiner toma el dicho de Descartes, "pienso, luego existo", para significar que "estoy seguro ... de que [el pensar] existe en el sentido de que yo mismo lo expreso", [26] Sin embargo, Steiner avanza la objeción (común a muchos otros, comenzando en la época de Descartes), [27] que la afirmación adicional de que yo soy es más problemática. [28]

La visión completa de Steiner se encuentra en el siguiente pasaje.

... el pensamiento nunca debe considerarse como una mera actividad subjetiva. El pensamiento está más allá de sujeto y objeto. Produce estos dos conceptos del mismo modo que produce todos los demás. Por tanto, cuando yo, como sujeto pensante, refiero un concepto a un objeto, no debemos considerar esta referencia como algo puramente subjetivo. No es el sujeto el que hace referencia, sino el pensamiento. El sujeto no piensa porque es un sujeto; más bien se aparece a sí mismo como un sujeto porque puede pensar. La actividad que ejercen los seres pensantes no es, por tanto, meramente subjetiva. Más bien es algo que no es subjetivo ni objetivo, que trasciende ambos conceptos. Nunca debo decir que mi sujeto individual piensa, sino mucho más que mi sujeto individual vive por la gracia del pensar.

El Capítulo sobre el pensamiento va seguido de uno más breve sobre la percepción, el Capítulo 4. Contiene dos puntos principales y muy importantes. Steiner señala la inconsistencia de tratar todas nuestras percepciones como meras imágenes mentales subjetivas dentro del cerebro. Si eso fuera cierto, ¡la percepción del cerebro mismo tendría que ser una mera imagen mental subjetiva dentro del cerebro! En ese caso, la base de nuestro conocimiento del cerebro quedaría completamente socavada. La afirmación científica se hace, sobre la base de la fisiología y la psicología, de que nuestras percepciones son producidas por un proceso causal dentro del organismo y, por lo tanto, son subjetivas. A esto se le llama "idealismo crítico". Pero la fisiología y la psicología se basan en estas percepciones. Entonces, nuestro conocimiento de fisiología y psicología es subjetivo. Pero entonces no puede validar la afirmación de que las percepciones son subjetivas.Además, el idealismo crítico deja sin explicar el paso del proceso cerebral a la sensación.

¿Cuáles son las consecuencias de tal visión de la percepción para el concepto de conocimiento? En el capítulo 5, Steiner presenta su concepto de conocimiento. Los seres humanos tienen dos caras, ya que ambos piensan y también perciben. Las dos actividades juntas dan una visión completa del mundo. El conocimiento es la unión de lo que se produce en el pensamiento, el concepto, y lo que se produce en la percepción, la percepción. Steiner sostiene que no puede haber ninguna relación entre los objetos de percepción que no sea la que se revela en el elemento ideal producido por el pensamiento, el concepto. En consecuencia, la relación entre algún objeto percibido y nosotros también es ideal.

Un pasaje importante analiza la opinión de que no podemos experimentar el mundo en sí, sino solo imágenes subjetivas en algún lugar dentro del cerebro o en el alma dentro del cerebro. Esta visión se basa en tratar la relación perceptiva entre el yo y el mundo como algo diferente al ideal, como ingenuamente real, tal como lo percibimos, como un proceso derivado en su contenido de la percepción misma.

Al final del Capítulo 5, Steiner completa la visión de la percepción que comenzó en el Capítulo 4. ¿Cuál es la percepción que produce la percepción? Steiner rechaza esta pregunta. "La pregunta formulada de esta manera es absurda". Porque una percepción es el contenido determinado de la percepción y su "¿qué?" - lo que es - solo puede referirse a este contenido.

Podemos volvernos conscientes de nuestros procesos de pensamiento de una manera que no podemos ser de nuestros sentimientos, voluntad o percepciones sensoriales. Sabemos que lo que experimentamos al pensar es exactamente lo que parece, de modo que apariencia y realidad se vuelven una. Por el contrario, el significado de nuestros sentimientos no es directamente aparente, mientras que solo percibimos el significado de una percepción después de que se ha aplicado alguna forma de marco conceptual (por ejemplo, damos el significado espacial correcto a las líneas visualmente convergentes de las vías del tren). a través de nuestra comprensión de la perspectiva). Las matemáticas son un ejemplo de pensamiento en el que el pensamiento mismo forma las percepciones; no se necesitan percepciones sensoriales para formar una base para los principios matemáticos. En este sentido, se podría decir que las matemáticas son una disciplina que estudia el aspecto interno de la realidad.

Steiner propone que el aparente dualismo de la experiencia puede superarse descubriendo la unidad interna e inicialmente oculta de percepción y pensamiento. [29] Al observar un proceso de pensamiento con la suficiente intensidad, la percepción y el pensamiento pueden comenzar a unificarse. Este es el conocimiento. Del mismo modo, un estudio claro de lo que se revela en la observación puede conducir a conceptos apropiados: el pensamiento.

Steiner sostiene que el pensamiento es más omnipresente en nuestra percepción ordinaria de lo que a menudo reconocemos. Si, por ejemplo, cuando niños no hubiéramos aprendido, inconscientemente, a pensar con nuestros ojos y extremidades, entonces nuestros ojos, incluso si funcionaran perfectamente en un sentido físico, solo verían algo parecido a lo que el filósofo William James denominó " floreciente y zumbante confusión ", o lo que Steiner denominó una etapa altamente caótica de lo" dado ". [30]No percibiríamos la estructura espacial o temporal ni reconoceríamos cualidades distintas. Si esa conclusión parece sorprendente, es porque el pensar-en-percibir aprendido en la infancia se vuelve habitual y automático mucho antes de que alcancemos la plena conciencia, por lo que rara vez nos damos cuenta del papel clave que juega la cognición incluso en las percepciones más simples. De manera similar, somos inconscientes de las formas en que percibimos nuestro pensamiento.

"Nuestra próxima tarea debe ser definir el concepto de" imagen mental "más de cerca", escribe Steiner al final del Capítulo 6. Con este concepto llegamos a la relación del conocimiento con el individuo, la vida y el sentimiento. Después de una interesante refutación de la subjetividad de las percepciones, Steiner describe una imagen mental como una intuición o pensamiento relacionado con una percepción individual. Y así, la imagen mental se define como un concepto individualizado.

La experiencia es la "suma total" de las imágenes mentales del individuo. Pero hay más en el inventario cognitivo del ser humano que la percepción, el concepto y la imagen mental. Existe la relación de estas cosas con el Ego; y esto es sentimiento. El sentimiento da nuestra relación personal con el mundo, y oscilamos entre él y el "proceso universal del mundo" dado en el pensamiento. Las imágenes mentales que formamos le dan a nuestra vida mental un sello individual y lo relacionan con nuestra propia vida.

El capítulo 7 retoma las consecuencias de la concepción de que el conocimiento consiste en la restauración de la unidad del contenido de la percepción y el concepto. Steiner llama dualistas a quienes hacen la distinción epistemológica en una metafísica permanente . Para el monista, "El mundo se nos da como una dualidad, y el conocimiento lo transforma en una unidad". Trabajando con una distinción irresoluble, el dualista está obligado a afirmar que hay límites para el conocimiento: "el" en sí mismo "de una cosa". Para el monista, en principio, el conocimiento no tiene límites.

Para el monismo en el sentido de Steiner sólo hay conceptos y percepciones que, unidos, forman el objeto; para el dualista está el sujeto, el objeto, la percepción y el concepto. [31] No debemos concebir el proceso de percepción como si fuera ingenuamente real, como hacemos cuando consideramos que la percepción es un efecto causal de las cosas como son en sí mismas sobre nosotros. El realismo metafísico es la visión de que hay un objeto en el mundo que es imperceptible como es en sí mismo, pero que también debe concebirse ingenuamente de manera realista. Es una mezcla contradictoria de realismo ingenuo e idealismo. Sus [elementos] hipotéticos son entidades imperceptibles dotadas de las cualidades de las percepciones ». [32]Para el monista, el proceso de percepción es una relación ideal. El realista metafísico, sin embargo, se queda con la pregunta incontestable de cómo los objetos metafísicamente reales se convierten en percepciones subjetivas. Aquí se puede interpretar que Steiner da su explicación de la estructura y la base de lo que hoy se llama el problema mente-cuerpo .

El resumen de Steiner de la Parte I de The Philosophy of Freedom , al comienzo del Capítulo 8 en la Parte II, contiene el siguiente pasaje:

El mundo viene a mi encuentro como una multiplicidad, una suma de detalles separados. Como ser humano, yo mismo soy uno de esos detalles, una entidad entre otras entidades. A esta forma del mundo la llamamos simplemente lo dado y, en la medida en que no la desarrollamos mediante la actividad consciente, sino que la encontramos ya hecha, la llamamos percepción. Dentro del mundo de las percepciones, nos percibimos a nosotros mismos. Pero si algo no emergiera de esta autopercepción que demostrara ser capaz de vincular ambas percepciones en general y también la suma de todas las demás percepciones con la percepción de nuestro yo, nuestra autopercepción seguiría siendo simplemente una entre muchas. Este algo emergente, sin embargo, ya no es una mera percepción; tampoco está, como las percepciones, simplemente presente. Se produce a través de la actividad y al principio aparece vinculado a lo que percibimos como nuestro yo, pero su significado interior va más allá del yo.Agrega determinantes conceptuales a las percepciones individuales, pero estos determinantes conceptuales se relacionan entre sí y se basan en un todo. Determina conceptualmente lo que se logra a través de la autopercepción conceptualmente, al igual que determina todas las demás percepciones. Coloca esto como el sujeto o "yo" frente a los objetos. Este “algo” es pensar, y los determinantes conceptuales son conceptos e ideas.[33]

La realidad de la libertad

Steiner comienza la segunda parte del libro enfatizando el papel de la autoconciencia.en el pensamiento objetivo. Aquí modifica la descripción habitual de la experiencia interior y exterior señalando que nuestros sentimientos, por ejemplo, se nos dan tan ingenuamente como las percepciones exteriores. Ambos, sentimientos y percepciones, hablan de los objetos que nos interesan: uno sobre nosotros mismos, el otro sobre el mundo. Ambos requieren la ayuda del pensamiento para penetrar las razones por las que surgen, para comprender su mensaje interno. Lo mismo ocurre con nuestra voluntad. Mientras que nuestros sentimientos dicen cómo nos afecta el mundo, nuestra voluntad dice cómo afectaríamos al mundo. Ninguno de los dos alcanza la verdadera objetividad, ya que ambos mezclan la existencia del mundo y nuestra vida interior de una manera poco clara. Steiner enfatiza que experimentamos nuestros sentimientos y voluntad, y también nuestras percepciones, como parte de nosotros más esencialmente que nuestro pensamiento; los primeros son más básicos,más natural. Celebra este don de la experiencia natural y directa, pero señala que esta experiencia sigue siendo dualista en el sentido de que solo abarca un lado del mundo.

Con respecto a la libertad de voluntad, Steiner observa que una cuestión clave es cómo surge la voluntad de actuar en primer lugar. Steiner describe para comenzar con dos fuentes para la acción humana: por un lado, las fuerzas impulsoras que surgen de nuestro ser natural, de nuestros instintos, sentimientos y pensamientos en la medida en que están determinados por nuestro carácter, y por otro lado, de varios tipos. de motivos externos que podemos adoptar, incluidos los dictados de ética o moral abstractacódigos. De esta manera, tanto la naturaleza como la cultura ejercen fuerzas sobre nuestra voluntad y la vida del alma. Superando estos dos elementos, ninguno de los cuales es individualizado, podemos lograr intuiciones genuinamente individualizadas que hablen de la situación particular que nos ocupa. Al superar una respuesta servil o automática a los dictados de nuestros impulsos `` inferiores '' y la moralidad convencional, y al orquestar un lugar de encuentro de elementos objetivos y subjetivos de la experiencia, encontramos la libertad de elegir cómo pensar y actuar (Wilson Cap. 9).

La libertad para Steiner no consiste en representar todo lo subjetivo dentro de nosotros, sino en actuar por amor, de manera reflexiva y creativa. De esta manera podemos amar nuestras propias acciones, que son únicas e individuales para nosotros, en lugar de derivar de la obediencia a códigos morales externos o impulsos físicos compulsivos. Ambos últimos constituyen limitaciones a la libertad:

Si su falta de libertad le es impuesta por medios físicos o por leyes morales, si el hombre no es libre porque sigue su ilimitado deseo sexual o porque está atado por las cadenas de la moralidad convencional, es bastante irrelevante desde cierto punto de vista ... no afirmemos que un hombre así pueda correctamente llamar suyas sus acciones, ya que es impulsado hacia ellas por una fuerza distinta a él mismo. [34]

La libertad surge más claramente en el momento en que un ser humano se vuelve activo en un pensamiento puro e individualizado; esto es, para Steiner, actividad espiritual. [20]Entonces, el logro de la libertad se logra aprendiendo a dejar que una parte cada vez mayor de las acciones de uno sea determinada por ese pensamiento individualizado, en lugar de por el hábito, la adicción, los reflejos o motivos involuntarios o inconscientes. Steiner diferencia el pensamiento puro en "intuición moral" (formulación de propósitos individuales), "imaginación moral" (estrategias creativas para realizar estos propósitos más amplios en la situación concreta) y "técnica moral" (la capacidad práctica para lograr lo que se pretendía). Sugiere que solo logramos acciones libres cuando encontramos una respuesta éticamente impulsada pero particularizada a la inmediatez de una situación dada. Esa respuesta siempre será radicalmente individual; no se puede predecir ni prescribir. [20]

La filosofía ética de Steiner no es ni utilitaria ni deontológica . Para Steiner, la moralidad más elevada existe cuando una persona actúa en el mundo a través de actos de amor realizados por medio de imaginaciones morales desarrolladas individualmente y sensibles al contexto, [20] Esto, por supuesto, plantea la dificultad de quien ama el mal y actúa sobre el base de este amor. ¿Son sus acciones de "la más alta moralidad"?

Todo esto es a modo de introducción y recapitulación. Steiner luego introduce el principio de que podemos actuar por las compulsiones de nuestro ser natural (reflejos, impulsos, deseos) o por la compulsión de principios éticos, y que ninguno de estos nos deja libres. Entre ellos, sin embargo, hay una percepción individual, una ética en parte situacional , que no surge ni de principios abstractos ni de nuestros impulsos corporales. [35] Se puede decir que un acto que surge de esta manera es verdaderamente gratuito; también es impredecible y totalmente individual. Aquí Steiner articula su máxima fundamental de la vida social:

Viva a través de hechos de amor y deje que los demás vivan entendiendo las intenciones únicas de cada persona.

Aquí describe una polaridad de influencias sobre la naturaleza humana, afirmando que la moralidad trasciende tanto los factores determinantes de las influencias corporales como los de la convención:

Un malentendido moral, un choque, está fuera de discusión entre personas que son moralmente libres. Sólo quien no es libre moralmente, que obedece a los instintos corporales o las exigencias convencionales del deber, se aparta de un ser humano si éste no obedece a los mismos instintos y exigencias que él mismo.

Para Steiner, la verdadera moralidad, el bien supremo, es lo universal mediado por lo profundamente individual y situacional; depende de que logremos liberarnos tanto de nuestros impulsos internos como de las presiones externas. Para lograr tales actos libres, debemos cultivar nuestra imaginación moral , nuestra capacidad para crear imaginativamente soluciones prácticas y éticamente sólidas para nuevas situaciones, de hecho, para forjar nuestros propios principios éticos y transformarlos de manera flexible según sea necesario, no al servicio de nuestro Propósitos egoístas propios, pero ante nuevas demandas y situaciones singulares. Esto solo es posible a través de intuiciones morales , experiencias inmediatas de realidades espirituales que subyacen a los juicios morales. [20] [29]La imaginación y la intuición moral nos permiten darnos cuenta de nuestros impulsos subjetivos en la realidad objetiva, creando así puentes entre la influencia espiritual de nuestra subjetividad y la influencia natural del mundo objetivo en los hechos mediante los cuales "lo que es natural es espiritual, lo espiritual es natural ". [36]

Hacia el final de la segunda parte del libro, Steiner escribe que "El carácter único de la idea, mediante el cual me distingo como 'yo', me convierte en un individuo". Y luego, "Un acto cuyo fundamento radica en la parte ideal de mi naturaleza es gratuito". Steiner utiliza el término ideal para referirse a la ideación pura o al pensamiento puro en el sentido de Steiner. "Por lo tanto, la acción no está estereotipada, se lleva a cabo de acuerdo con reglas establecidas, ni se realiza automáticamente en respuesta a un ímpetu externo; la acción se determina únicamente a través de su contenido ideal". [37] Lo individual en nosotros se distingue de lo genérico por su carácter ideal. Si un acto procede de un pensamiento genuino o de una razón práctica, entonces es gratis.

Steiner concluye señalando que para lograr este nivel de libertad, debemos salir de nuestra existencia grupal: de los prejuicios que recibimos de nuestra familia , nación , grupo étnico y religión , y todo lo que heredamos del pasado que limita nuestra capacidad creativa e imaginativa para encontrarnos con el mundo directamente. Solo cuando nos damos cuenta de nuestro potencial para ser un individuo único seremos libres. Por lo tanto, reside en nuestra libertad para lograr la libertad; sólo cuando nos esforzamos activamente por alcanzar la libertad tenemos alguna posibilidad de alcanzarla.

Relación con el trabajo anterior y posterior

Antes de 1900, Steiner estaba sentando las bases epistemológicas de su pensamiento. Steiner mencionó que La filosofía de la libertad tenía la intención de dar los fundamentos filosóficos de lo que se había esbozado en su obra anterior Verdad y ciencia (1892). [38]

En obras escritas después de 1900, Steiner comenzó a explicar cómo el pensamiento puede evolucionar para convertirse en un órgano de percepción de mundos superiores de seres vivos, creativos y espirituales. Steiner se refirió con frecuencia a La filosofía de la libertad en sus conferencias posteriores y en trabajos escritos. [39] Cerca del final de su vida, sugirió que La filosofía de la libertad sobreviviría a todas sus otras obras. [40]

Los principales trabajos de Steiner sobre filosofía incluyen:

  • 1886 La teoría del conocimiento implícita en la concepción del mundo de Goethe . Steiner consideró que esto era "el fundamento epistemológico y la justificación de todo lo que dije y publiqué más tarde. Habla del ser esencial de la actividad de conocimiento que abre el camino del mundo perceptible de los sentidos al mundo espiritual". [41]
  • 1892 Verdad y ciencia (o Verdad y conocimiento ), dedicado a Eduard von Hartmann.
  • 1894 La filosofía de la libertad . Esto presentó los fundamentos filosóficos de lo que se había esbozado en Verdad y ciencia , y su línea de pensamiento condujo al mismo objetivo que el libro posterior de Steiner, Teosofía: Introducción al conocimiento supersensible del mundo y el destino del hombre (1904). [42] Contenía, afirmó, todo el contenido, en una forma filosófica, de lo que más tarde desarrolló explícitamente como antroposofía . [43]
  • 1914 Breve esbozo de un enfoque de la antroposofía , capítulo 8 del libro Los acertijos de la filosofía presentados en un esbozo de su historia .

Historia editorial

La primera edición de Die Philosophie der Freiheit se publicó en 1893/4. Una segunda edición revisada apareció en 1918. Otras ediciones alemanas reimprimieron el texto de 1918 hasta 1973, cuando se produjo una edición revisada basada en las correcciones de Steiner de las pruebas de galera de la edición de 1918. En la edición alemana de 1987 se realizaron cambios menores, incluidas correcciones a algunas de las citas de Steiner. [44]

La primera edición incluía el siguiente pasaje que Steiner eliminó de ediciones posteriores: “Ya no creemos que haya una norma a la que todos debemos esforzarnos por cumplir. Nada se acepta como válido, a menos que brote de las raíces de la individualidad. El dicho Cada uno de nosotros debe elegir a su héroe en cuyos pasos se afana hasta el Olimpo ya no nos es válido. Si tan solo indagamos lo suficientemente profundo en el corazón mismo de nuestro ser, allí habita algo noble, algo digno de desarrollo ". [45] [46]

En el apéndice agregado a la edición de 1918, Steiner afirmó enfáticamente que el monismo "del pensamiento" propuesto en su libro era bastante diferente de lo que Eduard von Hartmann y otros llamaron monismo "epistemológico". [47]

Traducciones inglesas

Las traducciones al inglés incluyen:

  • 1916: La filosofía de la libertad: una filosofía de vida moderna desarrollada por métodos científicos . trans. Hoernlé y Hoernlé, ed. Harry Collison, publicado por GP Putnam's Sons , Londres y Nueva York. [48] La única traducción al inglés de la primera edición alemana. La numeración de los capítulos de esta edición difiere de la de todas las ediciones posteriores. [49]
  • 1922: La filosofía de la actividad espiritual . Basado en la 2da edición alemana, trans. Hoernlé y Hoernlé.
  • 1939: La filosofía de la actividad espiritual , trad. Hermann Poppelbaum, basado en la traducción de Hoernlé y Hoernlé
  • 1963: La filosofía de la actividad espiritual: fundamentos de una visión moderna del mundo , trad. Rita Stebbing. Una edición de EE. UU.; incluye una nota bibliográfica
  • 1964: La filosofía de la libertad: la base para una concepción del mundo moderno , trad. Michael Wilson . 7a edición en inglés,
  • 1986: La filosofía de la actividad espiritual: características básicas de una visión del mundo moderno , trad. William Lindeman
  • 1992: La filosofía de la actividad espiritual: una filosofía de la libertad trans. Rita Stebbing, ISBN  1855840006
  • 1995: El pensamiento intuitivo como camino espiritual: una filosofía de la libertad , trad. Michael Lipson, basado en la traducción de Wilson

Existe una herramienta de comparación para comparar la mayoría de las traducciones anteriores.

La fuente de los títulos alternativos

Si bien The Philosophy of Freedom es una traducción literal del título alemán ( Die Philosophie der Freiheit ), Steiner sugirió en el momento de la primera edición en inglés en 1916 que se usara el título The Philosophy of Spiritual Activity ya que caracterizaría con mayor precisión la naturaleza del libro. tema de la libertad como un proceso dinámico de desarrollo, en contraposición al estado fijo connotado por la etimología de "libertad" ( dom = un estado o condición). [50] [51]

Ver también

  • Paul Tillich
  • Ciencias Naturales
  • Método científico
  • Introspección

Referencias

  1. ^ Chaqueta
  2. ^ steiner-hoeren.de
  3. ^ Meyer, TH (2014). DN Dunlop, Un hombre de nuestro tiempo: una biografía . Forest Row, Reino Unido: Temple Lodge Publishing. pag. 125. ISBN 9781906999667.
  4. ^ Capítulo 9, "La idea de la libertad".
  5. ^ Una traducción alternativa dice: "Resultados de observaciones introspectivas según el método de las ciencias naturales" (Rudolf Steiner, The Philosophy of Spiritual Activity ,traducción deRita Stebbing (NY: Rudolf Steiner Publications, 1963), p. 3). El original alemán es "Beobachtungs-Resultate nach naturwissenshcaftlicher Methode" (Steiner, 1894, portada).
  6. ^ Christoph Lindenberg, Rudolf Steiner: Eine Biographie , (Stuttgart: Verlag Freies Geistesleben 1997), págs. 212-3.
  7. ^ Rudolf Steiner, Die Philosophie der Freiheit: Grundzuege einer modernen Weltanschauung , (Berlín: Emil Felder, 1894)
  8. ^ "Goethe el científico"
  9. ^ La teoría del conocimiento implícita en la concepción del mundo de Goethe, con referencia específica a Schiller , también traducida como Teoría del conocimiento de Goethe, un bosquejo de la epistemología de su cosmovisión .
  10. ^ Verdad y conocimiento
  11. ^ Steiner, Prefacio a la primera edición, 1894, revisado en 1918. Traducción de Wilson 1964.
  12. ↑ Owen Barfield en The Case for Anthroposophy, Selections from Von Seelenrätseln Por Rudolf Steiner , Londres, 1970, comenta que Steiner era un admirador y lector asiduo de Brentano [1] ISBN 0 854402314 ; y vea la observación de Steiner de que, como estudiante, el estímulo de Brentano lo afectó fuertemente, y en los años siguientes leyó la mayor parte de lo que Brentano publicó. [2] 
  13. ^ Welburn, Andrew, Filosofía de Rudolf Steiner y la crisis del pensamiento contemporáneo (2004), capítulo 2. ISBN 0-86315-436-0 
  14. ^ Sergei Prokofieff, Antroposofía y la filosofía de la libertad , Temple Lodge Press 2009, p. 206.
  15. ^ Actividad ético-espiritual en Kant, Un estudio crítico-especulativo del verdadero espíritu en la filosofía kantiana , Johannes Kreyenbuehl, artículo referenciado por Steiner publicado en traducción inglesa 1986, ISBN 0-936132-81-7 [3] 
  16. ^ Rudolf Steiner, Philosophie der Freiheit , Rudolf Steiner Verlag 1987, véase Índice de nombres, págs. 283-284.
  17. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1991). Alan W. Wood (ed.). Elementos de la filosofía del derecho . Cambridge: Cambridge University Press. ¶142.
  18. ^ : " Mis observaciones sobre la naturaleza autosuficiente y autodeterminada del pensamiento no pueden ... transferirse simplemente a conceptos. Hago una mención especial de esto, porque es aquí donde difiero de Hegel, quien considera el concepto como algo primaria y original. - final del primer párrafo, Capítulo 4 "El mundo como percepción, la filosofía de la libertad
  19. ^ Capítulos 5 "El acto de conocer", 7 "¿Hay límites para el conocimiento?"
  20. ^ a b c d e Robert McDermott, The Essential Steiner: Escritos básicos de Rudolf Steiner , Harper & Row, 1984, ISBN 0-06-065345-0 , págs. 41–44 
  21. ^ Wilson, Capítulo 1 "Acción humana consciente"
  22. ^ Wilson, cap. 3 p. 26.
  23. ↑ Wilson, Capítulo 3 p. 25.
  24. ^ Wilson, pág. 27.
  25. ^ Wilson, pág. 28.
  26. ^ Wilson, p 30. Cfr. La propia redacción de Steiner, traducida: "Mi investigación toca terreno firme sólo cuando encuentro un objeto que existe en un sentido que puedo derivar del objeto mismo. Pero yo mismo soy un objeto de ese tipo en el sentido de que pienso ..."
  27. ^ Cottingham, Meditaciones, objeciones y respuestas
  28. ↑ Descartes, podría decirse, comenzó sus Meditaciones sobre la primera filosofía I) con dudas sobre su propia experiencia externa, Steiner con confianza en su propia experiencia interna.
  29. ^ a b Johannes Hemleben, Rudolf Steiner: Una biografía documental , Henry Goulden, 1975, ISBN 0-904822-02-8 , pp. 61-64 (edición alemana: Rudolf Steiner: mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten , Rowohlt, 1990, ISBN 3 -499-50079-5 )  
  30. ^ "En lógica, toda teoría es empirismo puro; en la ciencia de la lógica solo hay observación. Pero cuando queremos saber algo más que pensar, podemos hacerlo solo con la ayuda del pensamiento; esto significa que el pensamiento tiene que acercarse algo dado y transforma su relación caótica con la imagen del mundo en una relación sistemática. Esto significa que el pensamiento se acerca al contenido del mundo dado como un principio organizador ". GA3
  31. ^ Wilson, pág. 93. Nb en la imprenta de 2008 "percept" está mal escrito como "precepto".
  32. ^ Wilson, pág. 98
  33. ^ Pensamiento intuitivo como camino espiritual , traducción de Michael LIpson, capítulo 8
  34. ^ Filosofía de la libertad, p. 40
  35. ^ "... Steiner no implica que las circunstancias estén ... dando forma a la escritura libre". Robert A. McDermott, American Philosophy y Rudolf Steiner , 2012 [4]
  36. ^ Agnes Nobel, Educar a través del arte , ISBN 0-86315-187-6 , p. 103. (Publicado originalmente como Filosofens Knapp , Carlsson Bokförlag, Estocolmo, 1991) 
  37. ^ La filosofía de la libertad , cap. X, "la idea de la libertad", traducción: (1) RFA Hoernle; (2) R. Stebbing
  38. ^ Los enigmas de la filosofía: un breve bosquejo de un enfoque de la antroposofía , capítulo VIII Un breve resumen de un enfoque de la antroposofía . [5]
  39. ^ Otto Palmer, "Una bibliografía parcial de las obras de Rudolf Steiner en la que se refiere a la filosofía de la libertad incluida en Rudolf Steiner en su libro la filosofía de la libertad, compilado por Otto Palmer (1964), ISBN 0910142688 [6] 
  40. ^ Paul Marshall Allen, en el prólogo de la traducción de Stebbing de 1963
  41. ^ Prefacio a la edición de 1924 de La teoría del conocimiento implícita en la concepción del mundo de Goethe (1886) "Teoría del conocimiento implícita en la concepción del mundo de Goethe" , también traducida como Teoría del conocimiento de Goethe, un bosquejo de la epistemología de su cosmovisión . Traducción en línea al inglés de William Lindeman ver [7]
  42. ^ Teosofía , de los prefacios a la primera, segunda y tercera ediciones [8]
  43. ^ Sergei Prokofieff, ¡ Que los seres humanos lo escuchen! , Temple Lodge, 2004. pág. 460
  44. ^ Historial de publicaciones de Rudolf Steiner Archive
  45. ^ [9]
  46. ^ [10]
  47. ^ Apéndice agregado a la edición de 1918
  48. ↑ La portada [11] erróneamente llamada "Viena", en lugar de la Universidad de Rostock en Alemania, para el doctorado de Steiner. [12]
  49. ↑ La primera edición alemana no numeró sus capítulos, mientras que la primera edición inglesa sí lo hizo. La disparidad en la numeración de los capítulos surgió porque la segunda edición alemana, en la que se basaron todas las traducciones posteriores, trasladó lo que había sido el primer capítulo de la primera edición a convertirse en un texto introductorio y así comenzó la numeración de capítulos con lo que originalmente había sido el segundo capítulo. .
  50. ^ PMAllen en el prólogo de la edición de Stebbing, 1963
  51. ^ La filosofía de la libertad / actividad espiritual

Bibliografía

  • Rudolf Steiner en su libro La filosofía de la libertad , compilado por Otto Palmer (1964), SteinerBooks (1975), reimpreso.
  • GA Bondarev, "Philosophie der Freiheit" de Rudolf Steiner como fundamento de la lógica de la contemplación. Religión de la voluntad pensante. Organon de la Nueva Época Cultural. Una introducción a la metodología antroposófica , traducida de la edición alemana, 2004. ISBN 978-1-105-05765-6 . 
  • Welburn, Andrew, Rudolf Steiner's Philosophy and the Crisis of Contemporary Thought (2004), ISBN 0-86315-436-0 (para Steiner y Edmund Husserl , ver p. 98 y siguientes). [n 1] 
  • Sergei O. Prokofieff , Antroposofía y Filosofía de la Libertad. Antroposofía y su método de cognición. La dimensión cristológica y cósmica-humana de la filosofía de la libertad , Temple Lodge Publishing, Londres 2009, de la edición alemana, 2006. ISBN 978-1-906999-02-5 . 
  • Iddo Oberski, Key to Life: An Introductory Sketch to Rudolf Steiner's Philosophy of Freedom , Eloquent Books 2010. ISBN 1609118650 . 
  • Sergei O. Prokofieff , The Guardian of the Threshold and the Philosophy of Freedom: On the Relationship of The Philosophy of Freedom to the Fifth Gospel , Temple Lodge Publishing, Forest Row 2011.

Notas

  1. ↑ Marek B. Majorek, ha discutido la ciencia espiritual de Rudolf Steiner en relación con la reducción trascendental de Husserl [1]

enlaces externos

  • La Filosofía de la Libertad / Actividad Espiritual texto completo en inglés (varias versiones) y en otros idiomas, incluido el alemán original.
  • LA PERSONALIDAD DE RUDOLF STEINER Y SU DESARROLLO Por Edouard Schuré
  • La Filosofía de la Libertad , Descargas en PDF del texto completo en inglés y alemán, varias versiones
  • Die Philosophie der Freiheit , texto original en alemán
  • El pensamiento intuitivo como un camino espiritual , audiolibro , leído por Dale Brunsvold
  1. ^ Majorek, Marek B. (2007). "Orígenes de la conciencia y las intenciones conscientes (libres) desde el punto de vista de la ciencia espiritual de Rudolf Steiner (antroposofía) en relación con la reducción trascendental de Husserl". Fenomenología de la vida del alma animal a la mente humana II: El alma humana en la transformación creativa de la mente . Saltador. págs. 259-278. ISBN 1402051816.
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