El Libro tibetano de la vida y la muerte , escrito por Sogyal Rinpoche en 1992, es una presentación de las enseñanzas del budismo tibetano basadas en el Libro tibetano de los muertos o Bardo Thodol . El autor escribió: "He escrito El Libro tibetano de la vida y la muerte como la quintaesencia del consejo del corazón de todos mis maestros, para ser un nuevo Libro tibetano de los muertos y un Libro tibetano de la vida ". [1] El libro explora: el mensaje de la impermanencia; evolución, karma y renacimiento ; la naturaleza de la mente y cómo entrenar la mente a través de la meditación; cómo seguir un camino espiritual en esta época; la práctica de la compasión ; cómo cuidar y mostrar amor a los moribundos, y prácticas espirituales para el momento de la muerte.
Autor | Sogyal Rinpoche |
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Idioma | inglés |
Asignaturas | Espiritualidad Budismo tibetano |
Editor | HarperCollins |
Fecha de publicación | 1992 |
Tipo de medio | Impresión |
ISBN | 0-06-250834-2 |
En su prólogo del libro, el decimocuarto Dalai Lama dice:
En este oportuno libro, Sogyal Rinpoche se centra en cómo comprender el verdadero significado de la vida, cómo aceptar la muerte y cómo ayudar a los moribundos y a los muertos ... La muerte y el morir proporcionan un punto de encuentro entre el budismo tibetano y los científicos modernos. tradiciones. Creo que ambos tienen mucho que contribuir el uno al otro en el nivel de comprensión y beneficio práctico. Sogyal Rinpoche está particularmente bien situado para facilitar esta reunión; habiendo nacido y criado en la tradición tibetana, ha recibido instrucciones de algunos de nuestros más grandes Lamas. Habiéndose beneficiado también de una educación moderna y habiendo vivido y trabajado en Occidente, se ha familiarizado con las formas de pensamiento occidentales.
Concepción y escritura
Fondo
Según Daniel Goleman , Rinpoche ya estaba planeando escribir un libro sobre vivir y morir a fines de la década de 1970. [2] En 1983, conoció a Elizabeth Kübler-Ross , Kenneth Ring y otras figuras en las profesiones del cuidado y la investigación cercana a la muerte, y lo alentaron a desarrollar su trabajo para abrir las enseñanzas tibetanas sobre la muerte y ayudar a los moribundos. Rinpoche continuó enseñando en todo el mundo. Luego, en 1989 en Nepal, Rinpoche conoció a Andrew Harvey y lo invitó a ayudar en el proyecto. [3]
Proceso de escritura
Se recopilaron y transcribieron cientos de horas de las enseñanzas de Sogyal Rinpoche en casetes de audio. [3] En 1991, Andrew Harvey y Patrick Gaffney se mudaron a una pequeña casa en California, seleccionada para el proceso creativo, y cerca de la residencia de Sogyal Rinpoche. Comenzaron a redactar los primeros capítulos del libro basados en las enseñanzas orales de Rinpoche, visitando regularmente a Rinpoche, quien los corregiría y les brindaría nuevas ideas. Se hizo más en Londres, pero el período más intenso de todos comenzó en París, a finales de 1991. [3]
Más tarde, mientras Rinpoche dirigía retiros en Alemania y Australia, enviaba largos faxes a Gaffney y Harvey llenos de correcciones, cambios y nuevos párrafos. Estaba probando los capítulos clave, por ejemplo sobre la Naturaleza de la Mente, la práctica de la meditación, la compasión, Guru Yoga y Dzogchen , enseñándolos directamente, una y otra vez, en todo el mundo en retiros y cursos. Algunas partes fueron corregidas y reescritas veinticinco veces. [3]
Los cambios finales se redactaron en julio de 1992, durante el retiro de tres meses que Rinpoche llevó a cabo en su centro de retiro europeo, Lerab Ling , en Francia. Del proceso, Patrick Gaffney dijo:
"Probablemente, un libro nunca se ha escrito de una manera tan inusual. Si fue difícil, fue porque presentaba tantos desafíos. Uno de los más grandes fue cómo encontrar la voz de Rinpoche, esa voz íntima, cálida, clara y humorística que es sumamente elocuente cuando se comunica en vivo. Rinpoche es un maestro de la gran tradición oral del Tíbet, que se remonta a siglos atrás, cuyo sello distintivo es el poder de transmitir directamente, de corazón a corazón, de mente a mente, por medio de las palabras , algo que está más allá de las palabras. Hubo otros temas importantes. Le suplicamos a Rinpoche que incluyera sus propias experiencias personales y recuerdos de su vida, lo cual fue un acto de gran audacia para un tibetano. Rinpoche entretejió conscientemente, también, diferentes capas de significado que podría ser entendido por personas con diferentes grados de experiencia espiritual. Una vez más, una de las mayores preocupaciones de Rinpoche era asegurar la autenticidad de las enseñanzas, y él fusionó en el libro las respuestas a las preguntas sobre la te los dolores relacionados con la muerte presentados a Su Santidad el Dalai Lama, Dilgo Khyentse Rinpoche y otros grandes maestros ". [3]
Historial de publicaciones
El Libro Tibetano de Vivir y Morir se lanzó por primera vez en los Estados Unidos en septiembre de 1992, donde recibió grandes elogios y pasó varias semanas en la parte superior de las listas de bestsellers. [4]
Posteriormente fue lanzado en el Reino Unido, Australia e India, y primero se tradujo al alemán y al francés. Hasta la fecha, se han impreso más de dos millones de copias en 30 idiomas y 56 países. [5]
El éxito del libro contribuyó a la expansión del trabajo de Rigpa , la red de centros y grupos budistas establecida por Sogyal Rinpoche en la década de 1970. [6]
También impulsó a Rigpa a introducir un programa de Educación y Capacitación para el Cuidado Espiritual, que atiende las necesidades de los cuidadores. [7] Una importante conferencia celebrada en Germering , cerca de Munich, en 1996 y en la que participaron varias autoridades líderes en el cuidado de los moribundos, tuvo una influencia considerable en el movimiento emergente de los hospicios en Alemania. [6]
En 2002 se publicó una edición revisada para celebrar el décimo aniversario del libro. En 2012, se publicó una nueva edición revisada. En 2020 se publicó una edición del 25º aniversario [8].
Contenidos y temas
Dividido en dos secciones principales, el libro explora:
Viviendo (primera parte)
- el mensaje de la impermanencia (1. En el espejo de la muerte, 2. Impermanencia, 3. Reflexión y cambio);
- la mente y su verdadera naturaleza (4. La naturaleza de la mente);
- cómo transformar la mente a través de la práctica de la meditación (5. Traer la mente a casa);
- karma (causa y efecto) y reencarnación (6. Evolución, Karma y Renacimiento);
- la visión de la vida y la muerte explicada según los llamados bardos (7. Bardos y otras realidades);
- lo que es más importante en esta vida junto con cómo trabajar con nuestra mente y sus percepciones / proyecciones, así como con nuestro ego (8. Esta vida: el bardo natural);
- cómo seguir un camino espiritual y devoción (9. El camino espiritual);
- la naturaleza de la mente según las enseñanzas de Dzogchen (10. La esencia más íntima)
Morir (partes dos-tres)
- cómo ayudar a alguien que está muriendo, tanto práctica como emocionalmente (11. Consejo del corazón para ayudar a los moribundos)
- la práctica de la compasión (12. Compasión: La joya que satisface los deseos);
- cómo ayudar espiritualmente a alguien que está muriendo (13. Ayuda espiritual para los moribundos, 14. Las prácticas para los moribundos)
- el proceso de morir (15. El proceso de morir)
- las experiencias profundas que pueden ocurrir en el momento de la muerte (16. The Ground, 17. Intrinsic Radiance)
- lo que sucede en el estado intermedio después de la muerte (18. El bardo del devenir)
- cómo ayudar a alguien que ya ha fallecido y el proceso de duelo (19. Ayudar después de la muerte)
- investigación cercana a la muerte y prueba científica (20. La experiencia cercana a la muerte: una escalera al cielo)
Conclusión
- resumen y comparaciones interreligiosas (21. El proceso universal)
- una dedicación y oración (22. Siervas de la Paz)
Crítica y recepción
Donald S. Lopez, Jr. caracterizó las numerosas referencias y citas del libro a figuras prominentes de la historia clásica y europea como "eclecticismo cosmopolita", [9] diciendo que Sogyal Rinpoche coloca la sabiduría tibetana "en un linaje espiritual histórico y global. de pensadores que ningún otro autor tibetano ha citado jamás ". [9] El erudito en estudios religiosos Huston Smith dijo: “No he encontrado ningún libro sobre la interacción de la vida y la muerte que sea más completo, práctico y sabio. La perspectiva es directa y profundamente tibetana, pero se expone con tanta claridad que el lector no tiene problemas para discernir en cada página su importancia universal ". [10]
El libro también ha recibido elogios de varias celebridades y figuras públicas, que lo han citado como influyente en sus vidas. El comediante John Cleese dijo que el libro fue uno de los más útiles que jamás había leído. [11] El músico Thom Yorke dijo: "Es lo más extraordinario que he leído en mi vida" y "Se sintió como un sentido común de principio a fin. Supongo que eso es la sabiduría, en realidad". [12] Se dice que el futbolista español Carles “Tarzán” Puyol se interesó mucho por la cultura tibetana y el budismo después de leer El libro tibetano de la vida y la muerte, que lo ayudó a lidiar con la muerte de un miembro de su familia. [13]
Influencia
Cuidado de la salud
Desde que se publicó The Tibetan Book of Living and Dying , ha sido adoptado por instituciones, centros y grupos de diversos tipos, educativos, médicos y espirituales. [14]
Sogyal Rinpoche dijo en su introducción a la edición revisada:
"Las enfermeras, los médicos y las personas involucradas profesionalmente en el cuidado de los moribundos me han contado cómo han integrado estos métodos en su trabajo diario, y he escuchado muchos relatos de personas comunes que utilizan estas prácticas y han descubierto que transformaron la muerte de un cercano amigo o pariente. Algo que encuentro especialmente conmovedor es que este libro ha sido leído por personas con diferentes creencias espirituales, y han dicho que ha fortalecido y profundizado su fe en su propia tradición. Parecen reconocer la universalidad de su mensaje, y comprender que su objetivo no es persuadir o convertir, sino simplemente ofrecer la sabiduría de las antiguas enseñanzas budistas para obtener el máximo beneficio posible ". [14]
En 1993, Christine Longaker y otros establecieron un programa internacional de educación y capacitación llamado Cuidado espiritual, en respuesta a las solicitudes de los profesionales de la salud sobre formas prácticas de llevar la compasión y la sabiduría de las enseñanzas del Libro tibetano de la vida y la muerte a sus vidas. trabajo y vidas. Durante los últimos 17 años, han trabajado con hospitales, hospicios y universidades, y han capacitado a más de 30,000 profesionales de la salud y voluntarios en todo el mundo en todas las áreas de atención médica y servicios sociales, y han apoyado a muchas personas que enfrentan enfermedades graves, muerte o duelo, y su familias. [15]
Adaptaciones
- El director Stan Lai , en su proyecto con el Departamento de Dharma del Instituto Nacional de Artes de Taiwán, desarrolló un drama de 7 horas con el punto de partida y tema central, una historia que Rinpoche contó en el libro sobre "Paciente Cinco", un mujer que cuenta la historia de su vida frente a la muerte inminente. [dieciséis]
- El hijo del compositor australiano Nigel Westlake fue asesinado poco antes de los 21 años. Lleno de dolor, dijo: "Cuando perdimos a Eli, me obsesioné con dónde estaba y qué podíamos hacer para ayudarlo ... gran consuelo en las enseñanzas budistas del Libro tibetano de la vida y la muerte ". Cuando pudo empezar a componer de nuevo, empezó a escribir un réquiem para su hijo. El texto del tercer movimiento, "El himno de la compasión", contiene extractos del Libro tibetano de la vida y la muerte . [17]
Publicaciones relacionadas
- El capítulo cinco de The Tibetan Book of Living and Dying , que ofrece una presentación detallada de la meditación, fue publicado por separado por Harper Collins bajo el título Meditation , ISBN 0-06-251114-9
- También se publicaron extractos del Libro tibetano de vivir y morir como Glimpse After Glimpse: Reflexiones diarias para vivir y morir , ISBN 0-06-251126-2
Referencias
- ^ Rinpoche, Sogyal (2002). El libro tibetano de vivir y morir . Nueva York: HarperCollins. pp. 13 . ISBN 0-06-250834-2.
- ^ "Daniel Goleman @ Garrison Institute, Meditation & Science" . YouTube . Consultado el 1 de mayo de 2012 .
- ^ a b c d e Patrick Gaffney (verano de 1994). "Encontrar la voz" . Ver revista .
- ^ 'Más vendidos'. Reseña del libro del New York Times . 3 de enero de 1993
- ^ Traducciones: inglés, francés, alemán, chino (China continental y Taiwán), holandés, español, italiano, portugués y portugués brasileño, japonés, coreano, hebreo, finlandés, turco, griego, tailandés, noruego, sueco, danés, croata, Esloveno, serbio, húngaro, estonio, ruso, lituano, checo, búlgaro, polaco.
- ^ a b La historia de Rigpa 1992-1996 Archivado 2011-09-05 en Wayback Machine.
- ^ Historia y desarrollo del programa de atención espiritual. Archivado el 30 de julio de 2007 en la Wayback Machine.
- ^ https://www.amazon.com/gp/product/0062508342/ref=ppx_od_dt_b_asin_title_s00?ie=UTF8&psc=1
- ^ a b López Jr., Donald S. (1998). Prisioneros de Shangri-La: el budismo tibetano y Occidente . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 79.
- ^ Harper Collins | Alabanza crítica
- ^ "El libro tibetano de vivir y morir" . Libros aleatorios de la casa . Consultado el 25 de abril de 2012 .
- ^ "La vista desde el escenario" . Revista Shambhala Sun . Consultado el 25 de abril de 2012 .
- ^ "Héroe de las semifinales de España fascinado por el budismo, conoció al Dalai Lama en 2007" . Phayul . Consultado el 25 de abril de 2012 .
- ^ a b Rinpoche, Sogyal (2002). el Libro Tibetano de Vivir y Morir . HarperCollins. pag. xii.
- ^ El programa de cuidado espiritual
- ^ Un lienzo más amplio
- ^ Réquiem del compositor Nigel Westlake por el hijo asesinado
enlaces externos
- Información sobre el Libro Tibetano de Vivir y Morir en el sitio web de Rigpa