| Dzogchen | |||||||||||
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| Tibetano | རྫོགས་ ཆེན་ | ||||||||||
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| Chino tradicional | 大 究竟 、 大 圓滿、 大 成就 | ||||||||||
| Chino simplificado | 大 究竟 、 大 圆满、 大 成就 | ||||||||||
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| Budismo tibetano |
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| Bon |
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| Budismo Vajrayana |
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| Budismo Mahāyāna |
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| Budismo |
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Dzogchen ( Wylie : rdzogs chen , "Gran perfección" o "Gran culminación"), también conocido como atiyoga ( yoga supremo ), es una tradición de enseñanzas en el budismo indo-tibetano cuyo objetivo es descubrir y continuar en la base fundamental de la existencia. [1] Se dice que la base primordial de uno ( ghzi , "base") tiene las cualidades de pureza (es decir, vacío ), espontaneidad ( lhun grub , asociada con claridad luminosa ) y compasión ( matones rje). El objetivo de Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa (sct. Vidyā ) . Existen numerosas prácticas espirituales enseñadas en los diversos sistemas Dzogchen para despertar rigpa.
Dzogchen se desarrolló en el período del Imperio Tibetano y la Era de la Fragmentación (siglos 9-11) y continúa practicándose hoy tanto en el Tíbet como en todo el mundo. Es una enseñanza central de la tradición Yundrung Bon , así como en la escuela Nyingma del budismo tibetano. [cita 1] En estas tradiciones, Dzogchen es el camino más alto y definitivo de los nueve vehículos hacia la liberación. [2] Dzogchen también se practica (en menor medida) en otras escuelas budistas tibetanas , como la escuela Kagyu y Gelug .
Etimología [ editar ]
Dzogchen se compone de dos términos: [web 1]
- rdzogs - perfección, finalización
- chen - genial
El término inicialmente se refería a la "perfección más alta" de la visualización de la deidad, después de que la visualización se ha disuelto y uno descansa en el estado natural de la mente innatamente luminosa y pura . [3] En los siglos X y XI, Dzogchen surgió como un vehículo tántrico separado en la tradición Nyingma , [web 1] utilizado como sinónimo del término sánscrito ati yoga (yoga primordial). [4]
Según van Schaik, en el tantra del siglo VIII Sarvabuddhasamāyoga
... parece haber una asociación de Anuyoga con la bienaventuranza yóguica, y Atiyoga con una comprensión de la naturaleza de la realidad a través de esa bienaventuranza. Esto se relaciona con las tres etapas del yoga de la deidad descritas en un trabajo atribuido a Padmasambhava: desarrollo (kye), perfección (dzog) y gran perfección (dzogchen). [web 1]
Según el 14º Dalai Lama, el término dzogchen puede ser una traducción del término sánscrito mahāsandhi . [5]
Según Anyen Rinpoche, el verdadero significado es que el alumno debe recorrer todo el camino como una entidad interconectada de igual importancia. Dzogchen es perfecto porque es una totalidad inclusiva que conduce a la realización del camino medio, al evitar los dos extremos del nihilismo y el eternismo. Clasifica las enseñanzas externas, internas y secretas, que solo están separadas por la construcción cognitiva de las palabras y abarca por completo la sabiduría budista tibetana. [6] Puede ser tan fácil como tomar la Bodhicitta como método, y si esto falla, falta un elemento esencial para el logro. [7]
Orígenes e historia [ editar ]
Cuentas tradicionales [ editar ]
Tradición Nyingma [ editar ]
Los antiguos orígenes de la enseñanza Dzogchen de la escuela Nyingma se atribuyen a 12 maestros primordiales que eran budas nirmanakaya que tomaron formas en varios reinos. Cada uno apareció a reuniones específicas de seres y reveló ciertas enseñanzas y doctrinas. [8] Se dice que el duodécimo maestro primordial es Buda Shakyamuni . [9]
También de acuerdo con la tradición Nyingma, [10] el Buda primordial Samantabhadra enseñó el Dzogchen al Buda Vajrasattva , quien lo transmitió al primer poseedor del linaje humano, el Prahevajra indio o Garab Dorje ( fl. 55 EC). [3] [10] Según la tradición, las enseñanzas Dzogchen fueron llevadas al Tíbet por Padmasambhava a finales del siglo VIII y principios del IX. Fue ayudado por dos maestros indios, Vimalamitra y Vairocana. [11] Según la tradición Nyingma, transmitieron las enseñanzas de Dzogchen en tres series distintas, a saber, la Serie de la Mente ( sem-de), Space series ( long-de ) y Secret Instruction Series ( men-ngak-de ). [10] Según la tradición, estas enseñanzas se ocultaron poco después, durante el siglo IX, cuando el imperio tibetano se desintegró. [11] Desde el siglo X en adelante, las innovaciones en la tradición Nyingma se introdujeron en gran parte históricamente como revelaciones de estas escrituras ocultas, conocidas como terma . [11]
Bon tradición [ editar ]
Según Bonpos, Dzogchen se originó con el fundador de la tradición Bon , el Buda Tonpa Shenrab Miwoche , que vivió hace 18.000 años, gobernando el reino de Tazik, que supuestamente se encuentra al oeste del Tíbet. [10] Transmitió estas enseñanzas a la región de Zhang-zhung, la parte más occidental del mundo cultural tibetano. [10] [11]
Orígenes y desarrollo históricos [ editar ]
Imperio tibetano (siglos VII-IX) [ editar ]
La historia escrita del Tíbet comienza a principios del siglo VII, cuando los reinos tibetanos se unieron y el Tíbet se expandió por gran parte de Asia Central. [12] Songtsen Gampo (reinado ca. 617-649 / 50) conquistó el reino de Zhangzhung en el oeste del Tíbet, dominó Nepal y amenazó el dominio chino en áreas estratégicamente importantes de la Ruta de la Seda . [13] También se le atribuye la adopción de un sistema de escritura, el establecimiento de un código legal y la introducción del budismo, aunque probablemente solo jugó un papel menor. [13] Rey Trisong Detsen o Tri Songdetsen, (742-ca.797) abrazó el budismo como práctica espiritual nacional, trasladó a los maestros indios al Tíbet y desarrolló el alfabeto tibetano para la traducción de textos sánscritos. Se ordenó a cierto número de fuerzas militares que se convirtieran en monjes, pero algunas fuentes mantienen que las tradiciones marciales del imperio tibetano continuaron. [13] Los tibetanos controlaron Dunhuang, un importante centro budista, desde la década de 780 hasta mediados del siglo IX. [14] A mediados del siglo IX, el imperio tibetano se derrumbó . [15] Se perdió el patrocinio real del budismo, lo que provocó un declive del budismo en el Tíbet, [15] [16]sólo para recuperarse con el renacimiento de la cultura tibetana que se produjo desde finales del siglo X hasta principios del siglo XII, [17] conocido como la posterior difusión del budismo. [17]
Orígenes (siglos VIII-X) [ editar ]
Los términos atiyoga (como una práctica superior al Tantra) y dzogchen aparecen en los textos tántricos indios de los siglos VIII y IX, aunque no se refieren a un vehículo separado ( yana ) en estos textos. [17] [10] No existe una certificación independiente de la existencia de tradiciones o linajes separados bajo el nombre de Dzogchen fuera del Tíbet, [17] y puede ser una enseñanza tibetana única, [10] [3] basándose en múltiples influencias, incluidas las creencias nativas tibetanas no budistas y las enseñanzas budistas chinas e indias. [3] Hay dos interpretaciones principales de la relación entre Dzogchen y las prácticas tántricas entre los académicos modernos:
- que los primeros Dzogchen representaban una tradición distinta separada del Mahāyoga tántrico ( alemán )
- que el Dzogchen temprano no era una tradición separada y siempre se desarrolló dentro del Mahāyoga tántrico (van Schaik)
Movimiento distinto [ editar ]
La idea de que Dzogchen era un movimiento distinto fue propuesta por Samten Karmay en su estudio La gran perfección . Samten propuso que Dzogchen era una "nueva filosofía" basada en las doctrinas de la "espontaneidad primordial" ( ye nas lhun gyis grub pa ) y la "pureza primigenia " ( kadag ) que se desarrollaron entre los siglos IX y X. Señala que el budismo Chan jugó un papel en el desarrollo de la literatura Dzogchen temprana. También explica cómo el Dzogchen temprano tenía una conexión cercana con las prácticas y doctrinas tántricas del Mahāyoga, pero se veía a sí mismo como fuera de ella. [18]
El tibetólogo estadounidense David Germano también ha defendido una visión similar del desarrollo temprano del Dzogchen que enfatiza la diferencia entre el Dzogchen temprano y la práctica del yoga tántrico. Argumenta que el primer Dzogchen:
se definió a sí mismo por el rechazo retórico de tales categorías normativas que constituyen el budismo indio tántrico y no tántrico. Este prístino estado de cosas conocido como el movimiento "Serie de la Mente" ( sems sde ) surgió sobre todo del tantra budista representado por los tantras Mahayoga, pero también fue influenciado por otras fuentes como el Chan chino y elementos indígenas desconocidos. [19]
Germano señala que la primera literatura Dzogchen "se caracteriza por constantes negaciones retóricas de la validez y relevancia crítica" de la práctica tántrica dominante. Señala "el capítulo noveno del Kun byed rgyal po , donde los principios tántricos normativos se niegan bajo la rúbrica de las" diez facetas del propio ser de la mente iluminadora "( rang bzhin bcu ). [20]Germano llama a las primeras tradiciones Dzogchen "Gran Perfección prístina" porque está marcada "por la ausencia de presentaciones de rituales detallados y técnicas contemplativas", así como por la falta de imágenes funerarias, del cementerio y de la muerte (que es una característica de las tradiciones Dzogchen posteriores que Germano denomina 'Gran Perfección Funeraria'). En cambio, "consiste en poesía filosófica aforística con descripciones de la experiencia concisas que carecen de un esquema detallado de la práctica". [21]
Germano señala además que "los primeros movimientos de la Gran Perfección estaban retóricamente (al menos) vinculados al rechazo de interpretaciones tántricas más literales (sustancias de poder en general y fluidos corporales en particular, así como violencia gráfica y sexualidad), des-énfasis de la profusión de técnicas contemplativas, el énfasis en la experiencia directa más que en el conocimiento mediado por la escolta, la falta de énfasis en el ritual, la burla de la lógica silogística (a pesar de su uso frecuente) y, en general, la resistencia a las codificaciones de las reglas para cualquier proceso vital ". [19]
En lugar de las técnicas tántricas convencionales, Germano sostiene que en la práctica temprana de Dzogchen:
La base de la contemplación parece haber sido en gran parte un tipo de extensión de prácticas "calmantes" que a veces implican ejercicios de concentración como técnicas preparatorias, pero que en última instancia apuntan a una técnica de inmersión libre en la mera inmediatez de los propios niveles más profundos de conciencia. Por lo tanto, los tipos de meditación informe se valorizaron sobre la compleja fabricación de imágenes visuales que se encuentran en otros sistemas tántricos como el Mahayoga, aunque es muy posible que durante estas primeras fases se practicara en gran medida junto con otros tipos de prácticas tántricas más normativas. de ese tipo. [19]
En los siglos siguientes, bajo la influencia de las escuelas de la "Nueva Traducción" de Sarma, la tradición Dzogchen continuó reinventándose y dio lugar a nuevos desarrollos y sistemas Dzogchen. [19]
Una forma de Mahayoga tántrico [ editar ]
Según Sam van Schaik , que estudia los primeros manuscritos Dzogchen de las cuevas de Dunhuang , los textos de Dzogchen están influenciados por fuentes Mahayana anteriores como el Laṅkāvatāra Sūtra y los Tantras budistas indios con su enseñanza de la vacuidad y la luminosidad , que en los textos de Dzogchen se presentan como ' siempre-pureza '( ka-dag ) y' presencia espontánea '( lhun-grub ). [22] Sam van Schaik también señala que existe una discrepancia entre las historias presentadas por las tradiciones y la imagen que surge de esos manuscritos. [23] [web 2]
Según van Schaik, el término atiyoga (que se refiere a Dzgochen) apareció por primera vez en el siglo VIII, en un tantra indio llamado Sarvabuddhasamāyoga . [nota 1] En este texto, Anuyoga es la etapa de la dicha yóguica, mientras que Atiyoga es la etapa de la realización de la "naturaleza de la realidad". [web 2] Según van Schaik, esto encaja con las tres etapas del yoga de la deidad como se describe en un trabajo atribuido a Padmasambhava: desarrollo (kye), perfección (dzog) y gran perfección (dzogchen). [web 2] Atiyoga aquí no es un vehículo, sino una etapa o aspecto de la práctica del yoga. [web 2] En fuentes tibetanas, hasta el siglo XAtiyoga se caracteriza como un "modo" ( tshul ) o una "vista" ( lta ba ), que debe aplicarse dentro del yoga de la deidad. [web 2]
Según van Schaik, el concepto de rdzogs chen , "gran perfección", apareció por primera vez como la culminación de la práctica meditativa del yoga de la deidad [nota 2] alrededor del siglo VIII. [web 2] El término dzogchen probablemente fue tomado del Guhyagarbhatantra . Este tantra describe, como otros tantras, cómo en la etapa de creación se genera una visualización de una deidad y su mandala . A esto le sigue la etapa de finalización, en la que uno disuelve la deidad y el mandala en uno mismo, fusionándose con la deidad. En el Guhyagarbhatantra y algunos otros tantras, sigue una etapa llamada rdzogs chen, en el que uno descansa en el estado natural de la mente innatamente luminosa y pura . [3]
En los siglos IX y X, el yoga de la deidad se contextualizó en Dzogchen en términos de no conceptualidad, no dualidad y la presencia espontánea del estado iluminado. [web 2] Algunos textos de Dunhuang fechados en el siglo X muestran los primeros signos de un sistema de nueve vehículos en desarrollo. Sin embargo, Anuyoga y Atiyoga todavía se consideran entonces como modos de práctica de Mahāyoga . [web 2] Sólo en el siglo XI se trató a Atiyoga como un vehículo separado, al menos en la recién emergente tradición Nyingma. [web 2] Sin embargo, incluso en el siglo XIII (y más tarde) la idea de Atiyoga como vehículo fue controvertida en otras escuelas budistas.[web 2] Van Schaik cita a Sakya Pandita como escrito, en su Distinguiendo los tres votos :
Si uno comprende esta tradición correctamente,
entonces la visión de Atiyoga también
es sabiduría y no un vehículo. [web 1]
Dzogchen temprano (siglos IX-X) [ editar ]
La mayor parte de la literatura Dzogchen temprana, que se dice que son "traducciones", son composiciones originales de una fecha muy posterior al siglo VIII. [17] Según Germano, la tradición Dzogchen apareció por primera vez en la primera mitad del siglo IX, con una serie de textos breves atribuidos a santos indios. [17] Según van Schaik, los primeros manuscritos disponibles son de Dunhuang . [24]
Las más importantes de ellas son las "Dieciocho Grandes Escrituras" ( Lung-chen bco-brgyad ), que se denominaron "orientadas a la mente" ( sems phyogs ) y más tarde se conocieron como "series de la mente" ( sems de ) . [17] Otro grupo de textos tempranos son las "cinco traducciones tempranas" ( sNga-'gyur lnga ). El foco de todos estos textos es la "mente de la iluminación" ( byang-chub-kyi sems , sct. Bodhicitta). Según Sten Anspal, esto "se refiere a la verdadera naturaleza de la conciencia de una persona, que es esencialmente idéntica al estado de Buda. Los textos explican cómo acceder y permanecer en este estado puro y perfecto de conciencia cumple y supera todas las diversas prácticas y métodos de otros enfoques budistas ". [25]
La serie de la mente refleja las enseñanzas del primer Dzogchen, que rechazó todas las formas de práctica y afirmó que luchar por la liberación simplemente crearía más engaños. [3] [17] Uno simplemente tiene que reconocer la naturaleza de la propia mente, que es naturalmente vacía ( stong pa ), luminosa (' od gsal ba ) y pura. [3] Según Germano, su lenguaje característico, marcado por el naturalismo y la negación, ya se pronuncia en algunos tantras indios. [17] Sin embargo, estos textos todavía están inextricablemente ligados al Mahayoga tántrico , con sus visualizaciones de deidades y mandalas, e iniciaciones complejas. [17]Sam van Schaik señala que los primeros textos de Dzogchen se refieren a otros términos clave como rigpa (gnosis, conocimiento) que se refiere a la conciencia no dual y no conceptual, y la presencia espontánea ( lhun gyis grup pa ). [26]
Christopher Hatchell explica que para los primeros Dzogchen "todos los seres y todas las apariencias son en sí mismos la singular gnosis iluminada del buda Todo Bien (Samantabhadra, Kuntu Zangpo )", y que "también muestra un desinterés en especificar cualquier tipo de prácticas o conceptos estructurados a través de que uno podría conectar con esa gnosis. Más bien, argumenta la tradición, no hay nada que hacer ni nada por lo que luchar, por lo que la realidad de Todo Bien se manifestará en su inmediatez con sólo relajarse y dejarse llevar ". [27] Esta tendencia se puede ver en el breve texto de Dzogchen " Cuco de la conciencia ":
En variedad, no hay diferencia.
Y en partes, una ausencia de elaboraciones.
Las cosas como son, no son conceptuales, sino
El resplandor de las apariencias es Todo Bien.
Ya que has terminado, ¡desecha la enfermedad del esfuerzo!
Descansar naturalmente, dejar las cosas [como están] ". [27]
Este método de señalar al meditador la experiencia directa de la verdadera naturaleza de la realidad que está inmediatamente presente se consideró superior a todos los demás métodos budistas, que se consideraron fabricaciones intelectuales. Sin embargo, según van Schaik, esta retórica no significa necesariamente que los practicantes de Dzogchen no se involucraron en estas prácticas "inferiores". [28]
Durante los siglos IX y X, estos textos, que representan la forma dominante de la tradición en los siglos IX y X, [17] se transformaron gradualmente en tantras completos, culminando en el Kulayarāja Tantra ( kun byed rgyal po , "The All -Creating King " [17] ), en la última mitad del siglo X o la primera mitad del XI. [17] Según Germano, este tantra fue históricamente quizás la más importante y ampliamente citada de todas las escrituras Dzogchen. [17]
La obra de Nubchen Sangye Yeshe (siglo IX) también es una fuente importante de las tradiciones de las series mentales, en particular su Samten Migdrön . [19] Hacia el siglo XI estas tradiciones se desarrollaron en diferentes sistemas como los sistemas Kham, Rong y Nyang, que según Ronald Davidson "están representados por textos que sobrevivieron desde los siglos XIII al XVI"). [19] El yogui Kham Aro Yeshe Jungne ( a ro ye shes 'byun gnas , siglo X) es particularmente interesante, ya que se dice que unió las enseñanzas de Dzogchen y el linaje Chan de Heshang Moheyan en su propio sistema Kham conocido como el sistema Mental Position ( orejetas A-ro ). [29]
En el siglo XIII, estas tradiciones comenzaron a ser desplazadas lentamente "por el éxito abrumador de movimientos más orientados a la visión, como el Corazón Seminal". [19] Sin embargo, elementos del primer Dzogchen continuaron apareciendo en trabajos posteriores, como en Trilogy of Natural Ease de Longchenpa . [19]
El período del Renacimiento (siglos XI-XIV) [ editar ]
La tradición Dzogchen se transformó por completo en el siglo XI, [17] con el renacimiento de la cultura tibetana que se produjo desde finales del siglo X hasta principios del siglo XII, lo que se conoce como la posterior difusión del budismo. [17] Se introdujeron nuevas técnicas y doctrinas de la India, lo que resultó en nuevas escuelas de budismo tibetano (las escuelas "Nueva traducción" o "modernistas", es decir, Sarma ). [3] [17] Estas nuevas escuelas budistas criticaron muchos de los textos y prácticas de los "antiguos" ( Nyingmapas ) como no auténticos, ya que muchos no podían rastrearse hasta fuentes indias. [30]
Este desafío condujo a una explosión de nuevos desarrollos en la doctrina y la práctica Dzogchen, con un énfasis creciente en el nuevo tantrismo . [3] Las antiguas tradiciones bon y nyingma incorporaron estas nuevas influencias a través del proceso de revelación del tesoro ( terma ) . [17] Estos nuevos textos fueron considerados tesoros escondidos enterrados por figuras anteriores como Bairotsana , Songtsen Gampo , Vimalamitra y Padmasambhava que luego fueron descubiertos por "reveladores de tesoros" ( tertons ). Estos textos de terma, así como las obras de comentaristas de Nyingma Dzogchen como Rongzomse utilizaron para montar una defensa académica de Dzogchen contra las críticas de Sarma. [30]
Los Yogini Tantras budistas indios y otros Anuttarayoga Tantras influyeron en el desarrollo de nuevos textos Dzogchen en este período, especialmente la serie Instrucción. Estos tantras budistas hicieron uso de imágenes tabú que eran violentas, horribles y eróticas. [17] Estas influencias se reflejan en el surgimiento de prácticas corporales sutiles , nuevos panteones de Budas iracundos y eróticos, retórica cada vez más antinomiana y un enfoque en los motivos de la muerte dentro de la nueva literatura Dzogchen de este período. [31] Estas influencias se incorporaron en varios movimientos como el "Ciclo Secreto" ( gsang skor ),[32] "Ultra Pith" ( yang tig ), [32] "Tradición de Brahmin" ( bram ze'i lugs ), [32] la "Serie de Clase Espacial", [3] y especialmente la "Serie de Clase de Instrucción" ( Menngagde ), [3] que culminó en el "Corazón seminal" ( snying thig ), que surgió a finales del siglo XI y principios del XII.
La serie espacial [ editar ]
La serie Space ( Longde ) refleja los desarrollos de los siglos XI-XIV y enfatiza el "espacio" o "extensión" ( klong ). [3] Según Sten Anspal, esta clase de textos "es difícil de definir o caracterizar uniformemente" y "no se unificaron en un solo sistema". Debido a esto, ha sido visto como casi idéntico a la anterior Serie Semde (Mente), o como "ocupando doctrinalmente una posición entre la Mente y la Sección de Instrucción". [25]
Según Anspal, "Espacio" en estos textos "se utiliza para describir aspectos en los que la verdadera naturaleza de la mente del individuo es análoga al espacio. Por ejemplo, el espacio está presente en todas partes y no se necesita ningún esfuerzo para alcanzarlo; no se puede trascender: es inmenso, lo abarca todo: carece de características y no se puede aprehender; no tiene centro ni periferia; es eterno y sin causa; no hay soporte en el espacio y nada en lo que enfocarse: y así sucesivamente ". [25]Uno de los temas centrales de estos textos es la doctrina de "los Nueve Espacios" (Los Espacios de Visión, Comportamiento, Mandala, Iniciación, Compromiso, Actividad, Realización, Niveles - Caminos y Fruto). Se dice que cada una de estas prácticas que se refieren a las características del tantra budista es espaciosa y completa dentro de la verdadera naturaleza de uno y, por lo tanto, las prácticas gradualistas y tántricas se consideran innecesarias para aquellos que comprenden la verdadera naturaleza de su mente. Entonces, por ejemplo, no es necesario crear un mandala en la mente para practicar, ya que cuando uno se da cuenta de la verdadera naturaleza de la mente, todas las percepciones son el mandala. Del mismo modo, no es necesario pasar por la iniciación ritual , ya que darse cuenta de la propia naturaleza ya es una iniciación. En este sentido, se considera que Dzogchen trasciende el tantra.[25]
Como señaló Anspal, algunos tantras de la serie espacial como Igual al final del cielo (Nam-mkha'i mtha'-dang mnyam-pa) "no prescriben ninguna técnica particular para el practicante, como posturas o movimientos físicos, meditación estructurada ejercicios, etc. " En este sentido, son similares a los Tantras de la Serie Mental. [25]
Otra tradición que a menudo se agrupa como parte de la Serie Espacial es la tradición del Puente Vajra ( rdo rje zam pa ). Estos textos incluyen numerosos ritos tántricos relacionados con Heruka y tres Dakinis. Sin embargo, los comentarios sobre los textos del Puente Vajra indican que estos rituales tántricos son prácticas auxiliares que "son secundarias a la práctica principal que es la contemplación de la Gran Perfección de la naturaleza de la mente, y que no se practica aquí en el contexto formalizado del sadhana tántrico". [25] Una figura clave en esta tradición es 'Dzeng Dharmabodhi (1052-1168). Su alumno, Kun-bzang rdo-rje, escribió numerosos comentarios sobre el puente Vajra . [25]El Tantra clave de esta tradición se tituló Sabiduría secreta ( Ye-shes gsang-ba ). El siguiente verso "fue interpretado como el resumen esencial del camino de la contemplación en el rDo-rje zam-pa":
Con el cuerpo en un lugar apartado, corte el apego a los [datos de los sentidos] externos y la [conceptualidad] interna, [asuma la postura dotada de] siete características, (chos bdun), y equilibre los elementos físicos ('byung-ba) [ del cuerpo]. Sin bloquear los seis agregados de los sentidos, colócate en la mera conciencia ordinaria. Externamente, los elementos del cuerpo están equilibrados; internamente, la inhalación y la exhalación están ausentes. Se llega al significado de naturalidad incontrolada. Eso que se llama "ser humano" es Buda. No hay Vajrasattva aparte de uno mismo. [25]
En la tradición del Puente Vajra , la contemplación de la verdadera naturaleza de la mente, también conocida como "no meditación", se introdujo mediante el uso de "cuatro signos", que "son las experiencias de la no conceptualidad" (mi-rtog -pa), claridad (gsal-ba), dicha (bde-ba) y la inseparabilidad (dbyer mi-phyed-pa) de los tres primeros como el cuarto ". [25] Algunos de los textos del Puente Vajra también hacen uso de los yogas corporales sutiles de los vientos (vayus), aunque son relativamente simples y "sin esfuerzo" ( rtsol-bral ) en comparación con los yogas del viento de la etapa de consumación que se encuentran en el Sarma. tantras, que son vistos como inferiores y toscos por los autores del Puente Vajra como Kun-bzang rdo-rje. [25]
Serie de instrucciones [ editar ]
Los textos más influyentes de la serie de instrucciones son los llamados Diecisiete Tantras ( rgyud bcu bdun ) y las dos colecciones del "corazón seminal", a saber, el Vima Nyingthig , ( bi ma snying thig, "Corazón seminal de Vimalamitra") y el Khandro nyingthig (mkha '' gro snying thig, "Corazón seminal de la Dakini "). [3] [33] El "Corazón seminal de Vimalamitra" se atribuye a Vimalamitra, pero fue compuesto en gran parte por sus descubridores, en los siglos XI y XII, como Zhangton Tashi Dorje (1097-1127). [34] [35] El "corazón seminal de la Dakini"fue producido por Tsultrim Dorje ( Tshul khrims rdo rje; 1291-1315 / 17). [34]
Como señaló Hatchell, estos textos se presentan como enseñados por Budas como Samantabhadra y discuten numerosos temas que incluyen: "cosmogonía, el cuerpo sutil, especulación sobre el" terreno "gnóstico que subyace al mundo, la naturaleza de Buda, discusiones sobre la energía de la luz , técnicas prácticas para calmar la mente y producir visiones, empoderamientos rituales, construcción de mandalas, signos de logro meditativo, estados posteriores a la muerte, lograr la liberación después de la muerte, rituales funerarios, reliquias, pronósticos para el momento de la muerte, rituales de subyugación, recetas extrañas y consejos para lidiar con zombies ". [35] Hay un énfasis en la importancia de "funerario"temas como la muerte y el estado intermedio ( bardo ), así como visiones de deidades pacíficas y feroces. [21] Los textos de la serie de Instrucción Secreta se vieron a sí mismos como la más alta de todas las enseñanzas Dzogchen, y eventualmente eclipsaron a las otras dos clases. [3] [19]
Hatchell explica la cosmovisión central de los textos de Seminal Heart de la siguiente manera:
"Se dice que todos los seres, objetos y apariencias del mundo surgen del" suelo "(gzhi) de la realidad, que en su estado primordial es un campo de pura posibilidad, más allá de la diferenciación. La conciencia sirve como la dimensión dinámica y de conocimiento de este suelo y actúa como una especie de vibración luminosa que "se ilumina" (snang) desde el suelo, creando apariencias a través de su "energía dinámica" (rtsal). En esta visión, todas las apariencias son simplemente el "juego" (rol pa ) o la "radiación" (gdangs) de la conciencia, con algunas apariencias (como las visionarias) siendo la conciencia que aparece en su intensidad despejada, mientras que otras (como los objetos ordinarios) son sólo sus derivaciones atenuadas.
En la Gran Perfección, la conciencia juega un papel primordial en la iluminación de los seres, así como en su deambular por el samsara, el tema crucial que separa a estos dos es si la conciencia es "reconocida" o no (ngoshes pa) por lo que es. Es decir, si los seres y sus entornos están de hecho constituidos por la misma conciencia, los seres pueden reconocer eso o pueden ver erróneamente que el mundo contiene objetos externos, absolutamente separados de ellos mismos como sujetos perceptores. El "reconocimiento", entonces, es el simple acto que conduce a la iluminación. El "no reconocimiento", por otro lado, es la versión del corazón seminal de la ignorancia básica que, según los budistas, aflige a todos los seres, provocando que dividan el mundo en facciones, divididos entre un "yo" que necesita ser protegido y "otros". que se convierten en objetos de apego u odio ".[36]
La división de Instrucción Secreta se centra en dos aspectos de la práctica espiritual: kadag trekchö , "el corte de la pureza primordial", y lhündrub tögal , "el cruce directo de la presencia espontánea". [37] Según Hatchell, trekchö es una clase de meditaciones que cultivan "una conciencia viva y estable con el objetivo de sintonizarse con la vacuidad y la pureza primordial de la mente". Esto está influenciado por las enseñanzas anteriores de la serie Mente y sobre la perseverancia en la calma budista clásica ( samatha , zhi gnas ) y la percepción especial ( vipasyana , lhag mthong ). [38]
Tögal constituye una característica única de la tradición de la Instrucción, que se ocupa principalmente de las meditaciones visionarias a través de prácticas como el retiro en la oscuridad y la observación del cielo. La teoría detrás de estas prácticas es que, a través de técnicas yóguicas, se puede inducir a la conciencia pura a emerger a través de los ojos y aparecer como una serie de visiones. Según Hatchell, esta es una oportunidad "para que el yogui se dé cuenta de que las apariencias visionarias" allá afuera "no son más que presencias de una conciencia interna, y así deshacer el error básico de la ignorancia". [39]
El Vima Nyingthig categorizó los textos de Dzogchen (y la enseñanza de Atiyoga en general) en tres clases que luego se convirtieron en la forma normativa de clasificar la literatura de Dzogchen:
- The Mind Series ( sems sde ; las primeras enseñanzas existentes antes de la difusión del siglo XI), [23]
- La serie Space ( klong sde, siglos XI-XIV),
- The Intimate Instruction Series ( man ngag sde , siglos XI-XIV).
Durante los siglos XIII al XIV, las enseñanzas del Corazón Seminal se difundieron ampliamente por figuras como Melong Dorje, Rigdzin Kumaradza y el 3er Karmapa Rangjung Dorje . [19] Con el tiempo, la tradición del Corazón Seminal se convirtió en la tradición dominante de Dzogchen y sus divisiones textuales se convirtieron en estándar. [40] Según Germano, "el núcleo de la diferencia del Corazón Seminal de las tradiciones anteriores de la Gran Perfección se puede resumir como un enfoque en la dinámica espontánea ( lhun grnb ) de la Tierra, una espontaneidad que uno experimenta visualmente en imágenes mandalic en la muerte. y muerte en vida, es decir, contemplación ". [19] Las innovaciones de Seminal Heart pueden verse como cuatro según Germano:[19]
- Articula una narrativa general profundamente fenomenológica y parcialmente mítica sobre el origen y el telos del mundo humano que sirve para estructurar toda la tradición. Esto se puede resumir en un fundamento primordial, su despliegue en la presencia del suelo, su división en samsara y nirvana y su culminación en la iluminación.
- Introduce directamente prácticas visionarias en el corazón de la contemplación de la Gran Perfección de una manera entrelazada con este ethos evolutivo o de desarrollo. Este es el discurso de la "trascendencia directa".
- Incorpora una amplia gama de tipos de prácticas tántricas como praxis auxiliar y de apoyo , que en general implican técnicas de visualización relativamente simples en contraste con los intrincados mandalas del enfoque modernista.
- Inyecta una gama mucho mayor de doctrinas tántricas en su discurso, que van desde la teoría del cuerpo sutil hasta el conjunto de cien deidades pacíficas e iracundas basadas en las cinco familias de Buda.
Las tradiciones de la médula [ editar ]
También había otras tradiciones Dzogchen, como las tradiciones de "médula" ( ti ) (como Crown Pith y Ultra Pith ) que eran contemporáneas con el desarrollo del canon del Corazón Seminal. Algunos de estos representaron una reafirmación de las tendencias Dzogchen anteriores que eran algo críticas con los sistemas del corazón seminal. [21]
Una de las voces conservadoras más importantes del siglo XII, Nyangrel Nyima Özer ( Nyang ral nyi ma 'od zer , 1136-1204 [nota 3] ), desarrolló su "Crown Pith" ( spyi ti ) para reafirmar las tradiciones más antiguas. en una nueva forma. [40] Según Germano, esta figura es "uno de los principales arquitectos del mito de Padmasambhava". Otra figura importante de la tradición Crown Pith es Guru Chowang (1212-1270). [21] Los tantras de la médula de la corona, como el Tantra de la expansión luminosa , afirman ser el "Pico de los nueve vehículos". [45]Como señaló Germano, un motivo común de estos trabajos es que Crown Pith es superior al Great Perfection o Transcendence Yoga, a veces incluso afirmando que Crown Pith es un décimo vehículo. Esto indica que Nyima Özer fue crítico con otras tendencias Dzogchen de su tiempo. [21]
Estos escritos, que también fueron presentados como revelaciones de Padmasambhava, están marcados por una relativa ausencia de influencia del Yogini Tantra y trascienden las prescripciones de prácticas específicas, así como la retórica de la violencia, la sexualidad y la transgresión. Germano señala que "en lugar de la sangre y la violencia del Tantra posterior, encontramos versos líricos y elegantes sobre la luz y la oscuridad, la pureza y la contaminación, la libertad y la esclavitud, la ilusión y la realidad, la pluralidad y la unidad, la encarnación y la mente". [21]Según Germano, en los textos de Crown Pith "la Gran Perfección de la Médula Trascendente subordinada (ati dzokchen) se asocia consistentemente más con el lado de la manifestación y la visión y se describe como reteniendo un grado de esfuerzo, conceptualidad y enfoque en las apariencias, mientras que La médula se presenta como una no dualidad intransigente centrada en la pureza original ( kadak ). [21]
Longchenpa Rabjampa (siglo XIV) [ editar ]
Una figura fundamental en la historia de Dzogchen fue Longchenpa Rabjampa ( kLong chen rab 'byams pa , 1308-1364, posiblemente 1369). Revivió las enseñanzas del Corazón Seminal al unir los dos ciclos principales del Corazón Seminal ( Vima y Khandro nyingthigs ). A estos, añadió dos nuevas colecciones de su autoría, el Lama Yangtig y el Khadro Yangtig, así como una tercera colección, el Zabmo Yangtig. Este esfuerzo de compilación finalmente llevó a que todos estos ciclos se transmitieran en un gran ciclo combinado llamado Nyingtig Yabzhi. [46]
En su influyente corpus de comentarios se incluyen los Siete Tesoros ( mdzod bdun ), la "Trilogía de la libertad natural" ( rang grol skor gsum ) y la Trilogía de la facilidad natural ( ngal gso skor gsum ). [3] [40] Los trabajos de Longchenpa sistematizaron las numerosas enseñanzas Dzogchen en una forma estructurada coherente. Refinó la terminología y las interpretaciones del Dzogchen e integró las enseñanzas del Corazón Seminal con la literatura Mahayana y Vajrayana más amplia. [40] [19]Con la síntesis altamente influyente de Longchenpa, las enseñanzas del Corazón Seminal llegaron a dominar el discurso de Dzgochen en la escuela Nyingma, mientras que las tradiciones anteriores quedaron marginadas. Los ciclos posteriores de Dzogchen fueron influenciados por el corpus de Longchenpa. [19]
Malcolm Smith señala que el Tshig don mdzod de Longchenpa, el "Tesoro de temas", [web 3] fue precedido por varios otros textos de otros autores que tratan los mismos temas, como "Los once temas de la gran perfección" [nota 4]. por Nyi 'bum (siglo XII). Esto en sí mismo se derivó del octavo y último capítulo del comentario al Tantra del hilo de perlas . [web 3] Según Smith, "Once Subjects" de Nyi 'bum proporcionó el esquema sobre el que se basó el "Treasury of Subjects" de Longchenpa, utilizando la secuencia general de citas e incluso copiando o reelaborando pasajes completos. [web 4]
Desarrollos posteriores [ editar ]
En siglos posteriores siguieron más adiciones, incluido el "Dharma profundo de la autoliberación a través de la intención de los pacíficos e iracundos" [47] ( kar-gling zhi-khro ) [nota 5] por Karma Lingpa , [48] (1326 –1386), conocido popularmente como "Los pacíficos y coléricos de Karma Lingpa", [47] que incluye los dos textos del bar-do thos-grol , el "Libro tibetano de los muertos". [49] [nota 6]
Otros términos importantes son "La sabiduría penetrante" ( dgongs pa zang thal ), revelada por Rinzin Gödem ( rig 'dzin rgod ldem , 1337-1409); [40] y "El núcleo del profundo significado de Ati" ( rDzogs pa chen po a ti zab don snying po ) de Terdak Lingpa ( gter bdag gling pa , 1646-1714). [40]
Sin embargo, las más influyentes de estas últimas revelaciones son las obras de Jigme Lingpa (1730-1798). [40] Su Longchen Nyingthig ( klong chen snying thig ), "La esencia del corazón de la vasta expansión" [51] o "El corazón seminal de la Gran Matriz", [40] se supone que es un terma de Padmasambhava . [3] [40]Según Germano, este ciclo "funcionó para simplificar gran parte de la sistematización del corazón seminal de Long chen rab 'byams pa, pero también alteró la estructura fundamental de su literatura y praxis' al basarse en prácticas normativas (y transformadas) orientadas a la visualización de la deidad, como se en los ciclos de Mahayoga por su marco estructural clave ". [19]
Se dice que el Longchen Nyingthig es la esencia de Vima Nyingthig y Khandro Nyingthig , el "Early Nyingthig", [33] y se ha hecho conocido como el "posterior Nyingthig". [33] Es una de las enseñanzas más practicadas en la escuela Nyingmapa. [52] Patrul Rinpoche (1808-1887) escribió las prácticas preliminares de Jigme Lingpa en un libro titulado Las palabras de mi maestro perfecto . [53]
El siguiente gran desarrollo en la historia de Dzogchen es el movimiento Rime ( movimiento no sectario o no partidista) del siglo XIX. [19] Según Germano, este período vio la continuación de un movimiento hacia una doctrina tántrica más normativa y la contemplación en Dzogchen. Hubo un aumento en la producción de literatura escolástica y filosófica sobre temas Mahayana desde la perspectiva Dzogchen, que culminó con las obras de Ju Mipham (1846-1912), quien escribió numerosos comentarios y textos sobre la filosofía budista Mahayana . También hubo un mayor enfoque en las instituciones monásticas en Nyingma. [19]
A principios del siglo XX aparecieron en el mundo occidental las primeras publicaciones sobre budismo tibetano. Una de las primeras publicaciones sobre Dzogchen fue el llamado " Libro tibetano de los muertos ", editado por WY Evans-Wentz , que se hizo muy popular, pero contiene muchos errores de traducción e interpretación. [50]
Dzogchen ha sido popularizado y extendido fuera del Tíbet por la diáspora tibetana , comenzando con el exilio tibetano de 1959. Entre los maestros conocidos que han enseñado el dzogchen en el mundo occidental se encuentran el segundo Dudjom Rinpoche , Nyoshul Khenpo , Tulku Urgyen , Dilgo Khyentse , Namkhai Norbu , Chögyam Trungpa , Dzogchen Ponlop y Mingyur Rinpoche. Algunas de estas figuras también eran tertons (reveladores de tesoros), como Dudjom Rinpoche y Namkhai Norbu y, por lo tanto, revelaron nuevas termas. Algunas de estas figuras de la diáspora tibetana también fundaron organizaciones para la preservación y la práctica del Dzogchen, como la Comunidad Internacional Dzogchen de Namkhai Norbu.
En otras escuelas budistas [ editar ]
Bon [ editar ]
La Bon Tradition tiene su propio conjunto único de enseñanzas y textos Dzogchen (incluidos tantras y termas). La tradición Bon afirma que estas enseñanzas fueron enseñadas por un Buda conocido como Tonpa Sherab . Se cree que fueron traídos al Tíbet central desde el reino de Zhang-zhung, en el norte del Tíbet . La literatura bon más antigua solo existe en manuscritos tibetanos, el más antiguo de los cuales puede fecharse en el siglo XI. [17] Hay tres tradiciones principales del Bon Dzogchen: [10] [54]
- "Dzogchen ". Esto se basa en un terma asociado con el monje budista Vairocana llamado Lho-brag-m a, descubierto por el terton gZhod-ston dNgos-grub grags-pa en 1088. Es muy similar a Nyingma Dzogchen.
- A-khrid, "El sistema que conduce a lo último (= A)". Esta tradición fue fundada por rMe'u dgongs-mdzod ri-khrod chenpo, 'El Tesoro de Meditación, el Gran Ermitaño, de (la familia de) rMe'u', que vivió entre 1038-1096.
- El "Linaje Aural Zhang-zhung" ( zhang-zhung nyen-gyu ). Esta tradición se basa en el Zhang zhung snyan rgyud , que se supone que fue enseñado por Tonpa Sherab y que llegó al tibetano desde el reino de Zhang-zhung .
Kagyu [ editar ]
Dzogchen también ha sido enseñado y practicado en el linaje Karma Kagyu , comenzando con el Tercer Karmapa , Rangjung Dorje (1284-1339) quien recibió las enseñanzas Dzogchen de Padma Ledre Tsal y Kumaraja, y fundó un nuevo linaje Dzogchen, el Karma Nyingtik . [55] [56] El primer Karma Chagme (1613-1678), Rāga Asya también estableció un linaje de práctica Dzogchen basado en su transmisión del terma Namchö ("Sky Dharma"). Varias figuras Kagyu del Movimiento Rime como Jamgön Kongtrul también escribieron y recibieron enseñanzas Dzogchen. [57]
Los Drikung Kagyu también tienen una tradición terma de las enseñanzas Dzogchen, el Yangzab Dzogchen . [58]
Gelug [ editar ]
Lozang Gyatso, quinto Dalai Lama (1617-1682), Thubten Gyatso, decimotercer Dalai Lama (1876-1933) y Tenzin Gyatso, decimocuarto Dalai Lama (presente), todos Gelugpas , también son conocidos maestros Dzogchen. El quinto Dalai Lama tuvo numerosos maestros Nyingma y también fue un terton que reveló un ciclo terma Dzogchen a través de sus visiones puras conocidas como Sangwa Gyachen (que lleva el sello del secreto). El actual Dalai Lama, Tenzin Gyatso, ha dado poderes de este ciclo. [59]
El 14 Dalai Lama también ha afirmado que Dzogchen es válido:
Que las mismas raíces de Nyingma son válidas y están de acuerdo con la realidad fue reconocido incluso por Tsongkhapa , quien recibió enseñanzas sobre la doctrina Nyingma de la Gran Completitud del gran adepto de Hlodrak, Namkha Gyeltsen ( lho brag grub chennam mkha 'rgyal mtshan , 1326- 1401). [60]
La adopción de la práctica de Dzogchen por los Dalai Lamas ha sido una fuente de controversia entre los miembros más conservadores de la tradición Gelug y el XIV Dalai Lama también reconoce que dentro de la tradición Gelug ha habido muchas refutaciones y críticas al Dzogchen (pero señala que estos no se encuentran en las obras de Tsongkhapa). [61] [web 5]
Sin embargo, el 14º Dalai Lama afirma que la visión de Dzogchen y la visión de las escuelas Sarma "se reducen todas al mismo pensamiento", y cita al Primer Panchen Lama en apoyo de esta opinión. [62]
Ver [ editar ]
Los textos de Dzogchen utilizan una terminología única para describir la visión de Dzogchen. Algunos de estos términos tratan de los diferentes elementos y características de la mente. El término genérico para la conciencia es shes pa , e incluye las seis conciencias sensoriales. Las diferentes formas de shes pa incluyen ye shes ( jñāna , 'conciencia prístina') y shes rab ( prajñā , sabiduría). [63]
Según Sam van Schaik , dos términos significativos usados en la literatura Dzogchen son el Fundamento ( gzhi ) y Gnosis ( rig pa ), que representan los "aspectos ontológicos y gnoseológicos del estado nirvánico" respectivamente. [64]
La literatura Dzogchen también describe el nirvana como la "extensión" ( klong o dbyings ) o la "verdadera extensión" ( chos dbyings , sánscrito: Dharmadhatu ). El término Dharmakaya también se asocia a menudo con estos términos en Dzogchen, [19] como lo explica Tulku Urgyen :
Dharmakaya es como el espacio. No se puede decir que existe un límite para el espacio en cualquier dirección. No importa qué tan lejos vayas, nunca llegas a un punto donde el espacio se detiene y ese es el final del espacio. El espacio es infinito en todas las direcciones; también lo es el dharmakaya. Dharmakaya es omnipresente y totalmente infinito, más allá de los confines o limitaciones. Esto es así para el dharmakaya de todos los budas. No existe un dharmakaya individual para cada buda, ya que no hay un espacio individual para cada país. [sesenta y cinco]
La vista Dzogchen de la serie de instrucciones ( man ngag sde ) se explica clásicamente a través de los "once temas de Vajra". Estos se pueden encontrar en el Tantra del hilo de perlas ( Mu tig phreng ba ), el Gran comentario de Vimalamitra , así como en el Tesoro de palabra y significado de Longchenpa ( Tsik Dön Dzö). El Tantra del hilo de perlas los enumera brevemente en el siguiente pasaje:
Aunque la realidad es inconcebible, la conciencia prístina tiene tres aspectos. Aunque hay muchas bases de la ilusión, es la perfección natural (lhun grub) y la compasión (matones rjes). Dentro de uno mismo residen los kāyas, las familias y las conciencias prístinas. La ubicación de buddhamind está en el centro del corazón. El camino son los cuatro nāḍīs; vāyu provoca movimiento. Hay cuatro puertas de surgimiento: los ojos, etc. El campo es el cielo libre de nubes. La práctica es trekchö y thögal. El indicador es el yoga de las cuatro confidencias. El bardo es el encuentro de la madre y el niño. La etapa de la liberación es lo primero. [66]
Los once temas son: [67]
- el fundamento o base de la realidad ( gzhi ), y cómo se manifiesta dinámicamente ( gzhi snang)
- como los seres se desvían de la base
- la esencia de la iluminación presente en todos los seres
- cuán primordial es la sabiduría ( ye shes ) en todos los seres
- los caminos de la sabiduría primordial en los seres
- las puertas de entrada de la sabiduría primordial en los seres
- la esfera objetiva para la sabiduría primordial brillando
- cómo se accede experimentalmente a la sabiduría primordial a través de la contemplación
- signos de realización
- Oportunidades para morir y después de la muerte en los estados intermedios ( bar do )
- fruición final (Budeidad)
La base [ editar ]
Un concepto clave en Dzogchen es la 'base', 'fundamento' o 'estado primordial' (tibetano: gzhi , sánscrito: sthana ), también llamado fundamento general ( spyi gzhi ) o fundamento original ( gdod ma'i gzhi ). La base es el estado original "antes de que la realización produjera budas y la no realización produjera seres sintientes". Se define como "la propia mente no fabricada" ( rang sems ma bcos pa ). [63] Es atemporal e inmutable y, sin embargo, es "noéticamente potente", dando lugar a la mente, la conciencia, el engaño y el conocimiento. [70]Dado que la base trasciende el tiempo, cualquier lenguaje temporal utilizado para describirlo, como "primordial", "auto-originación", etc., es puramente convencional. Además, la base no se define como "una cosa" (es decir, el monismo absoluto ), ya que existe la producción de diversidad. [71]
La base también está asociada con el término Dharmata , definido de la siguiente manera: "Dharmatā, pureza original, está libre de toda proliferación. Dado que no se ve afectado por la ignorancia, está libre de todos los oscurecimientos". [72] La base ( gzhi, sthana ) tampoco debe confundirse con la "base total" ( kun gzhi, alaya ) o con la conciencia de depósito fundamental ( ālāyavijñāna ), ya que se considera que ambos tienen ignorancia ". [web 6]
La base, una conciencia pura y vacía, es lo que hay que reconocer o comprender para lograr el despertar en Dzogchen. Por lo tanto, yes shes ( jñāna , 'conciencia prístina') es "una mera conciencia que aprehende la liberación primordial y la base genérica como lo último". [70] En otras palabras, el conocimiento espiritual en Dzogchen es reconocer la base de uno.
La base tiene tres cualidades. Cada uno está emparejado con uno de los tres cuerpos del Buda y con una de las tres joyas (lo que indica que están completamente incluidas en cada ser sensible): [73] [74] [75]
- Esencia ( svabhāva ): pureza ( śuddha ), que se refiere a la vacuidad ( śunyata , stong pa nyid ). Esto está asociado con el Dharmakaya y el Buda.
- Naturaleza ( prakṛti ): perfección natural ( anābhoga , lhun grub ), también traducida como "presencia espontánea", que también se refiere a la luminosidad o claridad ( gsal ). Está asociado con el Samboghakaya y el Dharma.
- La compasión ( karuṇā , matones rje ), se refiere a "la inseparabilidad de la claridad y la vacuidad" (Smith) o la "presencia inmanente del suelo en todas las apariencias" (van Schaik). También se define en la Lámpara Iluminadora como " Matones es el afecto ( brtse ba ) en el corazón por los seres sintientes. Rje es el surgimiento de una empatía especial ( gdung sems ) por ellos". [76] La compasión está asociada con el Nirmanakaya y la Sangha.
El texto, "Una oración de aspiración por la base, el camino y el resultado" define los tres aspectos de la base así: [19]
- Porque su esencia es vacía, está libre del límite del eternalismo.
- Porque su naturaleza es luminosa, está libre del extremo del nihilismo.
- Debido a que su compasión no tiene obstáculos, es el fundamento de las múltiples manifestaciones.
Además, la base está asociada con la Budeidad primordial u original , también llamada Samantabhadra , que se dice que está más allá del tiempo y el espacio mismo y, por lo tanto, la Budeidad no es algo que se obtenga, sino un acto de reconocer lo que ya es inmanente en todos los seres sintientes. . [77] Esta visión de la base proviene de la teoría india de la naturaleza búdica . [78]
Otros términos utilizados para describir la base incluyen sin obstáculos ( ma 'gags pa ), universal ( kun khyab ) y omnipresente. [79]
Rigpa (conocimiento) [ editar ]
Rigpa (sánscrito: vidyā , "conocimiento") es un concepto central en Dzogchen. Según Ācārya Malcolm Smith:
Un texto de la esencia del corazón de Vimalamitra llamado la lámpara que resume Vidyā ( Rig pa bsdus pa'i sgronma ) define vidyā de la siguiente manera: "... vidyā es consciente, claro e inmutable" En sánscrito, el término vidyā y todo sus cognados implican conciencia, saber, conocimiento, ciencia, inteligencia, etc. En pocas palabras, vidyā significa conocimiento inconfundible de la base que es su propio estado. [80]
Rigpa también se describe como "sabiduría primordial reflexivamente consciente de sí misma " [81], o "el reconocimiento de la sabiduría primordial de sí misma como totalidad ilimitada". [82] [cita 2] Por lo tanto, la sabiduría ( shes rab , prajña) no es otra cosa que rigpa. [83]
La analogía dada por los maestros Dzogchen es que la verdadera naturaleza de uno es como un espejo que refleja con total apertura, pero no se ve afectado por los reflejos; o como una bola de cristal que adquiere el color del material sobre el que se coloca sin que se modifique. El conocimiento que resulta del reconocimiento de esta claridad espejada (que no se puede encontrar ni identificar) [84] se llama rigpa . [85]
Sam van Schaik traduce rigpa como " gnosis " que él glosa como "una forma de conciencia alineada con el estado nirvánico". [86] Señala que otras definiciones de rigpa incluyen "libre de elaboraciones" ( srpos bral ), "no conceptual" ( rtog med ) y "trascendente del intelecto" ( blo 'das ). A menudo también se combina con la vacuidad, como en el rig de contracción stong (gnosis-vacuidad). [86]
John W. Pettit señala que rigpa se considera más allá de la afirmación y la negación, la aceptación y el rechazo, y por lo tanto se conoce como "natural" ( ma bcos pa ) y "sin esfuerzo" ( rtsol med ) una vez reconocido. [78] Debido a esto, Dzogchen también se conoce como el pináculo y el destino final de todos los caminos.
Ācārya Malcolm Smith también señala que la naturaleza atemporal de la base también se aplica a la presencia de la base en los seres sintientes como rigpa:
Dado que el tiempo no es un factor cuando se trata del análisis de la base, los textos de Gran Perfección pueden definir la liberación de los seres sintientes como atemporal, lo que significa que el estado de liberación es su estado esencial incondicionado. No es algo para ganar; es algo por descubrir. Más importante aún, la base es la budeidad y funciona como la budeidad. [87]
Como señala Alexander Berzin, todas las buenas cualidades ( yon-tan ) de un Buda ya son "innatas ( lhan-skyes ) a rigpa, lo que significa que surgen simultáneamente con cada momento de rigpa, y primordiales ( gnyugs-ma ) , en el sentido de no tener principio ". [web 6]
Los textos de Dzogchen se refieren a la base y su rigpa, ya que está presente en los seres sintientes como sugatagarbha. [88] El Comentario de Vimalamitra afirma que "debido a que el objetivo de la budeidad existe a la manera de una semilla en la conciencia prístina de la vidyā de uno, definitivamente hay éxito a través de la práctica". [89]
Los textos de Dzogchen también describen cómo rigpa está conectado al cuerpo energético. Los tantras Dzogchen explican que rigpa se puede ubicar en el centro del cuerpo humano, en el cakra del corazón. Los reinos y las transformaciones del sonido El tantra dice: "La joya presente dentro del corazón en el centro del cuerpo es una gran conciencia prístina". [90]
Además, el Vidyā Tantra auto-surgido afirma:
Se apoya el estado trascendente de los budas perfectos. Se apoya sobre el agregado material, por ejemplo, como un águila durmiendo en su nido. Tiene una ubicación. Se ubica en el corazón, por ejemplo, como una figura en un jarrón. [91]
Los tantras Dzogchen también discuten el tema relacionado del cuerpo energético, principalmente los nāḍīs, vāyus y bindus ( rtsa, rlung y thig le ; canales, vientos y círculos). [91]
Ma Rigpa (Delusion) [ editar ]
Ma Rigpa ( avidyā ) es lo opuesto a rigpa o conocimiento. Ma rigpa es ignorancia, engaño o inconsciencia, el fracaso en reconocer la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos de Dzogchen es explicar cómo la ignorancia surge de la base o Dharmata , que se asocia con ustedes o "conciencia prístina". [72] La inconsciencia que surge automáticamente ( lhan-skyes ma-rigpa ) existe porque se ve que la base tiene una potencialidad cognitiva natural y una "luminosidad" ( gdangs ) que trasciende la luz visible. Esta es la base del samsara y el nirvana . [71]
Cuando la conciencia no reconoce que todos los fenómenos surgen como la creatividad ( rtsal ) de la naturaleza de la mente y pierde su propia luminiscencia o no "reconoce su propio rostro", los seres sintientes surgen en lugar de los Budas. Marigpa se explica en el comentario de Vimalamitra de la siguiente manera:
La ilusión surge de la diferencia entre la base y el aspecto consciente de la base. Aparte de ser generalizada, la llamada "base" es totalmente indiferenciada, sin ninguna consideración de engaño o no engaño. Ese llamado "conocedor" (rig pa po) o "mente" (la afirmación especial de una conciencia demostrada en nuestros propios textos) está engañado. [92]
Según la Lámpara Iluminadora de Vimalamitra , la ilusión surge porque los seres sintientes "caen hacia los objetos externos aprehendidos mentalmente". Se dice entonces que este aferramiento externo produce seres sensibles a partir de un origen dependiente . [93] Este proceso de conceptualización dualista que conduce al samsara se denomina manas , así como "conciencia que se aleja del suelo". [94] Sin embargo, como señaló Smith: "cuando las apariencias de la base aparecen a la facultad mental (el órgano sensorial que surge de la base) de algunos seres sapientes, inmediatamente se convierten en budas, ya que no sufren ninguna exteriorización que distraiga de su experiencia. . " [93]Por lo tanto, de la base, surgen tanto los seres sintientes como los Budas, los seres sintientes surgen debido a la ignorancia / engaño. Como explica Tulku Urgyen :
En el caso de un ser sintiente ignorante, la mente se llama conocimiento vacío impregnado de ignorancia ( marigpa ). La mente de todos los Budas se llama conocimiento vacío impregnado de conciencia ( rigpa ). [95]
Inmanencia y distinción [ editar ]
Según Sam van Schaik, existe cierta tensión en el pensamiento dzogchen (como en otras formas de budismo) entre la idea de que samsara y nirvana son inmanentes entre sí y, sin embargo, siguen siendo diferentes. En textos como el Longchen Nyingtig, por ejemplo, la base y rigpa se presentan como "intrínsecamente innatos a la mente individual". [86] El Tantra de la Gran Perfección de la Expansión de la Sabiduría de Samantabhadra dice:
Si piensas que quien es llamado "la esencia del corazón de todos los budas, el Señor Primordial, el noble Victorioso, Samantabhadra" está contenido en una corriente mental separada del reino oceánico de los seres sintientes, entonces esta es una visión nihilista en que samsara y nirvana permanecen desconectados. [97]
Asimismo, Longchenpa (siglo XIV), escribe en su Illuminating Sunlight :
Todo tipo de contenido experiencial que pertenece al samsara y al nirvana tiene, como base misma, un estado natural que es un buda presente espontáneamente, una dimensión de pureza y perfección, que es perfecta por naturaleza. Este estado natural no es creado por un buda profundo ni por un ser sensible inteligente. Independientemente de la causalidad, las causas no la produjeron y las condiciones no pueden hacerla perecer. Este estado es uno de vigilia autoexistente, desafiando todo lo que las palabras pueden describir, de una manera que también trasciende el alcance del intelecto y los pensamientos. Es dentro de la inmensidad no naciente de un estado natural tan básico que todos los fenómenos que pertenecen al samsara y al nirvana son, esencialmente y sin excepción, un estado de Buda: pureza y perfección. [98]
Esta falta de diferencia entre estos dos estados, su naturaleza no dual ( advaya ), se corresponde con la idea de que el cambio de uno a otro no ocurre debido a un proceso ordinario de causalidad, sino que es un 'autorreconocimiento' instantáneo y perfecto. ( sonó ngo sprod ) de lo que ya está allí de forma innata ( lhan-skyes ). [94] Según John W. Pettit, esta idea tiene sus raíces en textos indios como el Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna , que establece que el samsara y el nirvana no están separados y que no hay diferencia entre el "hacedor", el "yendo" y el "ir a" (es decir, la tierra, el camino y el fruto). [99]
A pesar de este énfasis en la inmanencia, los textos de Dzogchen indican una sutil diferencia entre los términos asociados con el engaño ( kun gzhi o alaya , sems o mente) y los términos asociados con la iluminación total ( dharmakaya y rigpa ). [100] El Alaya y alayavijnana están asociados con impresiones kármicas ( vasana ) de la mente y con aflicciones mentales ( Kleśa ). El "alaya de los hábitos" es la base ( gzhi ) junto con la ignorancia ( marigpa ) que incluye todo tipo de hábitos que oscurecen y tendencias de aferramiento. [web 6]
Estos términos provienen de textos de Yogacara indios , como el Ratnagotravibhāga . [101]
Relación con las filosofías budistas indias [ editar ]
Koppl señala que aunque los autores posteriores de Nyingma, como Mipham, intentaron armonizar la visión de Dzogchen con Madhyamaka , el autor anterior de Nyingma, Rongzom Chokyi Zangpo, no lo hizo. [102] [cita 3] Rongzom sostuvo que los puntos de vista del sutra como Madhyamaka eran inferiores a los del tantra. [103] [cita 4] En contraste, el 14º Dalai Lama, en su libro Dzogchen, [104]concluye que Madhyamaka y Dzogchen llegan al mismo punto. La visión de la realidad obtenida a través de la filosofía Madhyamaka y la visión Dzogchen de Rigpa puede considerarse idéntica. Con respecto a la práctica en estas tradiciones, sin embargo, en las etapas iniciales parecen existir ciertas diferencias en la práctica y el énfasis.
Según Malcolm Smith, el punto de vista Dzogchen también se basa en la doctrina budista india de la naturaleza búdica de los sūtras de Tathāgatagarbha . [105] Según el 14º Dalai Lama, el Fundamento es la naturaleza búdica, la naturaleza de la mente que es la vacuidad. [106] Según Rinpoche Thrangu, Rangjung Dorje (1284-1339), el tercer Karmapa Lama (líder del Karma Kagyu) y poseedor del linaje Nyingma, también afirmó que el Fundamento es la naturaleza búdica. [nota 7] Según Rinpoche Thrangu, "ya sea que se practique el Mahamudra o el Dzogchen, la naturaleza de Buda es la base a partir de la cual se desarrollan ambas meditaciones". [108]
Practica [ editar ]
La práctica de Dzogchen se basa en el punto de vista descrito anteriormente, así como en una relación con un gurú o lama que imparte instrucciones de práctica específicas. Las "prácticas principales" se consideran avanzadas y, por lo tanto, las prácticas preliminares y la iniciación ritual generalmente se consideran requisitos. [109]
Las enseñanzas de Dzogchen enfatizan la naturalidad, la espontaneidad y la sencillez. [11] Aunque se describe al Dzogchen como distinto o más allá del tantra, ha incorporado muchos conceptos y prácticas tántricas. [11] Dzogchen abarca una amplia variedad de tradiciones y sistemas de práctica, que van desde un rechazo sistemático del tantra budista hasta una incorporación completa de las prácticas tántricas. [11]
La tradición más extendida e influyente de Dzogchen es la de las tradiciones del Corazón Seminal ( Nyingtig ), la más popular de las cuales se encuentra en el Longchen Nyingthig de Jigme Lingpa (1730-1798). [3] La explicación sobre la práctica del Dzogchen que sigue se aplica principalmente a los sistemas de esencia del corazón del Dzogchen, como el Longchen Nyingthig , pero también al Dudjom Tersar, etc.
La tradición Nyingthig personificó la enseñanza Dzogchen en tres principios, conocidos como "Golpear el punto vital en tres declaraciones" ( Tsik Sum Né Dek ). En resumen, dan el desarrollo que debe experimentar un estudiante: [110] [111]
- Introduciendo directamente el rostro del propio rigpa ( ong song tok tu tré ). Dudjom Rinpoche afirma que esto se refiere a: "Presentar directamente el rostro de la mente desnuda como el rigpa mismo, la sabiduría primordial innata".
- Decidir sobre una cosa y solo una cosa ( tak chik tok tu ché ). Dujdom afirma: "Debido a que todos los fenómenos, cualquier manifestación, ya sea saṃsāra o nirvāṇa, no son otros que el propio juego de rigpa, hay una decisión completa y directa de que no hay nada más que la permanencia del flujo continuo de rigpa".
- Confianza directa en la liberación de pensamientos emergentes ( deng drol tok tu cha ). Dujdom comenta: "En el reconocimiento de namtok [pensamientos que surgen], cualquier cosa que surja, sea burda o sutil, existe una confianza directa en la simultaneidad del surgimiento y disolución en la expansión de dharmakāya, que es la unidad de rigpa y śūnyatā ".
Estructura de la práctica en la tradición del Corazón Seminal [ editar ]
La tradición Dzogchen contiene vastas antologías de prácticas, que incluyen técnicas estándar de meditación budista y prácticas tantra. [112] Con la influencia del tantra y las sistematizaciones de Longchenpa, las principales prácticas Dzogchen fueron precedidas por prácticas preliminares. [113]
Longchenpa, en "Encontrar comodidad y facilidad en la meditación" ( bsam gtan ngal gso ), utiliza la tríada estándar de experiencias meditativas ( nyams ) para estructurar el texto y las prácticas: bienaventuranza ( bde ba ), resplandor / claridad ( gsal ba ), y no conceptualidad ( mi rtog pa ). [114] Esta tríada también se presenta como preliminares, práctica principal y fase final. [115] Esta sistematización contextualizó el sistema en términos del budismo tibetano. Simultáneamente relegó estos preliminares a un estatus más bajo, al mismo tiempo que enfatizaba su necesidad. [115]
En "Encontrar comodidad y tranquilidad en la naturaleza de la mente", Longchenpa describe 141 prácticas contemplativas, divididas en tres secciones: budismo exotérico (92), tantra (92) y la Gran Perfección (27). [116] La mayoría de estas prácticas están "libres de técnicas". [114] Las meditaciones budistas típicas quedan relegadas a la fase preliminar, mientras que las principales prácticas meditativas son enfoques típicos "directos". [117] Longchenpa incluye las técnicas de fase de perfección de canales, vientos y núcleos en las fases principal y final. [118] La "fase final" incluye discusiones sobre nuevas técnicas contemplativas, que ayudan a la práctica de la fase principal. [119]
Las enseñanzas basadas en el Longchen Nyingthig también se dividen en prácticas preliminares ( ngondro , subdividido en varias clases) y prácticas principales (que son trekchö y tögal) . [120] [web 6] [121] En El loto blanco ( rGyab brten padma dkar po ), Jigme Lingpa describe el camino de la práctica de Nyingthig Dzogchen de la siguiente manera:
Tu corriente mental es purificada por la iniciación profunda, que es la causa de la maduración, y luego comienzas con los preliminares externos, internos y secretos, que pueden equipararse con el camino de acumulación en el Paramitayana. Para los principiantes, la forma de practicar se explica mediante las instrucciones de práctica y las instrucciones del lama. [122]
Práctica simultánea y gradual [ editar ]
Como señaló van Schaik, hay una tensión en Dzgochen entre los métodos que enfatizan la práctica y los logros graduales, y los métodos que enfatizan la liberación primordial, la iluminación simultánea y la no actividad. Esta aparente contradicción es explicada por los autores de la tradición del Corazón Seminal como relacionada con los diferentes niveles de habilidad de diferentes practicantes. [123] En respuesta a la idea de que las enseñanzas gradualistas que se encuentran en los textos del Corazón Seminal contradicen la visión Dzogchen de la liberación primordial, Jigme Lingpa afirma:
Esto no es correcto porque Vajradhara usa su habilidad en los medios, enseñó de acuerdo con las categorías de mejores, medianas y peores facultades, subdivididas en nueve niveles desde sravaka hasta atiyoga. Aunque la Gran Perfección es el camino para aquellos con las facultades más agudas, los participantes no están compuestos exclusivamente por esos tipos. Con esto en mente, habiendo comprobado las características de las facultades intermedias e inferiores de los poseedores de la conciencia, la tradición se estableció de esta manera. [124]
Esta división de prácticas según el nivel de habilidad también se encuentra en el Tegcho Dzo de Longchenpa . [125] Sin embargo, como señala van Schaik, "el sistema no debe tomarse demasiado literalmente. Es probable que los tres tipos de instrucción contenidos en la estructura triple de YL [ Yeshe Lama ] se le den a cualquier persona". [125] Por lo tanto, aunque las instrucciones se darían a todos los tipos de estudiantes, la capacidad real del practicante determinaría cómo alcanzarían el despertar (a través de la meditación Dzogchen, en el bardo de la muerte o mediante la transferencia de la conciencia). Jigme Lingpa también creía que los estudiantes de las facultades superiores eran extremadamente raros. [125]Sostuvo que para la mayoría de las personas, lo que se necesita para alcanzar la realización es un camino gradual de entrenamiento. [126]
Prácticas preliminares [ editar ]
Longchenpa divide las prácticas preliminares en:
- los preliminares generales sobre la impermanencia y la renuncia al samsara, que corresponde al Sravakayana ;
- los preliminares especiales sobre la compasión y la bodichita , que se corresponde con el Mahayana ;
- los preliminares supremos, que consisten en la generación de Deity Yoga y las fases de perfección y Guru yoga . [115]
El sistema Longchen Nyingthig del siglo XVIII de Jigme Lingpa divide los preliminares en tipos ordinarios y extraordinarios. Los preliminares ordinarios son una serie de contemplaciones de las cuales hay dos textos instructivos principales. Uno se basa en el entrenamiento mental de siete puntos de Atisha ( Lojong ) y se llama Tarpai Temke . El segundo es el Laglenla Deblug , y contiene las siguientes contemplaciones: [122]
- apreciando nuestra preciosa existencia humana;
- contemplando la muerte y la impermanencia;
- contemplando las fallas de la existencia samsárica ;
- contemplar la causa y el efecto kármico de las acciones de uno;
- contemplando los beneficios de la liberación ;
- contemplando las cualidades del lama (maestro);
Los preliminares extraordinarios, que se discuten en el Drenpa Nyerzhag , son los siguientes: [127] [web 7]
- teniendo refugio en las tres joyas;
- cultivar la bodichita y la mente compasiva;
- practicar la recitación de Vajrasattva , para la purificación de los obstáculos burdos;
- practicando ofrendas de mandala , en las que desarrollamos generosidad y fortalecemos nuestra red de fuerza positiva que construye la iluminación;
- haciendo ofrendas kusali de chöd , en las que imaginamos cortando y regalando nuestros cuerpos ordinarios;
- practicar Guru Yoga , en el que reconocemos y nos enfocamos en la naturaleza búdica en nuestros mentores espirituales y en nosotros mismos;
Según Jigme Lingpa, las prácticas preliminares son la base de las prácticas principales y, por lo tanto, no deben abandonarse en un momento posterior. [64] : 96
Otro requisito importante para practicar Dzogchen según Jigme Lingpa es la iniciación ritual o el empoderamiento ( dbang ) por parte de un lama despierto. [19] Según Tsoknyi Rinpoche , el empoderamiento es necesario, ya que planta las "semillas de la realización" dentro del cuerpo, el habla y la mente presentes. [128] El empoderamiento "nos confiere la capacidad de ser liberados en el terreno ya presente". [129] Las prácticas llevan las semillas a la maduración, lo que resulta en las cualidades del cuerpo, el habla y la mente iluminados. [130]
Después de la iniciación tántrica, uno también se involucra en las prácticas tántricas de las etapas de generación y finalización de mahayoga y anuyoga. Jigme Lingpa ve todas estas prácticas tántricas como pasos graduales que deben cultivarse y que conducen a la práctica de la Gran Perfección. Jigme Lingpa afirma:
¿Cuál es el punto principal del excelente camino de la grandeza? No es más que limpiar limpias limitaciones intelectuales. Por lo tanto, los tres votos, las seis paramitas, el desarrollo y la finalización, etc., son todos escalones en la escalera hacia la Gran Perfección. [131]
Práctica de Dzogchen [ editar ]
Los métodos de meditación Dzogchen reales, que son exclusivos de la tradición, aparecen en los textos de la tradición del Corazón Seminal, como Yeshe Lama de Jigme Lingpa y Tsigdon Dzo y Tegcho Dzo de Longchenpa. [132] La presentación de los métodos de meditación Dzogchen en el Yeshe Lama se divide en tres partes : [132]
- Instrucciones para aquellos con facultades agudas, que es donde se encuentran los métodos reales de meditación Dzogchen.
- Instrucciones para los de facultades medias, que discute el bardo (estado intermedio) de la muerte.
- Instrucciones para los de facultades menores, que discute la transferencia de la conciencia ( phowa ) al morir a una tierra pura.
Preliminares específicos de Dzogchen [ editar ]
Jigme Lingpa menciona dos tipos de preliminares de Dzogchen, ' khor' das ru shan dbye ba , [nota 8] "haciendo una brecha entre samsara y nirvana", [133] [134] y sbyong ba . [133]
Ru shan es una serie de ejercicios de visualización y recitación. [133] [117] El nombre refleja el dualismo de las distinciones entre mente e intuición, ālaya y dharmakāya . [133] Longchenpa sitúa esta práctica en la sección de "mejora" ( pantanos dbyung ) de su fase final. Describe una práctica "que implica ir a un lugar solitario y representar lo que se te ocurra". [117] [nota 9] [cita 5]
Sbyong ba es una variedad de enseñanzas para entrenar ( sbyong ba ) el cuerpo, el habla y la mente. El entrenamiento del cuerpo conlleva instrucciones para la postura física. El entrenamiento del habla implica principalmente la recitación, especialmente de la sílaba hūm . El entrenamiento de la mente es un análisis similar al de Madhyamaka del concepto de la mente, para dejar en claro que la mente no puede surgir de ningún lugar, residir en ningún lugar o ir a ningún lado. Son, en efecto, un establecimiento de la vacuidad por medio del intelecto. [135]
Según Jigme Lingpa, estas prácticas sirven para purificar la mente y apaciguar los obstáculos. [135]
Semdzin [ editar ]
Las prácticas de meditación Dzogchen también incluyen una serie de ejercicios conocidos como Semdzin ( sems dzin ), [136] que literalmente significa "mantener la mente" o "fijar la mente". [136] Incluyen una amplia gama de métodos, que incluyen la fijación, la respiración y diferentes posturas corporales, todas con el objetivo de llevarlo a uno al estado de contemplación. [137] [nota 10]
Trekchö [ editar ]
La práctica de Trekchö ( khregs chod ), "atravesar la solidez", [139] refleja los primeros desarrollos de Dzogchen, con su advertencia contra la práctica. [3] [nota 11] En esta práctica uno primero identifica y luego sostiene el reconocimiento de su propia conciencia vacía, innatamente pura. [141] [142] [cita 6] Los estudiantes reciben instrucción de señalización ( sems khrid , ngos sprod ) en la que un maestro presenta al estudiante la naturaleza de su mente. [3]Según Tsoknyi Rinpoche, estas instrucciones se reciben después de las prácticas preliminares, aunque también existe la tradición de darlas antes de las prácticas preliminares. [145] [cita 7] [cita 8]
Jigme Lingpa divide la práctica del trekchö en instrucciones ordinarias y extraordinarias. [148] La sección ordinaria comprende el rechazo del enfoque "todo es mente - la mente es vacía ", que es un establecimiento conceptual de la vacuidad. [148] Las instrucciones extraordinarias de Jigme Lingpa dan las instrucciones sobre el avance propiamente dicho, que consisten en el establecimiento de la vista ( lta ba ), las dudas y errores que pueden ocurrir en la práctica, y algunas instrucciones generales tematizadas como "las cuatro formas de estar en el tiempo libre "( cog bzhag ), que son" un conjunto de breves instrucciones sobre las esferas de visión ( lta ba ), meditación ( sgom pa ), actividad ( spyod pa), y resultado ( 'bras bu ) "según van Schaik". [149]
La tradición del Corazón Seminal en general considera que las instrucciones señaladas deben mantenerse en secreto hasta el momento en que el lama se las revele al estudiante. En el Yeshe Lama , Jigme Lingpa da el siguiente pasaje como introducción a la naturaleza de la mente:
¡Kye! No invente ni elabore la conciencia de este mismo momento. Deja que sea como es. Esto no se establece como existente, no existente o con una dirección. No distingue entre el vacío y las apariencias y no tiene las características del nihilismo y el eternismo. Dentro de este estado en el que no existe nada, es innecesario esforzarse a través de la vista o la meditación. La gran liberación primordial no es como liberarse de la esclavitud. Es un resplandor natural que no es manipulado por el intelecto, una sabiduría que no está mancillada por conceptos. La naturaleza de los fenómenos, no contaminada por la vista y la meditación, es la uniformidad sin ubicación y la post-uniformidad sin premeditación. Es claridad sin características y vastedad que no se pierde ante la uniformidad.Aunque todos los seres sintientes nunca se han separado de su propia sabiduría interior ni siquiera por un instante, al no reconocer esto, se convierte en como un flujo natural de agua que se solidifica en hielo. Con la mente aferrada interna como la causa raíz y el apego externo como la circunstancia contribuyente, los seres vagan indefinidamente en el samsara. Ahora, con las instrucciones orales del gurú, en el momento de encontrar la conciencia, sin ninguna construcción mental, descanse en la forma en que realmente son las cosas, sin vacilar ni meditar en nada. Esto revela completamente la intención de sabiduría central del Buda primordial Kuntuzangpo.los seres vagan indefinidamente en el samsara. Ahora, con las instrucciones orales del gurú, en el momento de encontrar la conciencia, sin ninguna construcción mental, descanse en la forma en que realmente son las cosas, sin vacilar ni meditar en nada. Esto revela completamente la intención de sabiduría central del Buda primordial Kuntuzangpo.los seres vagan indefinidamente en el samsara. Ahora, con las instrucciones orales del gurú, en el momento de encontrar la conciencia, sin ninguna construcción mental, descanse en la forma en que realmente son las cosas, sin vacilar ni meditar en nada. Esto revela completamente la intención de sabiduría central del Buda primordial Kuntuzangpo.[150]
Con respecto a los "cuatro cog bzhag s", en el Yeshe Lama , estas cuatro formas de "descansar libremente" o "dejarse ser fácilmente" son descritas por Jigme Lingpa de la siguiente manera: [151]
(a) Ubicación en la vista de montaña: Después de darse cuenta de la verdadera naturaleza, libre de pensamientos, como es, permanezca en la gran conciencia naturalmente clara que no está sujeta a esfuerzos mentales, aferramiento o al uso de antídotos de meditación intencionales [contra conceptos].
(b) Meditación parecida al océano: siéntese en la postura del loto. Mira el espacio en un estado de apertura. Evite aferrarse a las percepciones de las seis conciencias. Limpia tu cognición como el océano libre de olas.
(c) Habilidad en las actividades: relaje abruptamente las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente. Libérate del capullo de la vista y la meditación. Simplemente mantenga su sabiduría clara y desnuda de forma natural.
(d) Resultado incondicional: Deje que los cinco objetos mentales permanezcan naturalmente como están. Entonces la claridad natural surge vívidamente dentro de ti.
El "establecimiento de la vista" intenta señalar al lector hacia un reconocimiento directo de rigpa, insistiendo en la inmanencia de rigpa y desdeñando la meditación y el esfuerzo). [149] La perspicacia conduce a nyamshag , "estar presente en el estado de claridad y vacío". [152] Para practicar la meditación trekchö, Jigme Lingpa afirma que uno se sienta con las piernas cruzadas y los ojos abiertos. [149] Sus instrucciones sobre trekchö comienzan afirmando que uno debe "asentarse en el momento presente de gnosis [ rigpa ], sin extenderse ni reunirse". Rigpa se define como aquel conocimiento en el que "los extremos de la existencia y la inexistencia no se cumplen". [149]
Tögal [ editar ]
Tögal ( thod rgal ) significa "salto", "cruce directo" o "trascendencia directa". [32] [153] [154] El significado literal es "proceder directamente a la meta sin tener que pasar por pasos intermedios". [155] Jigme Lingpa sigue a Longchenpa al ver la práctica visionaria de tögal como el nivel más alto de práctica de meditación. [154]
Tögal también se llama "la práctica de la visión", [web 9] o "la práctica de la Luz Clara ( od-gsal )". [web 9] Implica avanzar a través de las "Cuatro Visiones" que son: [156] [157]
- la naturaleza absoluta se manifiesta
- la experiencia de las apariencias crecientes
- conciencia alcanzando su mayor magnitud
- el agotamiento de los fenómenos en el dharmata
Las prácticas comprometen el cuerpo sutil de canales psíquicos, vientos y gotas ( rtsa rlung thig le ). [3] Las prácticas tienen como objetivo generar un flujo espontáneo de imágenes luminosas de colores del arco iris (como tigres o círculos de luz del arco iris) que se expanden gradualmente en extensión y complejidad. [40] El meditador los usa para reconocer la naturaleza de su mente.
Cuerpo de arco iris [ editar ]
Tögal puede conducir a la iluminación total y la autoliberación del cuerpo humano en un cuerpo de arco iris [nota 12] en el momento de la muerte, [158] cuando toda la fijación y el aferramiento se han agotado. [159] Es un cuerpo de luz inmaterial con la capacidad de existir y habitar donde sea y cuando sea según lo señale la compasión. [139] [160] [161] Es una manifestación del Sambhogakāya . [160]
Se cree que algunos practicantes excepcionales, como los 24 maestros Bön de la tradición oral de Zhang Zhung , Tapihritsa , Padmasambhava , Vimalamitra , han realizado un tipo superior de cuerpo de arco iris sin morir. Habiendo completado las cuatro visiones antes de la muerte, el individuo se enfoca en las luces que rodean los dedos. Su cuerpo físico se auto-libera en un cuerpo de luz inmaterial (un Sambhogakāya ) con la habilidad de existir y habitar donde sea y cuando sea que lo indique la compasión. [160]
Práctica de bardo [ editar ]
Para aquellos con capacidades de nivel medio, Jigme Lingpa sostiene que alcanzarán el despertar durante el bardo o estado intermedio durante la muerte, siguiendo ciertas instrucciones sobre cómo reconocer los signos de la muerte y cómo practicar durante el proceso de muerte. Jigme Lingpa describe el proceso de la siguiente manera:
Por lo tanto, asumiendo [una de] las tres posturas o permaneciendo en la postura del león dormido, concentre la atención en los ojos. Con los ojos dirigidos al espacio de la conciencia, abandone la vida presente y relájese sin artificios dentro de la pureza original. En un instante se producirá la liberación. [162]
Jigme Lingpa también afirma que uno debe practicar esta meditación mientras está vivo, para prepararse para la meditación del proceso de la muerte: "incluso mientras uno está vivo, cuando el cielo es prístino, dirija la conciencia al espacio y piense: 'Ha llegado el momento de la muerte'. Ahora debo pasar a la pacífica y poco elaborada extensión. Exhale la respiración y sígala permitiendo que la mente permanezca sin enfoque ". [162] También se enseñan otras meditaciones y técnicas, que deben practicarse mientras uno está vivo.
Jigme Lingpa da las siguientes instrucciones, destinadas a ser recitadas por un lama o compañero practicante en el momento de la muerte. [163] También se enseñan varias prácticas para aquellos que están presentes cuando alguien más está muriendo, como las "tres preciosas upadeshas de la gran y profunda conjunción tantra del Sol y la Luna ". Estas prácticas están destinadas a ayudar a los moribundos a través del proceso y llevarlos al despertar o un renacimiento superior. [164]
También se enseñan otras prácticas relacionadas con el "bardo de la naturaleza de los fenómenos". En este punto, se debe practicar trekchö y tögal. También hay instrucciones específicas para esta fase de la muerte, que ocurre cuando "la conexión entre cuerpo y mente ha terminado". Según Jigme Lingpa, en esta etapa, la conciencia de la base de todo se disuelve en el espacio básico de los fenómenos y "en ese instante, la luz natural clara amanece como un cielo otoñal sin nubes". [165]
Si uno no logra el despertar, habrá una serie de apariciones que serán "extremadamente brillantes y coloridas, desprovistas de distinciones tales como exterior, interior, ancho o estrecho". [166] También habrá apariciones de los mandalas de deidades pacíficas y feroces. Se supone que uno debe reconocer que todas estas apariencias son la propia mente y que carecen de existencia verdadera. [167]
Jigme Lingpa describe el punto clave en la práctica del bardo de la siguiente manera:
El punto clave para lograr la liberación de esta manera es permanecer en la conciencia vacía sin obstáculos, como la naturaleza de la pureza original, más allá del pensamiento y la expresión. Habiendo comprendido realmente el fundamento último de la liberación, es necesario encontrar lo que ya es, decidir solo sobre eso y tener confianza en la liberación. Las apariencias por naturaleza, cuando se observan objetivamente, parecen ilimitadas; pero, cuando se observa subjetivamente, no existe nada en absoluto. Sin embargo, incluso la fijación en el pensamiento de la inexistencia se libera naturalmente en el primer instante en que la propia naturaleza se revela desnuda sin análisis mental. Este es el punto clave que define claramente el terreno original de la liberación. Independientemente de la forma en que la compasión se relacione con los objetos, no intente detener esta búsqueda ni retenerla en su interior.Con la conciencia colocada precisamente sobre su propia fuente, la cognición sin obstáculos no tiene las distinciones de lo externo, lo interno y lo intermedio. De esta manera, las apariencias del bardo serán naturalmente puras en el resplandor de la conciencia. Este es un punto clave de la esencia del corazón por excelencia para reconocer el estado de liberación con una conciencia precisa.[168]
Transferencia de conciencia [ editar ]
Aquellos seres de facultades menores y potencial limitado no alcanzarán el despertar durante el bardo pero pueden transferir su conciencia (una práctica llamada phowa ) a una tierra pura una vez que hayan llegado al "bardo de la existencia". Una vez que lleguen a este bardo, reconocerán que han muerto y luego recordarán al gurú con fe y recordarán las instrucciones. [169] Entonces pensarán en la tierra pura y sus cualidades y renacerán allí. En una tierra pura, los seres pueden escuchar el Dharma enseñado directamente por Vajrasattva o algún otro Buda. Jigme Lingpa recomienda que se practique esto también en la vida diaria. Una forma de hacerlo es la siguiente:
"al quedarse dormido por la noche, con intensa concentración uno debe pensar: '¡Me estoy muriendo, así que debo reconocer las etapas de disolución e ir al reino puro natural de nirmanakaya !' Entonces, uno se dormirá imaginando la disposición y las cualidades del reino nirmanakaya. Entre las sesiones [de práctica], como se mencionó anteriormente, es esencial haber desarrollado la habilidad de entrenar la conciencia que cabalga los vientos ". [170]
Ver también [ editar ]
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Notas [ editar ]
- ^ El tibetano tiene un esquema de clasificación de nueve veces para las enseñanzas budistas. Primero vienen los vehículos de los śrāvakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas. Luego vienen los tres vehículos del yoga "externo", y luego los tres vehículos del yoga "interno". Los vehículos del "yoga interior" son Mahāyoga, Anuyoga y Atiyoga. Las enseñanzas de Dzogchen son parte de Atiyoga. [web 1]
- ^ La visualización de una deidad y la recitación de su mantra. [web 1]
- ↑ En los siglos XI y XII hubo varias tradiciones terma en competencia en torno a Vimalamitra , Songtsen Gampo , Vairotsana y Padmasambhava. [42] A finales del siglo XII, se produjo la "victoria del culto Padmasambhava". [43] Nyangrel Nyima Özer fue el principal arquitecto del mito de Padmasambhava. [44] La cueva de Maratika se menciona en la literatura tibetana del siglo XII. Kathang Zanglingma , una terma con la biografía de Padmasambhava, revelada y transmitida por Nyangrel Nyima Ozer, narra los "eventos: que hicieron de las cuevas de Maratika un lugar sagrado para Vajrayana practicantes.
- ^ rdzogs pa chen po tshig don bcu gcig pa bzhugs so
- ^ zab-chos zhi-khro dgongs-pa rang-grol
- ↑ El bar-do thos-grol fue traducido por Kazi Dawa Samdup (1868-1922) y editado y publicado por WY Evans-Wenz. Esta traducción se popularizó como "el libro tibetano de los muertos", pero contiene muchos errores de traducción e interpretación. [49] [50] Ver también Reynolds, John Myrdin (1989), Self-Liberation through ver con conciencia desnuda , Station Hill Press, Inc.
- ↑ Rangjung Dorje también influyó en Dolpopa . En 1321, el famoso erudito Dolpopa (1292-1361) visitó el monasterio de Tsurphu por primera vez y tuvo extensas discusiones con Rangjung Dorje sobre cuestiones doctrinales. Parece que es casi seguro que Rangjung Dorje influyó en el desarrollo de algunas de las teorías de Dolpopa, posiblemente incluido su método Zhentong ( gzhan stong ). [107]
- ' ^ Korday Rushen; Tibetano : འཁོར་ འདས་ རུ་ ཤན , Wylie : khor 'das ru shan
- ^ Véase Germano, David (1997), "Los elementos, la locura y la subjetividad con letras", en López, Jr., Donald (ed.), Las religiones del Tíbet en la práctica , Princeton University Press.
- ^ Longchenpa los divide en tres categorías de siete ejercicios. [136] Los ejercicios de la primera categoría incluyen
"[F] ijando una letra tibetana blanca A en la punta de la nariz. Vinculando la letra con la respiración, sale al espacio con cada exhalación y regresa a la punta de la nariz con cada inhalación. Esta fijación inhibe el surgimiento pensamientos extraños, sin embargo, el segundo ejercicio en la misma categoría implica el sonido de la sílaba PHAT! que instantáneamente hace añicos los pensamientos y los apegos. Simbólicamente, las dos partes de la sílaba indican los dos aspectos de la iluminación, es decir , PHA significa Medios ( thabs ) y TA significa Sabiduría ( shes rab ) ". [136]
Según Reynolds, es esta práctica Semdzin específica la que utilizó Patrul Rinpoche para proporcionar una introducción directa al conocimiento de rigpa . Bloquea temporalmente el flujo del pensamiento y nos lleva temporalmente a un estado de vacío y claridad. [138]
- ^ Compárese con Karma Chagme , que asocia Trekchö con Semde . [140] Además, equipara Trekchö con Mahāmudrā , [140]
- ^ Wylie: 'ja' lus, pronunciado Jalü
Citas [ editar ]
- ↑ John Pettit: "Gran perfección" indica de diversas formas los textos ( āgama, lung ) e instrucciones orales ( upadeśa, man ngag ) que indican la naturaleza de la sabiduría iluminada ( rdzogs chen gyi gzhung dang man ngag ), las convenciones verbales de esos textos ( rdzogs chen gyi chos skad ), los yoguis que meditan de acuerdo con esos textos e instrucciones ( rdzogs chen gyi rnal 'byor pa ), un famoso monasterio donde los monjes y yoguis practicaban la Gran Perfección ( rdzogs chen dgon sde ), y la filosofía sistema ( siddhānta, grub mtha ' ) o visión ( darśana, lta ba ) de la Gran Perfección. [1]
- ^ Descripciones de rigpa :
- Klein y Wangyal: "[...] la esencia y la base de la sabiduría auto-surgida es la base total, esa conciencia abierta primordial es la base, y que el reconocimiento de esta base no está separado de la sabiduría primordial en sí misma [...] que la conciencia abierta es en sí misma auténtica y su autenticidad es una función de que sea consciente o se reconozca a sí misma como la base [...] La sabiduría primordial reflexivamente consciente de sí misma es en sí misma conciencia abierta ( rigpa ), inalienablemente una con totalidad ilimitada . " [81]
- Reginald Rey: "... el reconocimiento de la sabiduría primordial de sí misma como plenitud ilimitada [...] la naturaleza incorruptible de la mente. [82]
- ↑ Heidi Koppl: "A diferencia de Mipham, Rongzom no intentó armonizar la visión de Mantra o Dzogchen con Madhyamaka". [102]
- ↑ Heidi Koppl: "A estas alturas hemos visto que Rongzom considera los puntos de vista del Sutrayana como inferiores a los del Mantra, y subraya su compromiso con la pureza de todos los fenómenos al criticar la objetivación Madhyamaka de la auténtica verdad relativa". [102]
- ^ John Pettit, en Tricycle Magazine , invierno de 1997: "David Germano [...] describe prácticas inusuales de la Gran Perfección [...] Germano introduce la" diferenciación de Samsara y Nirvana ", una forma de ejercicio de calentamiento meditativo que ha no, que yo sepa, nunca ha discutido explícitamente. Esta práctica es raro que cualquier punto de vista, tibetano o Western, excepto tal vez para aquellos que han experimentado con Stanislav Grof 's la respiración holotrópica o Terapia Primal Scream. (Véase también la muerte del ego). En el ejercicio, un practicante salta, merodea y aúlla como un lobo e imita sus patrones de pensamiento, o finge ser un asesino en masa y luego cambia repentinamente a la perspectiva de un santo abnegado. "En resumen", escribe Germano, "uno se deja enloquecer física, verbal y mentalmente en un torrente de actividad diversa, de modo que con esta entrega total al juego de las imágenes y el deseo a través de la superficie reflejada del ser, uno llega gradualmente". para comprender la naturaleza misma del espejo en sí ". [web 8]
- ^ Ver también:
- Las principales instrucciones del trekchö en el Lamrim Yeshe Nyingpo : "Esta frescura instantánea, no estropeada por los pensamientos de los tres tiempos; se ve directamente en la actualidad al dejar ser en la naturalidad". [143]
- Drubwang Tsoknyi Rinpoche : " Trekchö es el corte completo de cortar, cortar los oscurecimientos completamente en pedazos, como cortarlos con un cuchillo. Así que el pensamiento pasado ha cesado, el pensamiento futuro aún no ha surgido y el cuchillo está cortando a través de esta corriente de pensamiento presente. Pero tampoco se sostiene este cuchillo, se suelta el cuchillo, por lo que hay un hueco. Cuando se corta una y otra vez de esta manera, la cadena de pensamiento se cae a pedazos. Si cortas un rosario en algunos lugares, en algún momento dejará de funcionar. [144]
- Namkhai Norbu: "Una vez que uno ha llegado a la contemplación a través de cualquier método, debe continuar en él, y trabajar para llevar esta continuación a cada acción y situación se llama Tregchöd , que literalmente significa" (corte espontáneo de la tensión ", en el sentido que tan pronto como se manifiesta el estado primordial y se supera así el dualismo, cae instantáneamente en un estado de relajación total, como un manojo de palos, que, una vez unidos, cae libremente en un patrón de relajación total tan pronto como se ata la cuerda. ha sido cortado ". [137]
- ^ Tsoknyi Rinpoche: "En cuanto a mi propia experiencia personal, cuando me sometí al entrenamiento ngondro, ya había recibido algunas instrucciones Dzogchen. Se había señalado el estado despierto de rigpa, y tenía una tibia certeza acerca de lo que era. ngondro me ayudó a progresar. [145] "
- ^ Algunos ejemplos de Trekchö :
- John Myrdhin Reynolds: "[E] l procedimiento adecuado es introducir al practicante directamente en el estado de contemplación disolviendo primero las actividades mentales de uno ( sems kyi yal-ba ngo-sprod-pa ). Si uno observa la mente y busca porque dónde surge un pensamiento ( rnam-rtog ), dónde permanece y adónde va, no importa cuánto uno investigue e investigue esto, uno no encontrará nada. Es esta misma "indefinibilidad" ( mi rnyed ) del surgimiento, la permanencia y la desaparición de los pensamientos, que es el mayor de todos los hallazgos. Los pensamientos no surgen de ninguna parte ( byung sa med ), no permanecen en ninguna parte ( gnas sa med ) y no van a ninguna parte (' gro sa medicina). No surgen del interior del cuerpo, ni surgen del exterior del cuerpo. Realmente carecen de raíz o fuente ( ghzi med rsta bral ). Como las nubes en el cielo, surgen solo para disolverse nuevamente. Los pensamientos surgen del estado de vacío y regresan nuevamente a este estado de vacío, que representa la potencialidad pura. Solo tenemos que observar nuestra mente para descubrirlo por nosotros mismos. Y este shunyata, este estado de vacío, es de hecho la esencia misma de la mente ( sems kyi ngo-bo stong-pa nyid ). [146]
- Sogyal Rinpoche: "Nyoshul Lungtok, que más tarde se convirtió en uno de los más grandes maestros Dzogchen de los últimos tiempos, siguió a su maestro Patrul Rinpoche durante unos dieciocho años. Durante todo ese tiempo, fueron casi inseparables. Nyoshul Lungtok estudió y practicó con mucha diligencia y acumuló una riqueza de purificación, mérito y práctica; estaba listo para reconocer al Rigpa, pero aún no había tenido la presentación final. Entonces, una noche famosa, Patrul Rinpoche le dio la presentación. Sucedió cuando estaban alojados juntos en una de las ermitas en lo alto de las montañas sobre el monasterio Dzogchen. Era una noche muy hermosa. El cielo azul oscuro estaba despejado y las estrellas brillaban intensamente. El sonido de su soledad se intensificó con el ladrido distante de un perro desde el monasterio de abajo. Patrul Rinpoche fue tendido en el suelo,haciendo una práctica especial de Dzogchen. Llamó a Nyoshul Lungtok y le dijo: "¿Dijiste que no conoces la esencia de la Mente?" Nyoshul Lungtok adivinó por su tono que este era un momento especial y asintió expectante.
"Realmente no hay nada", dijo Patrul Rinpoche casualmente, y agregó: "Hijo mío, ven y acuéstate aquí: sé como tu viejo padre". Nyoshul Lungtok se estiró a su lado. Entonces Patrul Rinpoche le preguntó: "¿Ves las estrellas allá arriba en el cielo?"
"Sí."
"¿Oyes ladrar a los perros en el monasterio Dzogchen?"
"Sí."
"¿Escuchas lo que te estoy diciendo?"
"Sí."
"Bueno, la naturaleza de Dzogchen es esta: simplemente esto".
Nyoshul Lungtok nos cuenta lo que sucedió entonces: “En ese instante, llegué a una certeza de realización desde adentro. Me había liberado de las cadenas de 'es' y 'no es'. Me había dado cuenta de la sabiduría primordial, la unión desnuda de la vacuidad y la conciencia intrínseca. Fui introducido a esta comprensión por su bendición, como dijo el gran maestro indio Saraha: Aquel en cuyo corazón han entrado las palabras del maestro, ve la verdad como un tesoro en su propia palma ". [147]
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- Pettit, John Whitney (1999), faro de certeza de Mipham: iluminando la vista de Dzogchen, la Gran Perfección , Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-157-4
- Schaik, Sam van (2004a), "Los primeros días de la gran perfección" (PDF) , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 27/1 (2004): 165–206
- Schaik, Sam van (2004b), Aproximación a la gran perfección: métodos simultáneos y graduales de práctica de Dzogchen en Longchen Nyingtig , Wisdom Publications
- Schaik, Sam van (2011), Tibet A History , Yale University Press
- Schaeffer, Kurtis R .; Kapstein, Matthew; Tuttle, Gray, eds. (2013), Fuentes de la tradición tibetana , Columbia University Press
Fuentes web [ editar ]
- ↑ a b c d e f Sam van Schaik, Early Dzogchen IV: the role of Atiyoga
- ^ a b c d e f g h i j Sam van Schaik, Early Dzogchen IV: el papel de Atiyoga
- ^ a b Malcolm Smith, Una nota preliminar sobre el linaje auditivo de Vimalamitra
- ^ Malcolm Smith, Una nota preliminar sobre el linaje auditivo de Vimalamitra
- ^ Georges Dreyfus, El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I) . Sitio web oficial de la Oficina de Su Santidad el XIV Dalai Lama. Archivado el 3 de noviembre de 2013 en Wayback Machine.
- ^ a b c d Alexander Berzin, Las principales facetas de Dzogchen
- ^ Alexander Berzin, Las principales facetas de Dzogchen
- ^ John Pettit, Revisión de "Las religiones del Tíbet en la práctica" , Revista TriCycle, invierno de 1997
- ^ a b Extracto de la tradición oral de Zhang Zhung. Una introducción a las enseñanzas Bonpo Dzogchen de la tradición oral de Zhang Zhung Archivado el 14 de julio de 2014 en la Wayback Machine.
Lectura adicional [ editar ]
- Tibetano
- Reynolds, John Myrdin (1989), Autoliberación mediante la visión con conciencia desnuda , Station Hill Press, Inc.
- Reynolds, John Myrdhin (1996), Las letras de oro: Las enseñanzas tibetanas de Garab Dorje, Primer maestro de Dzogchen , Snow Lion Publications, ISBN 978-1-55939-050-7
- Historia
- Germano, David (2004), "Dzogchen", en Jones, Lindsay (ed.), Enciclopedia Macmillan de Religión. Vol.4: Dacian Riders - Esther , MacMillan Reference USA
- Schaik, Sam van (2004), "Los primeros días de la gran perfección" (PDF) , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 27/1 (2004): 165–206
- Karmay, Samten Gyaltsen (2007), La gran perfección (rdzogs chen). Una enseñanza filosófica y meditativa del budismo tibetano , BRILL
- Estructura de la práctica
- Germano, David F. (1994), "Arquitectura y ausencia en la historia tántrica secreta de rDzogs Chen" , The Journal of the International Association of Buddhist Studies , 17 (2): 203–335- "Trilogía de la libertad natural" de Longchenpa ( rang grol skor gsum )
- Schaik, Sam van (2004b), Aproximación a la gran perfección: métodos simultáneos y graduales de práctica de Dzogchen en Longchen Nyingtig , Wisdom Publications- Capítulo seis: Longchen Nyinthig de Jigme Lingpa
- Higgins, David. " Una Introducción a la Filosofía Tibetana Dzogchen (Gran Perfección) de la Mente ". Brújula de religión . Volumen 6, Número 10, páginas 441–450, octubre de 2012, DOI: 10.1111 / rec3.12004 . Publicado por primera vez en línea el 9 de octubre de 2012.
Enlaces externos [ editar ]
- Dzogchen en Curlie
- Artículos tibetanos
- Vista dzogchen del ngondro tántrico
- Articulos escolares
- Tres, dos, cinco de Herbert Guenther , centrándose en los escritos de Padmasambhava.
- Otro
- Prácticas que apoyan el Dzogchen: la gran perfección del budismo tibetano por Neal J. Pollock, MA, ND (Rosecrucian)
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