Templo de Thirumandhamkunnu


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El templo Thirumandhamkunnu es un templo hindú de importancia histórica en Angadipuram, que fue la capital de Valluvanad Rajavamsham, en el distrito de Malappuram , estado de Kerala , sur de la India . [1] La deidad del templo, Thirumandhamkunnil amma , era la paradevatha (diosa oficial) de los reyes de Valluvanad , los reyes feudales locales gobernaron el área en la Edad Media. Los guerreros Nair (llamados Chavers, literalmente "mártires") del rey Valluvanad partieron de este templo hacia Thirunavaya , para participar en el famoso festival Mamankam . Una estructura conmemorativa llamada chaver thara("plataforma de los mártires") se encuentra frente a la entrada principal del templo Thirumanthamkunnu. [2]

El templo es también un importante centro de peregrinos, especialmente para el festival anual de once días que se celebra en los meses de marzo y abril del calendario gregoriano . La "deidad principal" del templo es Lord Shiva . Pero la deidad famosa es Sree Bhadrakali o Sree Parvathy , localmente conocida como Thirumandhamkunnilamma y Ganesha , para quien se realiza la famosa oblación matrimonial ( Mangalya Puja ). Los devotos creen que Mangalya puja eliminará los obstáculos para el matrimonio. Thirumandhamkunnilamma se considera la Madre Suprema, Shakthi Devi en el hinduismo. Se cree que Bhadrakali nació del tercer ojo.del señor Shiva para matar al rey demonio Daruka . Bhadra significa bueno y Kali significa diosa del tiempo. Bhadrakali es adorado por la prosperidad y la salvación. Devi es considerado como el creador, protector, destructor, naturaleza y kundalini . [3] Mangalya Puja, Rigveda Laksharchana, Chandattam y Kalampattu son las ofrendas religiosas importantes del Templo Thirumanthamkunnu. [4]

Hay ceremonias y rituales específicos de este templo hindú que no se llevan a cabo en otros. [5] Los patios del templo Thirumanthamkunnu están en la cima de una colina que ofrece una vista del campo que se extiende a continuación.

Leyenda que rodea al templo de Thirumanthamkunnu

El rey Mandhata de la dinastía Surya gobernó su reino durante un largo período. Luego entregó el reino a sus sucesores y eligió meditar en el dios supremo Shiva y alcanzar los pies de Shiva al final [ aclaración necesaria ] . Shiva se mostró complacido con su penitencia y se presentó ante el rey Mandhata y le ofreció cualquier bendición en el monte Kailash . El rey oró al señor pidiendo un ídolo para adorar hasta su muerte. Shiva le dio el más sagrado Shiva Lingam que era demasiado querido para él y que solía ser adorado por Parvati y luego el dios desapareció.

Con el Shiva Lingam en la cabeza, el rey Mandhata comenzó su viaje descendente desde el monte Kailash y llegó a la colina ahora conocida como "Thirumandhamkunnu" en Kerala . Un manantial con agua cristalina fluía a lo largo de la ladera norte de la colina. Muchos pájaros hermosos cantaban en la jungla. Los animales salvajes como el león , el tigre y el elefante deambulaban por el desierto en plena armonía olvidando su enemistad tradicional. En la región crecían diferentes tipos de árboles y plantas que despedían un dulce olor a la atmósfera. El entorno atrajo al rey. Sentimientos de ídolo en su cabeza pesados, lo colocó en el suelo e inmediatamente el Shiva Lingam se atascó en la tierra.

Shiva le había regalado el Shiva Lingam al rey cuando su consorte Parvati estaba fuera para su baño. Cuando Parvati apareció para adorar, Shiva Lingam no estaba allí. Se molestó al preguntarle que sabía que su marido se lo había presentado al rey Mandhata. Al estar demasiado apegada a él, quería recuperar el Shiva Lingam. Shiva le dijo que no tenía ninguna objeción en que ella tratara de recuperarlo. Parvati ahora ofreció Bhadrakaliy una multitud de bhootha para correr y recuperar el Shiva Lingam del Rey. Con el ejército de bhootha, Bhadrakali llegó a la ladera norte de la colina Thirumandha. El brillo emitido por el Shiva Lingam instalado por el rey Mandhata fue tan grande que deslumbró los ojos de Bhadrakali y los bhoothas y no pudieron subir las colinas. Entonces empezaron a arrojar las armas desde el pie de la colina. Los ascetas que asistían a Mandhata estaban desarmados, pero intentaron defenderse con cualquier cosa que tuvieran. Siendo éstos insuficientes para protegerlos, arrancaron nueces de Attanga de sus plantas trepadoras, que estaban disponibles en abundancia, y las arrojaron al enemigo. Por el poder de Shivay el poder divino de Mandhata, las nueces se convirtieron instantáneamente en flechas. Bhadrakali y su ejército de bhootha no pudieron resistirlos, la lucha duró quince días.

La antigua costumbre de "Attangayeru" el primero de Thulam (el mes malayalam) en el día de luna nueva del mismo mes por la mañana antes de pantheerady pooja se refiere a la pelea legendaria entre mandhatha y kali.

Templo Thirumanthamkunnu Bhagavathi, North nada

Esperando la derrota, Mahamaya tomó su viswaroopa. Tenía un elefante en una oreja y un león en la otra como pendientes. Al ver esta forma, los ascetas cayeron sin sentido. Cuando Mahamaya en esta forma llegó a la cima de la colina, Mandhatha también estaba indefenso. Abrazó al sivalinga, Kali trató de capturarlo por la fuerza. En esta lucha que siguió, el linga se dividió en dos. En el "Jyothis" que surgió de él, "THRIMOORTHIS" (Brahma, Vishnu y Siva) y Parvathy aparecieron en el lugar.

Parvathy le dijo a Mandhatha que este ídolo era muy querido para mí. Aún así, no quiero quitártelo en contra de los deseos de mi esposo. Separarme también es difícil para mí. Entonces entraré en ese linga y permaneceré aquí para siempre. Mi hija Kali no es diferente a mí. En realidad, ella vino aquí primero. Que también se instale cerca de mí mirando al norte y que se realicen todas las poojas y festivales. Entonces el mismo Parvathy desapareció en el ídolo. Este lugar es el "SREEMOOLASTHANAM". El sivalinga aquí todavía está en condición dividida. Su posición está debajo del "peedam" y "Prabhamandalam" y solo se puede ver durante el abhisheka antes del ushapooja y "Malarnivedia" a la deidad.

Según lo ordenado por Parvathy, Bhadrakali con Sapthamathrukkal, Veerabhadra y Ganapaty se instalaron mirando al norte. Esto se llama "Mathrusala". Pooram, Pattu y todos esos festivales destinados a esta diosa.

Cuando aparece Sree Parvathy, el infante Ganapathy también estaba con ella. Esta Ganapathy infantil también se instaló en sreemoolasthanam.

Sree Parvathy apareció mirando al oeste. Las instalaciones de Sivalinga en Sreemoolasthanam estaban orientadas hacia el este. Por lo tanto, era necesario tener dos aberturas de darshan, una hacia el este y la otra hacia el oeste. Los descendientes de la familia de "Valluva Konathiri" generalmente no abren el del oeste excepto para el darshan. A cada lado de la puerta hay dos aberturas a través de las cuales otros adoradores pueden tener el darshan de la deidad. Pero en el pasado reciente [ ¿cuándo? ] las restricciones se han modificado. Después de cada pooja, la puerta se mantiene abierta durante algún tiempo para el darshan de la deidad por parte de los devotos.

Mandhatha pasó muchos años en thirumandhamkunnu en meditación y thapusu. Por fin supo que había llegado el momento de dejar este mundo. Estaba pensando en confiar el templo a alguien para que lo cuidara y mantuviera perfectamente cuando llegaron dos brahmanes. Mandhatha les dijo que su deseo les dio un Grandha que contenía instrucciones sobre la realización de poojas y les confió el santuario. Luego se retiró a la jungla cercana ahora conocida como "KUKSHIPPARAKKAD" y se liberó de este mundo de mortales gracias a sus poderes yóguicos. Los bhakthas que recorren esta jungla rindiendo homenaje, recogen una hoja de las plantas que crecen y la guardan en el cabello con la mayor reverencia. Esta zona sigue siendo una jungla protegida. En el Devaprashna realizado en 1959 se observó que un ídolo de mandhatha debería instalarse aquí y realizar poojas.Los sacerdotes del templo antes de pooja cada mes malayalam. El pooja anual en Chithra en midhunam en Mandhatha tiene un significado especial.

Dos brahmanes encargados del mantenimiento del templo, uno despejó la jungla alrededor del ídolo y por lo tanto llegó a ser conocido como "KATTILLAMUTTAM". El otro preparó el pabellón para prathishta y llegó a ser conocido como "PANTHALAKODE". El thanthri del templo thirumandhamkunnu sigue siendo descendiente de cualquiera de estas familias. Al nair karyasthan que estaba con ellos se le dio el título de "chathathumarar" y se hizo el soplador de la caracola sagrada en el templo. Los Namboodiri informaron la noticia a Vadakkara swaroopam raja, que era el jefe subordinado de valluvanadu raja y tenía el título de mannarmala raja. Inmediatamente corrió al lugar (al ver al señor supremo de la colina, la diosa se levantó y le rindió homenaje.Esta humildad de Devi, el sustentador de tres mundos, hizo que el raja parpadeara de vergüenza y le rogó a la diosa que lo viera como un hijo. Luego presentó un elefante a la diosa y la adoró desde atrás, de pie a su sombra. Sus descendientes también siguieron la misma práctica. Incluso ahora, el darshan directo de thirumandhamkunnu Bhagavathy no está permitido para mannarmala raja.

El primer Vallavaraja que asumió el control del templo confió su conservación y mantenimiento a los señores feudales locales "ETTUVEETIL ACHANS" y los hizo confiables. Erukalikara nair se hizo kavudaya nair. Sreemoolasthanam no tiene techo, lo cual es una evidencia de que fue un kavu.

La pintura de las paredes del Mathrusala arroja luz sobre esta leyenda. Estas pinturas que se encuentran junto con la pintura mural en suchindram, Pundarikkapuram, vaikom y Guruvayoor fueron ejecutadas en 1944.

Thirumandhamkunnu Pooram, el festival anual del templo es una celebración de 11 días que es un festival importante en el distrito de Malappuram en el que "Aarattu" es una hermosa costumbre. Aaraattu, la ceremonia de baño de Devi, en la que el ídolo sagrado es llevado en el elefante más alto acompañado por otros 5 elefantes que conducen al lago cercano al templo. El principal oferente del templo le da un baño sagrado al ídolo y lo lleva de regreso al templo.

Ver también

  • 108 templos de Shiva
  • Templos de Kerala
  • Templo de Kodungallur Bhagavathy
  • Templo Parumala Valiya Panayannarkavu Devi

Referencias

  1. ^ "Templo de Angadipuram" . Consultado el 13 de octubre de 2006 .
  2. ^ "Malappuram" . malappuram.net . Consultado el 13 de octubre de 2006 .
  3. ^ "Templo de Thirumandhamkunnu, Angadipuram" . kerlatourism.org . Consultado el 13 de octubre de 2006 .
  4. ^ "Templo de Thirumandhamkunnu, Angadipuram" . Sitio web oficial de turismo de Kerala . Consultado el 13 de octubre de 2006 .
  5. ^ "Vallabha Vamsam III" . varma.net . Consultado el 13 de octubre de 2006 .

http://www.thirumandhamkunnutemple.com/ Sitio web oficial del templo. Copyright © 2010 Thirumandhamkunnu Bhagavathy Temple

enlaces externos

  • Malappuram
  • Artículo sobre este templo
  • Templo de Thirumandhamkunnu

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