Kundalini

Para otros usos, consulte Kundalini (desambiguación) .

Forma de energía divina que se cree que se encuentra en la base de la columna vertebral.

Kundalini, chakras y nadis

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En el hinduismo , Kundalini ( sánscrito : कुण्डलिनी kuṇḍalinī , pronunciación ( ayuda · info ) , "serpiente enroscada") es una forma de energía femenina divina (o shakti ) que se cree que se encuentra en la base de la columna, en el muladhara . Es un concepto importante en Śhaiva Tantra , donde se cree que es una fuerza o poder asociado con el aspecto femenino divino o sin forma de la Diosa. ^[1] Esta energía ^[2] en el cuerpo, cuando se cultiva y se despierta a través Se cree que la práctica tántrica conduce a la liberación espiritual . Kuṇḍalinī está asociado con Parvati o Adi Parashakti , el ser supremo en Shaktismo ; y con las diosas Bhairavi y Kubjika . ^{[3] [4]} El término, junto con las prácticas asociadas con él, fue adoptado en el Hatha yoga en el siglo IX. ^[5] Desde entonces ha sido adoptado en otras formas de hinduismo , así como en la espiritualidad moderna y el pensamiento de la Nueva Era .

Se dice que los despertares de Kuṇḍalinī ocurren mediante una variedad de métodos. Muchos sistemas de yoga se enfocan en despertar a Kuṇḍalinī a través de: meditación ; respiración pranayama ; la práctica de asana y el canto de mantras . ^[6] Kundalini Yoga está influenciado por las escuelas de Shaktismo y Tantra del Hinduismo . Deriva su nombre de su enfoque en el despertar de la energía kundalini a través de la práctica regular de Mantra , Tantra , Yantra , Asanas o Meditación . ^{[6] [7]}Se informa con frecuencia que la experiencia de Kuṇḍalinī es una sensación distinta de corriente eléctrica que recorre la columna vertebral. ^{[8] [9] [10]}

Etimología

El concepto de Kuṇḍalinī se menciona en los Upanishads (siglos IX-VII a. C.). ^[11] El adjetivo sánscrito kuṇḍalin significa "circular, anular". Se menciona como un sustantivo para "serpiente" (en el sentido de "enrollado") en la crónica de Rajatarangini del siglo XII (I.2). Kuṇḍa (un sustantivo que significa "cuenco, olla de agua" se encuentra como el nombre de un Nāga (deidad serpiente) en el Mahabharata 1.4828). El Tantrasadbhava Tantra del siglo VIII usa el término kundalī , glosado por David Gordon White como "la que tiene forma de anillo". ^[12]

El uso de kuṇḍalī como nombre de la diosa Durga (una forma de Shakti ) aparece a menudo en el tantrismo y el shaktismo desde el siglo XI en el Śaradatilaka . ^[13] Fue adoptado como término técnico en el Hatha yoga durante el siglo XV y se volvió ampliamente utilizado en los Yoga Upanishads en el siglo XVI. Eknath Easwaran ha parafraseado el término como "el poder enrollado", una fuerza que normalmente descansa en la base de la columna vertebral, descrita como "enrollada allí como una serpiente". ^[14]

En Shaiva Tantra

Estatuas de Shiva y Shakti en el templo Kamakhya , uno de los Shakti Peethas más antiguos , santuarios importantes del Shaktismo , la tradición hindú centrada en la diosa

Kuṇḍalinī surgió como un concepto central en Shaiva Tantra , especialmente entre los cultos Śākta como el Kaula . En estas tradiciones tántricas , Kuṇḍalinī es "la inteligencia innata de la Conciencia encarnada". ^[15] La primera posible mención del término se encuentra en el Tantrasadbhāva-tantra (siglo VIII), aunque otros tantras anteriores mencionan la visualización de Shakti en el canal central y el movimiento ascendente de prana o fuerza vital (que a menudo se asocia con Kuṇḍalinī en trabajos posteriores). ^[16] Según David Gordon White , esta fuerza espiritual femenina también se denominabhogavati, que tiene un doble significado de "disfrute" y "enrollado" y significa su fuerte conexión con la dicha y el placer, tanto el placer físico mundano como la dicha de la liberación espiritual ( moksha ), que es el disfrute de la actividad creativa de Shiva y su unión última. con la Diosa. ^[17]

En la influyente tradición Shakta llamada Kaula , Kuṇḍalinī se ve como un "poder espiritual innato latente", asociado con la Diosa Kubjika (literalmente, "la torcida"), que es la Diosa suprema ( Paradevi ). Ella también es pura felicidad y poder ( Shakti ), la fuente de todos los mantras, y reside en los seis chakras a lo largo del canal central. En Shaiva Tantra, se utilizaron diversas prácticas como pranayama , bandhas , recitación de mantras y ritual tántrico para despertar este poder espiritual y crear un estado de dicha y liberación espiritual. ^{[4] [17]}

Según Abhinavagupta , el gran erudito tántrico y maestro de los Kaula y Trika linajes, hay dos formas principales de Kuṇḍalinī, un Kuṇḍalinī se mueve hacia arriba ( Urdhva ) asociados con la expansión, y un Kuṇḍalinī se mueve hacia abajo ( adha ) asociados con la contracción. ^[18] Según el estudioso de la religión comparada Gavin Flood , Abhinavagupta vincula a Kuṇḍalinī con "el poder que pone en manifestación el cuerpo, la respiración y las experiencias de placer y dolor", con "el poder de la sexualidad como fuente de reproducción" y con:

"la fuerza de la sílaba ha en el mantra y el concepto de aham , la subjetividad suprema como la fuente de todo, con a como el movimiento inicial de la conciencia ym su retirada final. Así tenemos una serie elaborada de asociaciones, todas transmitiendo la concepción central del cosmos como una manifestación de la conciencia, de la subjetividad pura, con Kuṇḍalinī entendida como la fuerza inseparable de la conciencia, que anima la creación y que, en su forma particularizada en el cuerpo, causa la liberación a través de su movimiento ascendente que rompe la ilusión . " ^[18]

Descripción

Detalle de la pintura manuscrita de un yogui en meditación, que muestra la serpiente Kundalini enrollada en el vientre alrededor de Sushumna Nadi debajo de los Chakras

Según William F. Williams, Kundalini es un tipo de experiencia religiosa dentro de la tradición hindú , dentro de la cual se sostiene que es una especie de "energía cósmica" que se acumula en la base de la columna vertebral . ^[19]

Cuando se despierta, se describe que Kundalini se eleva desde el chakra muladhara , a través del nadi central (llamado sushumna ) dentro o junto a la columna vertebral que llega a la parte superior de la cabeza. Se cree que el progreso de Kundalini a través de los diferentes chakras logra diferentes niveles de despertar y una experiencia mística , hasta que Kundalini finalmente alcanza la parte superior de la cabeza, Sahasrara o chakra de la coronilla , produciendo una transformación de conciencia extremadamente profunda. ^{[8] : 5–6}

Swami Sivananda Saraswati, de la Sociedad de la Vida Divina, declaró en su libro Kundalini Yoga que "Las visiones suprasensibles aparecen ante el ojo mental del aspirante, nuevos mundos con maravillas y encantos indescriptibles se despliegan ante el Yogi, planos tras planos revelan su existencia y grandeza al practicante y el yogui obtienen conocimiento divino, poder y bienaventuranza, en grados crecientes, cuando Kundalini pasa a través de Chakra tras Chakra, haciéndolos florecer en toda su gloria ... " ^[20]

Los informes sobre la técnica de Sahaja Yoga del despertar de Kundalini afirman que la práctica puede resultar en una brisa fresca que se siente en las yemas de los dedos, así como en el área del hueso de la fontanela . ^{[21] [22]}

Experiencias de Kundalini

Invocando experiencias de Kundalini

Yogis como Muktananda consideran que Kundalini puede despertarse mediante shaktipat (transmisión espiritual por parte de un gurú o maestro), o mediante prácticas espirituales como el yoga o la meditación. ^[23]

El enfoque pasivo es, en cambio, un camino de entrega donde uno deja ir todos los impedimentos para el despertar en lugar de tratar de despertar activamente a Kundalini. Una parte principal del enfoque pasivo es shaktipat, donde el Kundalini de un individuo es despertado por otro que ya tiene la experiencia. Shaktipat solo eleva el Kundalini temporalmente pero le da al estudiante una experiencia para usar como base. ^[24]

Posteriormente llegó a creer: "Como han dicho los escritores antiguos, es la fuerza vital o prana la que se extiende tanto por el macrocosmos, el Universo entero, como por el microcosmos, el cuerpo humano ... El átomo está contenido en ambos. El prana es la energía vital responsable de los fenómenos de la vida terrestre y de la vida en otros planetas del universo. El prana en su aspecto universal es inmaterial. Pero en el cuerpo humano, el prana crea una sustancia bioquímica fina que actúa en todo el organismo y es el principal agente de actividad en el sistema nervioso y en el cerebro. El cerebro está vivo sólo gracias a Prana ... ^[25]

... Los cambios psicológicos más importantes en el carácter de una persona iluminada serían que sería compasivo y más distante. Habría menos ego, sin ninguna tendencia a la violencia, agresión o falsedad. La energía vital despierta es la madre de la moralidad, porque toda la moralidad brota de esta energía despierta. Desde el principio, ha sido esta energía evolutiva la que ha creado el concepto de moral en los seres humanos.

El estudioso estadounidense de religiones comparadas Joseph Campbell describe el concepto de Kundalini como "la figura de una serpiente femenina enroscada, una diosa serpiente que no tiene una sustancia" densa "sino" sutil ", que debe considerarse como una persona que reside en un estado dormido y tórpido. en un centro sutil, el primero de los siete, cerca de la base de la columna vertebral: el objetivo del yoga es entonces despertar a esta serpiente, levantar su cabeza y llevarla hacia arriba por un nervio sutil o canal de la columna vertebral hasta la llamada "loto de mil pétalos" ( Sahasrara ) en la coronilla de la cabeza ... Ella, elevándose del centro del loto más bajo al más alto, atravesará y despertará a los cinco entre, y con cada despertar,la psicología y la personalidad del practicante se transformarán total y fundamentalmente ".^[26]

Hatha yoga

Modelo de Kundalini tardío de Hatha Yoga, como se describe en el Hatha Yoga Pradipika . Este modelo contradice el modelo Bindu anterior en el mismo texto. ^[27]

Según el Goraksasataka , o "Cien versos de Goraksa", las prácticas de hatha yoga como los mudras mula bandha , uddiyana bandha y jalandhara bandha , y la práctica de pranayama de kumbhaka pueden despertar el Kundalini. ^[28] Otro texto de hatha yoga, el Khecarīvidyā , afirma que el khechari mudra le permite a uno elevar el Kundalini y acceder a las reservas de amrita en la cabeza, que posteriormente inundan el cuerpo. ^[29]

Shaktipat

El maestro espiritual Meher Baba enfatizó la necesidad de un maestro cuando se intenta activamente despertar Kundalini:

Kundalini es un poder latente en el cuerpo superior. Cuando se despierta, atraviesa seis chakras o centros funcionales y los activa. Sin un maestro, el despertar del kundalini no puede llevar a nadie muy lejos en el Sendero; y ese despertar indiscriminado o prematuro está plagado de peligros de autoengaño y abuso de poderes. El kundalini permite al hombre cruzar conscientemente los planos inferiores y finalmente se fusiona con el poder cósmico universal del que forma parte, y que a veces también se describe como kundalini ... El punto importante es que el kundalini despierto es útil solo hacia arriba. hasta cierto punto, después de lo cual no puede garantizar un mayor progreso. No puede prescindir de la necesidad de la gracia de un Maestro Perfecto. ^[30]

Despertar de Kundalini

La experiencia del despertar de Kundalini puede suceder cuando uno está preparado o no. ^[24]

Según la tradición hindú, para poder integrar esta energía espiritual, suele requerirse de antemano un período de cuidadosa purificación y fortalecimiento del cuerpo y del sistema nervioso. ^[31] Yoga y Tantra proponen que Kundalini puede ser despertado por un guru (maestro), pero el cuerpo y el espíritu deben estar preparados mediante austeridades yóguicas, como pranayama , o control de la respiración, ejercicios físicos, visualización y canto. Se aconseja al estudiante que siga el camino con el corazón abierto. ^[24]

Tradicionalmente, la gente visitaba ashrams en la India para despertar su energía kundalini dormida con meditación regular, canto de mantras, estudios espirituales y práctica de asanas físicas como kundalini yoga .

Interpretaciones religiosas

Interpretaciones indias

Se considera que Kundalini ocurre en el chakra y nadis del cuerpo sutil . Se dice que cada chakra contiene características especiales ^[32] y con el entrenamiento adecuado, mover Kundalini a través de estos chakras puede ayudar a expresar o abrir estas características.

Kundalini se describe como una fuerza potencial dormida e inactiva en el organismo humano. ^[33] Es uno de los componentes de una descripción esotérica del " cuerpo sutil ", que consta de nadis (canales de energía), chakras (centros psíquicos), prana (energía sutil) y bindu (gotas de esencia).

Kundalini se describe como enrollado en la base de la columna vertebral. La descripción de la ubicación puede variar levemente, desde el recto hasta el ombligo. ^{[12] : 229-231} Se dice que Kundalini reside en el hueso sacro triangular en tres vueltas y media. ^[21]

Swami Vivekananda describe brevemente a Kundalini en su libro Raja Yoga de la siguiente manera: ^[34]

Según los yoguis , hay dos corrientes nerviosas en la columna vertebral, llamadas Pingalâ e Idâ, y un canal hueco llamado Sushumnâcorriendo a través de la médula espinal. En el extremo inferior del canal hueco está lo que los yoguis llaman el "Loto del Kundalini". Lo describen como triangular en una forma en la que, en el lenguaje simbólico de los yoguis, hay un poder llamado Kundalini, enrollado. Cuando ese Kundalini despierta, intenta forzar un paso a través de este canal hueco, y a medida que asciende paso a paso, por así decirlo, capa tras capa de la mente se abre y todas las diferentes visiones y poderes maravillosos llegan al Yogi. Cuando llega al cerebro, el Yogi se desprende perfectamente del cuerpo y la mente; el alma se encuentra libre. Sabemos que la médula espinal está compuesta de una manera peculiar. Si tomamos la figura ocho horizontalmente (∞), hay dos partes que están conectadas en el medio. Suponga que agrega ocho después de ocho, apilados uno encima del otro,que representará la médula espinal. La izquierda es Ida, la derecha Pingala, y ese canal hueco que atraviesa el centro de la médula espinal es Sushumna. Donde la médula espinal termina en algunos de losvértebras lumbares , una fibra fina sale hacia abajo, y el canal sube incluso dentro de esa fibra, solo que mucho más fino. El canal está cerrado en el extremo inferior, que está situado cerca del llamado plexo sacro, que, según la fisiología moderna, tiene forma triangular. Los diferentes plexos que tienen sus centros en el canal espinal pueden representar muy bien los diferentes "lotos" del Yogi.

Cuando Kundalini Shakti se concibe como una diosa, entonces, cuando sube a la cabeza, se une con el Ser Supremo de ( Lord Shiva ). El aspirante entonces se absorbe en profunda meditación y bienaventuranza infinita. Paramahansa Yogananda en su libro Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita dice: ^[35]

A las órdenes del yogui en profunda meditación, esta fuerza creativa se vuelve hacia adentro y fluye de regreso a su fuente en el loto de mil pétalos, revelando el resplandeciente mundo interior de las fuerzas divinas y la conciencia del alma y el espíritu. Yoga se refiere a este poder que fluye del cóccix al espíritu como el kundalini despierto.

Paramahansa Yogananda también afirma:

El yogui invierte los reflectores de la inteligencia, la mente y la fuerza vital hacia adentro a través de un pasaje astral secreto, el camino enrollado del kundalini en el plexo coccígeo, y hacia arriba a través de los plexos sacro, lumbar y superior dorsal, cervical y medular. y el ojo espiritual en el punto entre las cejas, para revelar finalmente la presencia del alma en el centro más elevado (Sahasrara) del cerebro. ^[35]

Importancia occidental

Sir John Woodroffe (1865-1936) - también conocido por su seudónimo Arthur Avalon - fue un orientalista británico cuyas obras publicadas estimularon un interés de gran alcance en la filosofía hindú y las prácticas yóguicas . Mientras se desempeñaba como juez del Tribunal Superior en Calcuta , estudió sánscrito y filosofía hindú , particularmente en lo que se relaciona con el tantra hindú . Tradujo numerosos textos sánscritos originales y dio conferencias sobre filosofía india , yoga y tantra. Su libro, The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga se convirtió en una fuente importante de muchas adaptaciones occidentales modernas del Kundalini Yoga.práctica. Presenta una traducción académica y filosóficamente sofisticada y un comentario sobre dos textos orientales clave: Shatchakranirūpana (Descripción e investigación de los seis centros corporales) escrito por Tantrik Pūrnānanda Svāmī (1526) y el Paduka-Pancakā del sánscrito de un comentario de Kālīcharana (Taburete quíntuple del Guru). El término sánscrito "Kundali Shakti" se traduce como "Poder de la Serpiente". Se cree que Kundalini es una energía liberada dentro de un individuo usando técnicas específicas de meditación. Se representa simbólicamente como una serpiente enroscada en la base de la columna vertebral. ^[36]

En su libro Forma artística y yoga en las imágenes sagradas de la India , Heinrich Zimmer escribió en elogio de los escritos de Sir John Woodroffe : ^[37]

Los valores de la tradición hindú me fueron revelados a través de la enorme obra de Sir John Woodroffe, alias Arthur Avalon, un pionero y un autor clásico en los estudios indios, insuperable, quien, por primera vez, por muchas publicaciones y los libros pusieron a disposición el tesoro extenso y complejo de la tradición hindú tardía : los Tantras , un período tan grandioso y rico como los Vedas , la Épica, los Puranas , etc .; la última cristalización de la sabiduría india, el eslabón de cierre indispensable de una cadena, que proporciona claves para innumerables problemas en la historia del budismo y el hinduismo , en la mitología y el simbolismo.

Cuando Woodroffe comentó más tarde sobre la recepción de su trabajo, aclaró su objetivo: "Todo el mundo (hablo, por supuesto, de aquellos interesados ​​en tales temas) está comenzando a hablar de Kundalinî Shakti". Describió su intención de la siguiente manera: "Nosotros, que somos extranjeros, debemos ponernos en la piel del hindú , y debemos mirar su doctrina y ritual a través de sus ojos y no los nuestros". ^[38]

La conciencia occidental de la kundalini se vio reforzada por el interés del psiquiatra y psicoanalista suizo Dr. Carl Jung (1875-1961). El seminario de Jung sobre Kundalini yoga presentado en el Club Psicológico de Zúrich en 1932 fue ampliamente considerado como un hito en la comprensión psicológica del pensamiento oriental y de las transformaciones simbólicas de la experiencia interior. Kundalini yoga le presentó a Jung un modelo para las fases de desarrollo de la conciencia superior , e interpretó sus símbolos en términos del proceso de individuación, con sensibilidad hacia el interés de una nueva generación en las religiones alternativas y la exploración psicológica. ^[39]

En la introducción al libro de Jung La psicología del Kundalini Yoga , Sonu Shamdasaniplantea "El surgimiento de la psicología profunda fue históricamente paralela a la traducción y difusión generalizada de los textos del yoga ... porque las psicologías profundas buscaron liberarse de las limitaciones embrutecedoras del pensamiento occidental para desarrollar mapas de experiencia interna basados ​​en la transformación potencial de las prácticas terapéuticas. Una alineación similar de "teoría" y "práctica" parecía estar incorporada en los textos yóguicos que, además, se habían desarrollado independientemente de las ataduras del pensamiento occidental. Además, la estructura iniciática adoptada por las instituciones de psicoterapia trajo su organización social en proximidad con el del yoga. Por lo tanto, se abrió una oportunidad para una nueva forma de psicología comparada ". ^{[38] : xviii-xix}

El escritor estadounidense William Buhlman, comenzó a realizar una encuesta internacional de experiencias extracorporales en 1969 con el fin de recopilar información sobre síntomas: sonidos, vibraciones y otros fenómenos, que ocurren comúnmente en el momento del evento OBE. Su interés principal era comparar los hallazgos con los informes hechos por yoguis, como Gopi Krishna (yogi) que han hecho referencia a fenómenos similares, como el "estado vibratorio" como componentes de su experiencia espiritual relacionada con el kundalini . El explica:

Hay numerosos informes de experiencias completas de Kundalini que culminan con un estado de conciencia extracorporal trascendental. De hecho, muchas personas consideran que esta experiencia es el camino definitivo hacia la iluminación. La premisa básica es estimular el flujo de energía Kundalini por la columna y hacia la parte superior de la cabeza, el chakra de la coronilla, proyectando así su conciencia hacia las dimensiones celestiales superiores del universo. El resultado es una expansión indescriptible de la conciencia hacia los reinos espirituales más allá de la forma y el pensamiento. ^[40]

Sri Aurobindo fue la otra gran autoridad académica en Kundalini, con un punto de vista paralelo al de Woodroffe pero de una inclinación algo diferente, esto según Mary Scott, ella misma una erudita de los últimos días sobre Kundalini y su base física, y ex miembro de la Sociedad Teosófica . ^[41]

Nueva Era

Las referencias a Kundalini se pueden encontrar en varias presentaciones de la Nueva Era , y es una palabra que ha sido adoptada por muchos movimientos religiosos nuevos . ^[42]

Psicología

Según Carl Jung "... el concepto de Kundalini tiene para nosotros un solo uso, es decir, para describir nuestras propias experiencias con el inconsciente ..." ^[43] Jung usó el sistema Kundalini simbólicamente como un medio para comprender la dinámica movimiento entre procesos conscientes e inconscientes. ^{[44] [ página necesaria ]}

Según Shamdasani, Jung afirmó que el simbolismo del Kundalini yoga sugería que la extraña sintomatología que presentaban los pacientes en ocasiones era el resultado del despertar del Kundalini. Argumentó que el conocimiento de tal simbolismo permitió que mucho de lo que de otro modo se vería como subproductos sin sentido de un proceso de enfermedad se entendiera como procesos simbólicos significativos, y explicó las localizaciones físicas a menudo peculiares de los síntomas. ^{[44] : xxvi}

La popularización de las prácticas espirituales orientales se ha asociado con problemas psicológicos en occidente. La literatura psiquiátrica señala que "desde el influjo de las prácticas espirituales orientales y la creciente popularidad de la meditación a partir de la década de 1960, muchas personas han experimentado una variedad de dificultades psicológicas, ya sea mientras realizaban una práctica espiritual intensiva o espontáneamente". ^[45] Entre las dificultades psicológicas asociadas con la práctica espiritual intensiva se encuentra el "despertar de Kundalini", "un complejo proceso de transformación fisio-psicoespiritual descrito en la tradición yóguica". ^[45] Investigadores en los campos de la psicología transpersonal , ^[32] y estudios cercanos a la muerte ^[46]han descrito un patrón complejo de síntomas sensoriales, motores, mentales y afectivos asociados con el concepto de Kundalini, a veces llamado síndrome de Kundalini. ^[47]

La diferenciación entre emergencia espiritual asociada con el despertar de Kundalini puede ser vista como un episodio psicótico agudo por psiquiatras que no están familiarizados con la cultura. Los cambios biológicos de amplitudes aumentadas de P300 que ocurren con ciertas prácticas yóguicas pueden conducir a una psicosis aguda. Pueden usarse alteraciones biológicas por técnicas yóguicas para advertir a la gente contra tales reacciones. ^[48]

Algunas investigaciones experimentales modernas buscan establecer vínculos entre la práctica de Kundalini y las ideas de Wilhelm Reich y sus seguidores. ^[49]

Ver también

• Experiencia mística

Referencias

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39. Nichol, Davi (1999). "Libros psicoanalíticos". Revista trimestral de reseñas .
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46. Kason, Yvonne (2008). Orillas más lejanas: exploración de cómo las experiencias cercanas a la muerte, Kundalini y místicas pueden transformar vidas ordinarias (Ed. Revisada). Bloomington, Nueva York: Author's Choice Press. ISBN 978-0-595-53396-1.
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Lectura adicional

• Aun Weor, Samael (2009). Kundalini Yoga . EDISAW. ISBN 978-85-62455-03-2.
• Avalon, A. (1974). El poder de la serpiente: los secretos del yoga tántrico y shaktico . Publicaciones de Dover. ISBN 978-0-486-23058-0.
• Karmokar, G. (2006). Kundalini: del infierno al cielo . Centro Zen Way. ISBN 978-0-9777456-0-9.
• Kripananda, S. (1995). El poder sagrado: una guía para el buscador de Kundalini . Publicaciones de Siddha Yoga. ISBN 978-0-911307-39-9.
• Mookerjee, A. (1981). Kundalini: El despertar de la energía interior (2ª ed.) . Libros del destino. ISBN 978-0-89281-020-8.
• Muktananda, S. (1995). Kundalini: El secreto de la vida (ed. Erd.) . ISBN de UBS Publishers 'Distributors Ltd. 978-81-7476-038-8.
• Petty, A. (2007). Kundalini Rising: Explorando la conexión Chakra / Asanas . Libros Kitsune. ISBN 978-0-9792700-0-0.
• Scott, María (2006). El concepto de Kundalini: su origen y valor . Jain Publishing. ISBN 978-0-89581-857-7.
• Sannella, L. (1987). La experiencia de Kundalini: psicosis o trascendencia . Publicaciones integrales. ISBN 978-0-941255-29-5.
• Springett, Tara (2014). Iluminación a través del camino de Kundalini: una guía budista tibetana para un despertar seguro y la superación de síntomas difíciles . Publicaciones de mayor conciencia. ISBN 978-1-5060-6761-2.
• Yogananda, Paramahansa (1995). Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita . Beca de autorrealización. ISBN 978-0-87612-030-9.

Enlaces externos

• Kundalini en Curlie
• Kundalini: una experiencia oculta , GS Arundale (1938).