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Appar Tirunavukarayar
ApparPerundhagaiyaar.png
ThiruNaavukarasar
Personal
Nació
Marul Neekkiyar


Tiruvamur de los siglos VI-VII , Imperio Chola (actual Thiruvaamur,
Tamil Nadu , India )
Fallecido
Thiruppugalur, cerca de Nagappattinam
Religiónhinduismo
FilosofíaShaivismo Bhakti
Carrera religiosa
Obras literariasTevaram
HonoresSanto Nayanar , Moovar

Appar , también conocido como Tirunāvukkaracar ( tamil : திருநாவுக்கரசர் ) o Navukkarasar, fue un poeta-santo tamil Śaiva del siglo VII . Nacido en una familia de campesinos Śaiva, criado como huérfano por su hermana, vivió unos 80 años y generalmente se ubica en algún momento entre 570 y 670 d.C. [1] [2] Appar compuso 4.900 himnos devocionales al dios hindú Shiva, de los cuales 313 han sobrevivido y ahora están canonizados como los volúmenes 4 a 6 de Tirumurai . [3] Uno de los más prominentes de los sesenta y tres venerados Nayanars , era un contemporáneo mayor de Thirugnana Sambandar . [1][4]

Sus imágenes se encuentran y se veneran en los templos de Tamil Shiva. Su iconografía característica en los templos lo muestra cargando una pequeña azada de granjero, una herramienta de jardinería y un arrancador de malas hierbas. [1]

Nombres [ editar ]

Appar también se conoce como Tirunāvukkaracar lit. "Rey de la Lengua, Señor de la Lengua"). Su nombre de nacimiento era Marulneekkiyar, y pasó a llamarse Tarumacenar mientras estudiaba y más tarde se desempeñó como director de un monasterio jainista. Después de que regresó al Shaivismo y comenzó a componer himnos devocionales a Shiva, históricamente se le ha llamado Appar ( literalmente, "padre"), después de que el niño poeta-santo Sambandar lo llamara amorosamente Appar . [4]

Vida temprana [ editar ]

Appar (imagen de madera), Museo ASI , Vellore

Un bosquejo de la vida de Appar, sin detalles, se encuentra en sus propios himnos que fueron preservados por una tradición oral . Una colección escrita de sus himnos, así como más detalles, se encuentran en textos aproximadamente cuatro siglos después de su muerte. Una de las versiones más estudiadas es Periya Puranam de Sekkizhar , el último libro del Tirumurai . Allí, bajo Thiruninrasargam y en 428 versos, Sekkizhar presenta la vida legendaria de Appar. [3]

Appar nació a finales del siglo VI, probablemente entre el 570 y el 596 d.C. [2] Algunos eruditos lo ubican un poco más tarde, a principios del siglo VII. [5] Nació en una familia de campesinos Vellalar que, según los estudiosos, debe haber sido una casta Shaiva Shudra , sin embargo, disfruta de un estatus social tan alto como Bhramanas, en la sociedad hindú tamil tradicional. [6] [7] Su nombre de infancia era Marunikkiyar (Marulneekiar). Huérfano, fue criado por su hermana mayor. [8] [9] Su hermana Thilagavathiar estaba comprometida con un comandante militar que murió en la guerra. A partir de entonces nunca se casó, se dedicó al Shaivismo y al cuidado de su hermano pequeño. [8]Pasó su infancia en la aldea de Tiruvamur, cerca de Atikai, según la mayoría de las cuentas. [8]

Conversión al jainismo y regreso al saivaísmo [ editar ]

Tirumurai
Los doce volúmenes de los himnos tamil Śaiva de los sesenta y tres Nayanars
PartesNombreAutor
1,2,3ThirukadaikkappuSambandar
4,5,6ThevaramThirunavukkarasar
7ThirupaatuSundarar
8Thiruvasakam y
Thirukkovaiyar		Manickavasagar
9Thiruvisaippa y
Tiruppallaandu		Varios
10ThirumandhiramThirumular
11Varios
12Periya PuranamSekkizhar
Paadal Petra Sthalam
Paadal Petra Sthalam
Rajaraja I
Nambiyandar Nambi

A diferencia de su hermana, Appar se volvió hacia el jainismo. Dejó su casa, se unió a un monasterio jainista, donde fue rebautizado como Dharmasena (Tarumacenar). Estudió jainismo y años más tarde se convirtió en el jefe del monasterio jainista en Tiruppatirippuliyur. [8] [10] Después de un tiempo, afligida por una dolorosa enfermedad estomacal, Dharmasena regresó a casa. [11] Su hermana le dio Tirunuru.(ceniza sagrada) y el mantra de cinco sílabas "namaccivaya" (Namah Shivaya). Luego fueron juntos a un templo de Shiva en Atikai, donde compuso espontáneamente su primer himno de Tevaram. Mientras cantaba el segundo verso, se curó milagrosamente de su enfermedad estomacal. A partir de entonces, llegó a ser conocido como Navukkaracar (de Skt: Vagisa, "rey del habla") o más popularmente simplemente Appar. De este modo, dejó el jainismo y se convirtió en un devoto Shaiva. [8]

Los himnos de Appar son íntimamente devocionales a Shiva, pero ocasionalmente incluyen versos en los que se arrepiente del período Jainista de su vida. [8] En el himno IV.39 de Tevaram y otros, critica la práctica monástica jainista de no lavarse los dientes, la falta de higiene corporal, sus prácticas ascéticas bárbaras, la doctrina del pallurai (anekantavada) como relativismo autocontradictorio, la hipocresía de huir del mundo y trabajar pero mendigando comida en ese mismo mundo, y otros. [12]

Alivio del templo Amirthakadaieeshwarar que representa a Appar llevando el palanquín de ThiruGnaanaSambandar

Bhakti [ editar ]

Appar permaneció mayormente en Atikai con su hermana antes de visitar otros templos de Siva para cantar en alabanza a Siva. Oyó hablar de Thirugnana Sambandar y fue a Sirkali para encontrarse con él. Thiru Gnaana Sambandar se dirigió respetuosamente a Navukkarasar como Appar (padre) y él y Appar viajaron juntos cantando himnos. Se dice que Appar viajó a unos ciento veinticinco templos en diferentes ciudades o pueblos de Tamil Nadu. Murió en Sadhaya Nakshtra en el mes tamil de Chithirai en el templo de Tiru Pukalur Siva a la edad de 81 años. [13]

Tevaram de Appar [ editar ]

La tradición Tamil Shaiva cree que Appar ensalzó a Siva en 4.900 himnos (49.000 estrofas). De estos 313 himnos (3130 estrofas) han sobrevivido, luego compilados en los volúmenes cuarto, quinto y sexto del Tirumurai , el canon poético tamil de Shaiva Siddhanta . La compilación de estos libros se atribuye generalmente a Nambiyandar Nambi (décimo EC). Algunos de los himnos de Appar están configurados con varios Panns , los modos melódicos de la música antigua tamil ; el resto, con los metros de Tirunerisai y Viruttam . En las últimas cuatro décadas de su vida, visitó a pie nada menos que 125 santuarios de Shiva., esparcidos sobre un territorio de mil millas (1.600 km). Fue el único de los cuatro kuravares que visitó el santuario de Tirukokarnam en la costa occidental de la India . Cantó 312 décadas que comprenden 3056 estrofas de devoción. [4]

Se cree que todas las canciones del Tevaram (llamadas pathikam , tamil: பதிகம்) están en grupos de diez. Los himnos se pusieron con música denotada por Panns y son parte del canon de la música tamil . [14] Siguen formando parte de la liturgia del templo en la actualidad. [15] [16] Varios de estos poemas hacen referencia a referencias históricas que apuntan a la propia vida de los santos poetas, voz de persona devota, utilizando el lenguaje interior del místico. [17] La retórica multi-vocal se usa comúnmente asumiendo emociones y géneros personales y algunas voces de la literatura clásica Sangam . Los poemas de Appar tratan sobre el estado interior, emocional y psicológico del poeta santo. [2]Las metáforas utilizadas en los poemas tienen una profunda influencia agraria que se considera uno de los acordes más llamativos para que la gente común se acostumbre al verso. [18] La siguiente cita es una canción popular de Appar que glorifica a Shiva en una dicción simple. [19]

"மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்
வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
ஈசன் எந்தை இணையடி நீழலே "
( "Mācil vīṇaiyum mālai matiyamum
vīcu těņṛalum vīŋkiḷa vēņilum
mūcu vaṇţaṛai pǒykaiyum pōņṛatē
īcaņ ěntai iṇaiyaţi nīļalē " )

traduciendo a

"Los pies gemelos de mi señor son como la Veena sin imperfecciones
como la luna llena de la tarde
como la suave brisa que sopla del sur
como la joven primavera
como un estanque lleno de abejas " [19]

La tendencia a incorporar nombres de lugares conocidos por la gente en el idioma de los poemas es otro rasgo característico de Tevaram . [20] Los poemas también involucraban glorificar la hazaña de Shiva en un lugar particular - el uso de la localidad que ocurre continuamente en los versos es un testamento. [20] Según Prentiss, los poemas no representan el espacio social como un espacio en disputa, los himnos representan que los himnistas eran libres de vagar y ofrecer su alabanza de Shiva. [21] La intensidad emocional de los himnos representan la expresión espontánea del pensamiento como una respuesta emocional a Dios. [21] Los himnistas hicieron listas clasificatorias de lugares como katu (para bosque), turai(puerto o refugio), kulam (tanque de agua) y kalam (campo), por lo que tanto los lugares estructurados como los no estructurados en el contexto religioso encuentran una mención en Tevaram . [21]

Compilación [ editar ]

Raja Raja Chola I (gobernado 985-1013 EC) se embarcó en una misión para recuperar los himnos después de escuchar breves extractos de Tevaram en su corte. [22] Buscó la ayuda de Nambi Andar Nambi, [23] que era sacerdote en un templo. [24] Tamil Shaiva cree que Nambi encontró los guiones por intervención divina, en forma de hojas de cadijam medio devoradas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto en el templo Thillai Nataraja, Chidambaram . [22] [24]

Rajaraja llegó a ser conocido como Tirumurai Kanda Cholan, es decir, uno que salvó al Tirumurai . [25] El rey agregó las imágenes de los santos-poetas de Nayanar dentro del templo de Shiva. [25] Nambi dispuso los himnos de tres santos poetas Sambanthar, Appar y Sundarar como los primeros siete libros. [26]

En 1918, se encontraron 11 canciones más grabadas en un templo de piedra en Tiruvidavayil en un pueblo cercano a Nannillam, y fue el primer caso encontrado donde se encontraron versos de Tevaram en inscripciones. [27]

Traducciones [ editar ]

Francis Kingsbury y Godfrey Phillips seleccionaron y tradujeron 39 de 313 de los himnos de Appar al inglés en 1921. Estos fueron publicados con una pequeña colección de himnos de Sambandar y Sundarar en un libro titulado Himnos de los Santos Saivitas Tamil , publicado por la Oxford University Press. Afirmaron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que podían escuchar en los templos de Shiva del sur de la India de su época. [28]

En 1959, Dorai Rangaswamy publicó una traducción en prosa con comentarios sobre unos 100 himnos de Appar en el Volumen 3 de sus obras completas sobre Tevaram. [29] Indira Peterson ha publicado traducciones al inglés más recientes de muchos más himnos selectos de Appar. [30]

Legado [ editar ]

Imagen de Broze de Appar del siglo XII - Vembavur, distrito de Perambalur

A Appar se le atribuye tradicionalmente la conversión del rey Pallava , Mahendravarman , al Saivaísmo. [31] Sus esfuerzos ayudaron a expandir la geografía sagrada del shivaísmo y dieron fama a los templos más pequeños de Shiva. Appar santificó todos estos templos con sus versos [31] y también participó en la limpieza de los templos en ruinas con su uzhavarapadai (azada de jardinería del granjero), ahora parte de su iconografía. [1] [13]

Servicios del templo [ editar ]

Appar celebró los Vedas y conectó el ritual védico con la puja agámica del templo que se sigue desde entonces en los templos de Shiva. [32] [33]Según John Cort, un erudito de estudios sobre el jainismo y el hinduismo, los rituales del templo agámico perpetúan las prácticas védicas. Appar y otros Nayanars ayudaron a transformar esto "como el elemento central del sistema filosófico y teológico Saiva Siddhanta, y por lo tanto de la soteriología Tamil Saiva", afirma Cort, al enfatizar la instrumentalidad y eficacia del templo y sus rituales. Según Appar y otros, el Védico y el Agámico se superponen, son caminos alternos hacia el mismo fin espiritual, ambos evocan una transformación en el devoto, con la diferencia de que el Saiva puja basado en el templo solo se enfatiza en la tradición de que Appar y otros Nayanars ayudó a crear. [33]

La tradición de Appar ha prosperado en los templos de Tamil Shiva. Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [34] Por lo general, se llevan a cabo como programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram fue seguido por musicales de los pilares de la música en templos como Madurai Meenakshi Amman Temple , Nellaiappar Temple y Suchindram . [35] Los cantantes de estos himnos fueron referidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar , de las inscripciones deNandivarman III en los registros del templo Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja delegó a 48 pidarars e hizo provisiones liberales para su mantenimiento y sucesores. [25]

Las inscripciones históricas dan detalles sobre los obsequios hechos a los cantantes de Tevaram de Parantaka I del siglo VIII. [25] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. [25] [36] Hay registros de Kulothunga Chola III del templo Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manickavasagar durante una ocasión especial en el templo. [25] Desde el siglo XIII, los textos fueron transmitidos a los Odhuvars por los Adheenams o establecimientos caritativos. Los establecimientos caritativos que se basaban en la filantropía de individuos y caravanas de comerciantes habían llegado a existir porque después del siglo XIII, la época de los antiguos estados nacionales, a saber. cholas etc. se terminó, y los templos se convirtieron en lugares únicamente denominados, voluntarios, caritativos. Esto está informado por una inscripción en un templo chidambaram del siglo XV. Durante el tiempo de las cholas, etc., los trabajadores del servicio de himnos del templo eran conocidos como uvacchar y marars . Estos términos son de origen muy antiguo y se remontan incluso a los primeros tiempos del sangam.

La imagen de piedra de Appar es venerada en casi todos los templos de Shiva de Tamil Nadu. En Vembavur, en el distrito de Perambalur, se encontró un bronce Chola de Appar con 57 cm (22 pulgadas) en postura de pie que data aproximadamente del siglo XII . Se luce con cuentas de Rudraksha en ambos brazos y cuello. La imagen de bronce se almacena en la galería de bronce en el Museo del Gobierno, Chennai . [37]

Historia y cultura [ editar ]

Los himnos de Appar brindan una ventana a la historia y la cultura de los hindúes tamiles entre los siglos VII y IX, afirma Paramasivanandan. Mencionan nombres de gobernantes, pueblos, aldeas, festivales, agricultura, comercio, templos, el papel del templo en la prestación de apoyo social durante las hambrunas y las dificultades económicas, el papel de los templos en la danza, la música, las artes, los rituales de la vida, las condiciones sociales, la literatura y el sistema educativo. Dado el estudio de Appar del jainismo Digambara antes de regresar al hinduismo Shaiva, también incluye una visión histórica de las dos tradiciones. [38]

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c d Peterson , 1989 , págs. 19-21, 270-273, 283-297.
  2. ↑ a b c Zvelebil, 1974, p. 95
  3. ↑ a b Nagaswamy , 1989 , págs. Capítulo 2.
  4. ↑ a b c Vanmikanathan , 1983 , p. 8.
  5. ^ Spencer 1970 , págs. 234-235.
  6. ^ Eraly 2011 , págs. 859–860.
  7. ^ Upinder Singh (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Pearson Education India. pag. 592. ISBN 978-81-317-1120-0.
  8. ↑ a b c d e f Peterson , 1989 , págs. 283-287.
  9. ^ Zvelebil 1974 , p. 95.
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  11. ^ Nagaswamy 1989 , cap. 2
  12. ^ Peterson 1989 , págs. 286-293 con notas al pie.
  13. ↑ a b Zvelebil, 1974, p. 96
  14. ^ Sabaratnam 2001, p. 26
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  17. ^ Callewaert 1994, p. 199
  18. ^ Sabaratnam 2001, p. 27
  19. ↑ a b Aiyangar, 2004, p. 35
  20. ↑ a b Sabaratnam, 2001, págs. 27-28
  21. ↑ a b c Prentiss 1992 , p. 51-52.
  22. ↑ a b Culter, 1987, p. 50
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  24. ↑ a b Cort 1998, p. 178
  25. ↑ a b c d e f Vasudevan, 2003, págs. 109-110
  26. ^ Zvelebil 1974, p. 191
  27. ^ Ayyar, pág. 23
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  29. ^ Dorai Rangaswamy 1959 .
  30. ^ Peterson, 1989 .
  31. ↑ a b Vasudevan, 2003, p. 13
  32. ^ Nagaswamy 1989 , págs. Capítulo 6: Naturaleza védica del Saivismo de Appar.
  33. ↑ a b Cort 1998, p. 176
  34. ^ Ghose 1996, p. 239
  35. ^ Bhargava, 2006, p. 467
  36. ^ Vasudevan 2003 , p. 101.
  37. ^ TS, Dr. Sridhar, ed. (2011). Una exposición sobre los bronces de Chola - 1000 aniversario de la celebración del gran templo de Thanjavur (PDF) (Informe). Chennai: Departamento de Arqueología y Museo del Gobierno. pag. 25.
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Bibliografía [ editar ]

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  • Dorai Rangaswamy, MA (1959). La religión y filosofía de Tevaram, libro II (volúmenes 3 y 4) . Universidad de Madras.
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Lectura adicional [ editar ]

  • Swamigal, Tirunavukkarasu. "Tevaram de Tirunavukkaracu Cuvamikal Tirumurai 4 parte - 1 Poemas (1-487)" (PDF) . Proyecto Madurai . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
  • Swamigal, Tirunavukkarasu. "Tevaram de Tirunavukkaracu Cuvamikal Tirumurai 4 parte - 2 poemas (488-1070)" (PDF) . Proyecto Madurai . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
  • Swamigal, Tirunavukkarasu. "Tevaram de Tirunavukkaracu Cuvamikal Tirumurai 5 parte - 1 Poemas (1-509)" (PDF) . Proyecto Madurai . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
  • Swamigal, Tirunavukkarasu. "Tevaram de Tirunavukkaracu Cuvamikal Tirumurai 5 parte - 2 poemas (510-1016)" (PDF) . Proyecto Madurai . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
  • Swamigal, Tirunavukkarasu. "Tevaram de Tirunavukkaracu Cuvamikal Tirumurai 6 parte - 1 Poemas (1-508)" (PDF) . Proyecto Madurai . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
  • Swamigal, Tirunavukkarasu. "Tevaram de Tirunavukkaracu Cuvamikal Tirumurai 6 parte - 2 poemas (509-981)" (PDF) . Proyecto Madurai . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .